萬古盤石（六十一1-8）
當我們的詩人說從地極時，是否在那裡呼求呢？今日或許我們會想到新西蘭或中國；或許他會認為巴比倫是一切的『極限』。在那裡，他感覺自己是在陰間，死人之地。在這裡，他是一個孤單的以色列人，從他的同族團契中被抽離，並且被單獨的放在褻瀆的外人之中。在巴比倫，生命是沒有意義的。此時他在立約之外，只有約能給予存在的意義。然而，無論這可憐的人在那裡，他只能呼喊說︰『上帝，請你聽，聆聽﹗』
按照他的時代意識形態的言語，盤石是混亂無底的世界另一極端。這神秘的言語，在近東一帶是很普通的，但是對以色列民而言，它事實上有一個基礎，因為大 曾向一位自僱的農夫亞勞拿購買他產業上的盤石，在其中，他訓練他的小公牛從大麥和小麥中踏出谷物來。事情記載在撒母耳記下廿四章十八至廿五節。后來，大 的兒子所羅門，在這盤石上建造他的聖殿。這盤石直至今日仍可以看見，它在龐大的奧馬回教寺（Mosque of Omar）中，這寺現在名為盤石的頂（Dome of the Rock）。聖殿尚存時，在這盤石上，祭牲被宰殺，預備在祭壇上焚燒。再者，按照當時的神話思想（相當于我們時代的科學思想），一道軸從盤石下直插進陰間（或后來基督教思想的地獄），這盤石在軸的出口處造成一種阻力，使罪惡的勢力不能沖進人類社會的世界。
但是，詩人清除這種話的思想（雖然它繼續存留至中世紀），並且用挑戰的方式指出盤石就是上帝﹗他發展寓言的言語，就是我們在詩篇十八篇及其他地方所見過的。所羅門聖殿的目的當然是繼續作獻祭的地方，以前在曠野的世代，以色列民的朝聖者是用帳幕作為獻祭的地方。然而，因為以色列民仍然是在朝聖的路上，仍然保留 營幕的言語。所以我們有我要永遠住在你的帳幕裡這句子，在那裡，盤石者上帝仍然控製 罪惡的勢力，這勢力常常尋找機會沖進人類的靈魂。
但是你如何能在前進中，然而又停留在固定的盤石上呢？當你被擄至巴比倫，如能在盤石上找到避難所？非常有趣的事情，保羅運用這古代的神話，尋找此矛盾的答案；他所作是給它一個神學的解釋，而不是神話的解釋。他將他的寓言從大 追溯至摩西所擊打的盤石上（參出十七1-17），然后進到基督身上（林前十4）。依此方法，他使用了本詩和其他相似的詩篇之意義，因為詩篇是在摩西和基督兩者間的時間所寫成的。無論如何，詩人用永遠這個詞語的眾數來帶出盤石的永恆意義。因此，他的意思是『真至永恆』。我們注意到在那偉大的宣告后，跟 是一個禮儀的命令。細拉︰提起你們的聲音，你們的音調，你們的心﹗自然我們必須停止，並且在這時思想一下，然后用贊美來呼喊。
在你翅膀下的隱密處是撒拉弗的翅膀，在約柜的中間，翅膀與翅膀連在一起，約柜是放在聖殿的至聖所。因此詩人在結束他的呼求時，同樣用耶穌期望我們的確信， 說︰『敲門，我必給你們開門。』因為你將我的產業賜給我──我不需要其他了，這是我所盼望和需要的。
我們在以前曾看過，君王要在地上彰顯他所代表天上君王的美德（例如詩45篇）。因此，一個新的聲音，可能是宮廷內的人，現在為王禱告。君王應該向他的百姓顯出上帝究竟是怎樣的。當然，這位可憐的人需要我們的禱告，因他極需要永生上帝賜予他的愛和信實。
副歌。在『聖徒』的聚集中，每一個『我』最后都回應說︰『我愿忠心地持守這禱告，每天向上帝贊美和敬拜。』因為整個儀式都是由君王自己，以色列這個『身體』的『頭』作主席，全部會眾此時都被溶在一個活潑和敬拜的 體中。我們不要忘記，每日贊美上帝，不只是每一個『我』的工作，而是在地上和天上的全教會之工作。 《每日研經叢書》