【詩五十一4】「我向你(神)犯罪，惟獨得罪了你(神)。」
大衛並沒有說，他得罪了烏利亞，或者拔示巴。當知道人每一次犯罪，第一個被得罪的是神，不是人；被得罪最多的是神，不是人(例如人將你家裡的東西打爛了，第一個被得罪的是你，不是你的東西。)賣耶穌的猶大，罪也認了，錢也還了，在人一方面都作清楚了，可是他還是滅亡之子。並非說不該彼此認罪，彼此認罪(雅五16)是該的，但是在神面前的對付，該是更重于人和人的對付。千萬不要讓我們倒置。
【詩五十一17】「憂傷的靈」，英文聖經譯作「破碎的靈」。一件貴重的磁器，買來作禮物送人，頗值得人的鑒賞。倘若碰破或跌碎了，斷不能把它拚起來送人，就是送，人也不要。但是神卻特別喜悅我們破碎的靈。大衛有這經驗，所以他說︰「神所要的祭，就是憂傷的靈。」─ 楊浚哲《新陳果子》
【詩五十一18】神善待的錫安，建造的是耶路撒冷。耶路撒冷預表全體的教會，錫安山預表教會中的得勝者。耶路撒冷的保障是在錫安。論合乎神的心意的，就稱為錫安。論猶太人的失敗和罪惡，就稱為耶路撒冷。神從來都是讓耶路撒冷被踐踏，卻保守錫安。耶路撒冷有新的，錫安卻沒有新的。因為錫安從來不會舊。耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是從錫安得著(王上八1；詩一零二21；一二八5；一三五21；賽四十一27；啟十四1)。
我有罪了（五十一1）
在這篇驚人的詩中，差不多每一個字都會使我們留心。它所說的是沒有時間限製的、也是普世性的；它是一首 體的詩歌，然而是由一個人所寫成的。詩的標題提供我們明白它的必要鑰匙。
靠 舊約時期獻祭製度的幫助，除了兩項罪外，所有罪都可以補贖。這兩項罪是︰（一）謀殺，和（二）強奸和亂倫。此兩項罪的凶殘性是同等的，謀殺引至身體的死亡，強奸引至靈魂的死亡。有這樣的估計，現今我們大部分的青年吸毒者在他們孩童時曾受過性襲擊，這心理失常的現象，可能來自母親與兒子，父親與兒子，雖然如一位專家所宣稱，父親與女兒性的暴行可能性最大。在摩西律法中，亂倫也可以包括姊妹間、兄弟間、兄妹間，和人獸間的性關系。我們剛引述過的專家補充說︰『亂倫撕掉了一個青年人自我尊嚴的素質。』正如強暴引至謀殺，犯罪者在青年時也常常只是被喝醉或性發狂的父母所侵犯。
現在，拿單用小羊羔的比喻來引發大 良心發現的就是這兩項罪（參撒下十一2-十二15）。這位偉大但又邪惡的人，這位上帝的『兒子』，『以色列中的好歌手』，將自己放在上帝曾選擇賜予赦免和更新的范圍以外。當我們明白偉大的先知，如何將上帝與 子民以色列的特別關系，描述為立約的婚姻時，我們便明白上帝行動的意思。上帝是神聖的丈夫，以色列只是屬人類的新娘。但是假若新娘實在『與其他的神靈（或丈夫）行淫』，正如她常常作的一樣，以至造成她與她可愛的丈夫離婚，這樣很簡單，上帝便不能作甚么使她回轉。因為她已破壞了與 所有的關系，再沒有任何接觸點可以留下了。
大 已使自己與上帝『離婚』，拒絕接受上帝立約的愛，他相信能比上帝更佳的管理自己的生命。但是現在拿單的比喻使他重新發現自己，他看見沒有甚么是自己能作的，只有將自己投進上帝的慈愛裡。這首感人的詩告訴我們，當大 如此行時，他的心情是怎樣的。這是可等寶貴的事，他的懺悔后來成為以色列禱告文的一部分，也成為今日宣講福音的一部分，就是上帝偉大的愛的好信息。
詩人開始時，與今日的心理治療員或社會工作者，何等的不同。他們通常從我們內心經歷作開始，引導我們嘗試面對我們的道德問題，承認我們錯誤的行為事實上會影響社會，使它變壞，我們甚至會觸犯社會的法律。但是詩人超越所有這些人類和道德的考慮，他使我們的心思直接轉向上帝。有一些地區的權威禁止他們的社會工作者，在危急情況下給人指導時，介紹『上帝』這名詞。但是拿單沒有這樣保留。他幫助大 直接向上帝申訴，他破壞了 的約。因此大 將自己投進上帝的慈愛裡。 在律法中沒有製定規項，處理那些摩西的律法稱為『用高壓手段的罪行』。那是一幅引人注目的圖畫，這些字給予一種意圖刻意的去陷害他人﹗
因此，大 （甲）向上帝的hesed申訴， 那不動搖立約的愛，申訴基于人雖然破壞了立約的一方，上帝永不會破壞 的一方這事實上。（注意希伯來文『過犯』的意思是破壞立約的關系。）然后，（乙）他向上帝的『母愛』申訴──因為一位真正的母親永不會失卻她對孩子的愛，那孩子曾是她身體的一部分？慈愛一詞是來自『胎』這個字。因這緣故，我們用這方法來翻譯它。（看緒論中討論hesed和母愛這些字──立約的上帝{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立約的上帝}）
洗淨我（五十一2-5）
雖然他知道他是有罪，雖然他因自己的思想吃驚，他將自己置于界限之外，在上帝的約之外，然而大 仍記得上帝，或者，最低限度，他宮廷的牧者拿單提醒他有關上帝的事。這是教會的使命與社會工作者的不同之處。我們注意到大 所用的言語，是人在界限之外時普世的經驗。他感到污穢，道德上而言是淋瘋人。看來利未記描述所有皮膚病的潔淨方法只是為他而設的（利十三章；耶二22）。偉大的布道家葛培理告訴我們，他相信他那超過百分之九十的悔改者，他們在青年時已接受過洗禮。這即是說，他們已開始他們的生命，享受在約中所有的好處。因此，當他們『在界限之外』，在失喪之時，一位『拿單』跟他們談話，他們基本上知道現在應向那方轉回。
當大 如此呼喊時，上帝突然變得對他非常真實。現在他面對上帝和他的罪，他的淋瘋感覺，因而他感到能告訴上帝關于這一切事。他承認（甲）實在破壞了約──噢，多么可怕﹗因為（乙）他迷糊的留意到他曾失去與上帝真實的相交（正如第三節名詞的意思）。因此，他認識到，（丙）因為他現在是在立約的界限以外，他基本的罪是輕蔑上帝的慈愛，和簡單的說，轉背不順從上帝給他生命引導。
我們注意到，大 毋須承認他侵犯鄰舍的罪，他曾侵犯烏利亞這位誠實的軍人，一位從異教悔改，敬拜慈愛的上帝的人，而大 並沒有向他表示這愛。他也毋須承認侵犯拔示巴的罪，她是上帝子民中一位無助的婦女。他只是侵犯了上帝，因為上帝曾計畫給這兩人豐盛的生命，事實上，上帝在創世以前已如此為他們計畫。這是第四節的意思。
只有上帝知道罪惡直正的邪惡特性，也知道罪惡的行動所帶來的后果。一個人因一時忿怒殺了另一個人，他沒有想到他行動的后果，影響日后那寡婦的心理和她孩子不平衡的情緒。或者，醉酒的父親，他『使他幼小的女兒露體』（如利十八章所寫的），事實上他要負起下一代以后兒女的玷污的責任，甚至禍及『第三及第四代』，正如第二誡所宣告的；按照歷史的事實，像我們在撒母耳記下讀到的，大 感染了他所有兒女，使他們染有暴力和貪欲的罪。但是，在這篇詩中，他學習到兩件事；（甲）上帝在 無限的慈愛裡，能夠並且會赦免那些甚至會使罪人脫離與 團契和毀壞他人生命的罪惡；然而，（乙）那些罪惡的影響力仍會在以后的世代中感覺得到。這是罪的可怕，但在 的智慧中，上帝預定 的約，不單包括我們，也包括我們的兒女。
在第四節，大 承認他曾破壞了上帝的約，這約意指包括他的兒子，他也宣告上帝的審判是清正的。跟 ，他認識到原罪的真實性。性行動並不是罪惡，絕不是。性是上帝的好意。因為藉此，並且上帝參與在其中，男人與女人在一起，能夠作上帝所作的事，就是創造（參看創四1）。現在，在第一節描述上帝的慈愛的字，是由『母胎』這名詞而來，因此，在生產孩子時，夏娃能經歷我們所聲稱的『母愛』。這是一種特別的愛，只有女人才能知道，並向她體內的孩子顯示出來。夏娃，一個女性，她知道母愛，上帝也知道母愛。所以性和人類的出生，怎么能認為是罪惡呢？反之，大 所說的是，他是從有罪惡的父親和母親而生，他們也是從罪惡的父母而生。因為所有的男和女都是罪人。因此，上帝在大 和他父母身上的審判是完全公義和清正的。
潔淨我（五十一6-12）
事實上，上帝喜愛內裡『誠實』，即是說，真實和完全。大 知道以前那種童真的個人化的認罪是表面的。他繼續說，因此你在我隱密處，必使我得智慧。換句話說，他實在如此求︰『給予我一個新的人格，一個能醒覺在立約中我與你和他人關系的人格。』
在自我厭惡中，他再一次用律法的言語，請看利未記十四章，有關清潔皮膚病的規矩；出埃及記十二章廿二節，在逾越節作為保護用的洒與血；和以賽亞書一章十六節，另一種需要清潔的道德意義。他在說︰『我感覺污穢，求你潔淨我，因為我不能為自己如此作。求你使我再次得聽百姓的敬拜歡喜快樂的聲音』。即是說︰『再次帶我回到被救贖立約的百姓的團契中，讓我肉體得以更新』（並不單是『靈魂』）『涂抹我一切的罪孽』（或者，更清楚的，我的叛逆）。
因此他在禱告祈求三件事情。（甲）他祈求，為我造一個新的人格。他敢如此求，因為上帝常使萬物更新。動詞『造』只用在上帝身上，永遠不會用在人的工作上；這是我們在創世記一章一節所找到的動詞。神跡就是這樣︰赦免事實上是再創造﹗（乙）他繼續說，使我裡面重新有堅定的靈（第10節，標準修訂本的注腳）。即是說，他祈求上帝給回他曾經擁有過，但是后來摒棄了的靈，這靈是他在接受割禮，成為上帝新娘的身體一個肢體時，從上帝所得到的。
在這裡，靈這個字出現了三次。（甲）我們在第十節找到，那裡用作與『人格』同義。（乙）在第十一節，我們讀到這句子︰『不要從我收回你的聖靈。』一位如大 般愿意悔改的罪人，他十分清楚知道他的上帝，且醒覺到上帝不會真正的離開他，雖然毫無懷疑他曾離開了上帝。所以他仍然可以有權，像所有以色列民所擁有的。他宣告︰『主的靈在我身上……。』（賽六十一1）大 得到上帝恩典的經驗，與今日一些人距離何等遠，他們認為人必須重新接受洗禮，才能接受聖靈，但是大 知道hesed是甚么意思。所以他能宣告︰『不要從我拿去你給我的禮物，就是你的聖靈。』（丙）這樣，讓我的靈可自由的回應你恩典的帶領。
一位被赦免的罪人不敢倚仗他的榮譽，他必須讓自己成為上帝的仆人，服侍世人。基于此，（丁）大 祈求上帝給他一個靈，因而可以像上帝的靈一樣，能給他力量、能力，去過一種愛和服侍的生活，雖然他沒有忘記見証上帝曾為他所作的，赦免他和更新他的生命。這篇詩，本身是上帝的話，幫助我們明白另一個非常重要有關聖靈降臨的事件，就是我們在使徒行傳二章一至卅六節所遇到的。我們必須常常查詢參考舊約，幫助我們解釋新約。
讓我表達我的感謝（五十一13-19）
這就是大 如此宣告的原因︰『我會將帶領人歸回的道（新英文聖經）指教那些像我一樣破壞了立約的人，因此罪人必歸順你。』悔改的行動有兩個步驟︰（甲）第一步是懊悔，悔改和接受饒恕。（乙）第二步是向人表達愛，順服上帝，並且帶領他們歸回。
在第十四節有三個詞，我們不應略過，以為已知道它們的意思。
（一）第一個是流人血的罪。雖然它可以指謀殺，如大 所作的，但是它不單只作這樣的解釋。第十四節的注腳（死亡）表示有更多的意思，好象以賽亞書一章十五節一樣，那裡指我們的社會良心的死亡。流人血的罪是那些我們理應感受到的罪疚感，即如當我們正在吃一頓豐富的晚餐，但是我們知道所處身的社會，它容讓數以百萬計面對飢荒而死亡的兒童的悲哀繼續存在，而我們沒有想及他們時；或者更接近的意思，是當幼小的兒童被醉酒的父親虐待時，視若無睹。
（二）第二個詞是在你是拯救我的上帝一句中。它是我們以前曾遇過的一個陰性名詞（看緒論──立約的上帝{\LinkToBook:TopicID=104,Name=立約的上帝}）。所以它的意思是『上帝給我力量去為飢餓的 眾和那些受虐待的嬰兒作些事情』。它不是指我個人的救恩。
（三）第三個詞是公義，它的意思是，我的舌頭會高唱現在所擁有的能力，現在我已從服侍自我中被拯救出來，去愛和服侍上帝的孤兒和在各處 貧窮的百姓（賽一17）。
很有可能，我們現已到達大 詩篇的結尾。在那種情況下，最后的五節是后來加上的，使他個人向上帝的申訴，成為信徒的 體的敬拜。這些字提醒我們，我們需要上帝的恩典，才能贊美上帝﹗
上帝阿，我獻的祭，就是憂傷的靈（看第17節注腳）。我們兩次遇到『憂傷』這個詞。一個『完全』的心，蘊含 自我的因素，一種自信的感覺，和親近上帝時自義的態度。但是一位悔改的罪人必須首先獻出他的自我，必須受『責罰、擊打、苦待』（這三個詞都在賽五十三4找到），好象受苦的仆人一樣；因為這樣，主阿你必不輕看。賽五十三章的仆人實在被人所藐視和厭棄，但上帝不會如此待他。在耶穌的時代，『稅吏』是將自己放在『立約范圍以外』的人，然而甚至這種丟棄的人也被接納，因為他捶 他的胸，又說︰『上帝，可憐我這個罪人』（路十八13）。
最后（18-19節），通過懺悔、寬恕和接受上帝的能力，去做上帝所做的事。即使一個個體的再造，卻包含在整個創造的目的裡，比如大 王的再造，就與歷史中以色列的再造有密切關系。我認為最后兩節是在主前五三八和五二○年間，從巴比倫歸回后至開始重建聖殿期間寫的。聖殿的重建是在主前五一六年完成。在當時，有一龐大的逾越節慶祝舉行，歡歡喜喜的行奉獻上帝殿的禮（拉六16）。在那時刻，約再次被更新，上帝再次在聖所之中住在 百姓中間。這正是在七十年之后，就是耶利米預言被擄將持續的期間，雖然在肉體上他們已在較早的時期回到耶路撒冷，即被擄后五十年，只有此刻聖殿奉獻的時候，他們與上帝在屬靈意義上的分開，才告終結。因此，整個為救贖以色列民罪惡的獻祭製度，現在才被再次建立，以色列民才能再次過 作為神聖子民的生活，不斷地與神聖的上帝有更新的團契。因此，從這點至與上帝設立聖餐所建立和完成新的約，我們有一個延續，這新的約是 藉 一個 所喜愛公義的祭，賜給我們的。 《每日研經叢書》