【詩四十二7】『深淵與深淵響應。』這句話也可譯作『深處與深處響應』，意思就是，所有的深處，只能因著深處的呼喊才能有所響應。淺的東西，永遠摸不著深的；在外面的，也永遠摸不著裡面的。深處只能與深處響應。不從你的深處出來的，就不能摸著別人的深處。我如果要在屬靈的事上幫助人，就必須從深處有東西出來；浮淺的發表，只能使人一時興奮、感動，卻永遠摸不著人的深處。
第二卷
遭遺棄（四十二1-11）
詩篇第二卷是以一位忠心的敬拜者的呼喊作為開始，他肯定的是遠離耶路撒冷的聖殿；阿，這被放逐的人現在如何渴慕在那裡，成為敬拜會眾之一﹗
有這樣的說法，在每一個人的心中都有一個洞──古代的以色列人，現代的基督徒，中國的佛教徒，加利福尼亞的俗世主義者，都是一樣，而那個洞是上帝形狀的洞。他們說，只有上帝自己能填滿它。當我們認識到這一卷詩篇中，雅巍這個以色列立約上帝的名字，很少出現時，這篇詩的『普世』本質就很清楚的表露出來。在第二卷詩篇的集本中，差不多都以Elohim稱呼上帝，它是所有的人都能用的一個常用代表神的字。所以在這裡我們聽見任何人類靈魂的呼求，假若生命沒有永生的上帝，他知道生命是空虛和沒有意義。此處所指不是所謂的『神』，因為有『很多的神』充滿在世界中，它們是死的，好象一塊木一樣。
我們從自然界，從巴勒斯坦東面廣大多沙的傾斜土地開始說明。在那裡我們看到一只孤單的母鹿，漫無目的打圈游蕩，急切的尋找『溪澗』或泉水。這說明是否表示詩人，最低限度本詩的作者是一位女人？為甚么不是呢？
我幾時得朝見上帝呢？最后一句的『朝見……』，是一個專有名詞，述及上耶路撒冷，參予崇拜節期，與上帝相遇。這是舊約的詞句，與亞拉伯字hajj相若，而hajj是用于任何好的回教徒到麥加的朝聖。但是當詩人作出呼喊時，她在那裡？她會否是一位商人的妻子，這位商人因為經營香料生意，如乳香和沒藥，要長途拔涉到東方去？她是否正當搜捕奴隸時而成為一個俘虜？當時整條村被人襲擊，男人被殺掉，而女人和孩童被賣作奴隸，這種可怕的事情是經常發生的。在阿摩司書一章六節，先知宣布上帝對迦薩城的審判，那城距離耶路撒冷只有五十哩，多個世紀以來它藉 買賣人口貿易而致富。或者，這位講者是當時政治上的放逐者，住在今日我們稱為約但的哈辛王國的平原，或住在利巴嫩的 山中（第6節）？
她說，我追想，正如我們也回憶過往，我記起如何經常（動詞的文法有『常常』的意思）與崇拜的 眾一起，甚至在隊伍的前頭，由城門口開始，然后列隊經過街道，進入聖殿的園庭。這是一個何等快樂的時間；我們一起呼喊和唱出感謝的歌曲。（現在應該輪到我們問自己；『他們是為了甚么而說感謝的話呢？』）她補充說，所以我為甚么該在低潮中，那時刻肯定的會來到，我將要再作一次朝聖，去朝見我的上帝，我的幫助。最后的一個字是非常普通的字，希伯來版本可能有錯誤，但是它看來是用一個非常濃縮的格式，指出『每一次敬拜者看到 的面時是上帝一項拯救的行動』。
然而事實上我的心仍是憂悶，隱藏事實是沒有用處的。但是正因此，我呼求你﹗因為你，上帝，是我唯一的盼望，即使我在遙遠的地方。
隨 的一節並不是以自然景象來說明。深淵是一個專有名詞，指地底下沸騰混沌的水，我們在第二誡（Second Commandment）中聽到的。再者，所提及的波浪和洪濤肯定不是指地中海，而這位女詩人所說的，乃是她正在危險中，被邪惡的力量完全傾覆，好象我們在迦薩奴隸市場所看見的情況一樣。然而，白晝，即是每新的一天，主命令（一種生動的語調﹗）（譯者注︰和合本只譯作必） 的慈愛（hesed），是 立約的愛的名稱，這愛永遠不會讓她離去。她補充說，黑夜他的歌聲會隨 我，意即她心裡正直，發出聲音，好象對賜我生命的上帝禱告。當然，有這種可能，她的敵人可能只是自己感到的壞情緒，也是時常複蓋所有人的低潮，而不是迦薩的奴隸主人。
但是，這裡看來有一處驚人的矛盾。一方面，我要對上帝說，你是我的盤石，不動搖、不改變的愛。但是另一方面，你為何忘記我呢？下面的圖畫很可能是在奴隸販賣市場，敵人是迦薩的非利士人。她站在那裡，我們這位可憐、被拋棄、被遺忘、被鄙視，年輕的以色列女人，赤裸 ，預備被販賣，在她肉體上有被鞭打的傷痕，字面來說，『我骨頭中有屠殺之事』， 眾圍繞 她，『用嘲笑來鞭打我』，說︰『你們住在耶路撒冷 殿中的上帝，為甚么 現在不拯救你？』
但是，就在這時刻，在她口中，充滿了信心和有把握的呼喊（重複了第5節），這呼喊曾由無數的殉道者輪流的重複 ，直到今日也是如此。這位令人驚訝的女人可以用沉默來回應她主人們的嘲笑，簡單的原因是她徹底的肯定，永生的上帝已在她的將來，與她同在。 《每日研經叢書》
詩篇第四十二篇
【詩四十二7】『深淵與深淵響應。』這句話也可譯作『深處與深處響應』，意思就是，所有的深處，只能因著深處的呼喊才能有所響應。淺的東西，永遠摸不著深的；在外面的，也永遠摸不著裡面的。深處只能與深處響應。不從你的深處出來的，就不能摸著別人的深處。我如果要在屬靈的事上幫助人，就必須從深處有東西出來；浮淺的發表，只能使人一時興奮、感動，卻永遠摸不著人的深處。
第二卷
遭遺棄（四十二1-11）
詩篇第二卷是以一位忠心的敬拜者的呼喊作為開始，他肯定的是遠離耶路撒冷的聖殿；阿，這被放逐的人現在如何渴慕在那裡，成為敬拜會眾之一﹗
有這樣的說法，在每一個人的心中都有一個洞──古代的以色列人，現代的基督徒，中國的佛教徒，加利福尼亞的俗世主義者，都是一樣，而那個洞是上帝形狀的洞。他們說，只有上帝自己能填滿它。當我們認識到這一卷詩篇中，雅巍這個以色列立約上帝的名字，很少出現時，這篇詩的『普世』本質就很清楚的表露出來。在第二卷詩篇的集本中，差不多都以Elohim稱呼上帝，它是所有的人都能用的一個常用代表神的字。所以在這裡我們聽見任何人類靈魂的呼求，假若生命沒有永生的上帝，他知道生命是空虛和沒有意義。此處所指不是所謂的『神』，因為有『很多的神』充滿在世界中，它們是死的，好象一塊木一樣。
我們從自然界，從巴勒斯坦東面廣大多沙的傾斜土地開始說明。在那裡我們看到一只孤單的母鹿，漫無目的打圈游蕩，急切的尋找『溪澗』或泉水。這說明是否表示詩人，最低限度本詩的作者是一位女人？為甚么不是呢？
我幾時得朝見上帝呢？最后一句的『朝見……』，是一個專有名詞，述及上耶路撒冷，參予崇拜節期，與上帝相遇。這是舊約的詞句，與亞拉伯字hajj相若，而hajj是用于任何好的回教徒到麥加的朝聖。但是當詩人作出呼喊時，她在那裡？她會否是一位商人的妻子，這位商人因為經營香料生意，如乳香和沒藥，要長途拔涉到東方去？她是否正當搜捕奴隸時而成為一個俘虜？當時整條村被人襲擊，男人被殺掉，而女人和孩童被賣作奴隸，這種可怕的事情是經常發生的。在阿摩司書一章六節，先知宣布上帝對迦薩城的審判，那城距離耶路撒冷只有五十哩，多個世紀以來它藉 買賣人口貿易而致富。或者，這位講者是當時政治上的放逐者，住在今日我們稱為約但的哈辛王國的平原，或住在利巴嫩的 山中（第6節）？
她說，我追想，正如我們也回憶過往，我記起如何經常（動詞的文法有『常常』的意思）與崇拜的 眾一起，甚至在隊伍的前頭，由城門口開始，然后列隊經過街道，進入聖殿的園庭。這是一個何等快樂的時間；我們一起呼喊和唱出感謝的歌曲。（現在應該輪到我們問自己；『他們是為了甚么而說感謝的話呢？』）她補充說，所以我為甚么該在低潮中，那時刻肯定的會來到，我將要再作一次朝聖，去朝見我的上帝，我的幫助。最后的一個字是非常普通的字，希伯來版本可能有錯誤，但是它看來是用一個非常濃縮的格式，指出『每一次敬拜者看到 的面時是上帝一項拯救的行動』。
然而事實上我的心仍是憂悶，隱藏事實是沒有用處的。但是正因此，我呼求你﹗因為你，上帝，是我唯一的盼望，即使我在遙遠的地方。
隨 的一節並不是以自然景象來說明。深淵是一個專有名詞，指地底下沸騰混沌的水，我們在第二誡（Second Commandment）中聽到的。再者，所提及的波浪和洪濤肯定不是指地中海，而這位女詩人所說的，乃是她正在危險中，被邪惡的力量完全傾覆，好象我們在迦薩奴隸市場所看見的情況一樣。然而，白晝，即是每新的一天，主命令（一種生動的語調﹗）（譯者注︰和合本只譯作必） 的慈愛（hesed），是 立約的愛的名稱，這愛永遠不會讓她離去。她補充說，黑夜他的歌聲會隨 我，意即她心裡正直，發出聲音，好象對賜我生命的上帝禱告。當然，有這種可能，她的敵人可能只是自己感到的壞情緒，也是時常複蓋所有人的低潮，而不是迦薩的奴隸主人。
但是，這裡看來有一處驚人的矛盾。一方面，我要對上帝說，你是我的盤石，不動搖、不改變的愛。但是另一方面，你為何忘記我呢？下面的圖畫很可能是在奴隸販賣市場，敵人是迦薩的非利士人。她站在那裡，我們這位可憐、被拋棄、被遺忘、被鄙視，年輕的以色列女人，赤裸 ，預備被販賣，在她肉體上有被鞭打的傷痕，字面來說，『我骨頭中有屠殺之事』， 眾圍繞 她，『用嘲笑來鞭打我』，說︰『你們住在耶路撒冷 殿中的上帝，為甚么 現在不拯救你？』
但是，就在這時刻，在她口中，充滿了信心和有把握的呼喊（重複了第5節），這呼喊曾由無數的殉道者輪流的重複 ，直到今日也是如此。這位令人驚訝的女人可以用沉默來回應她主人們的嘲笑，簡單的原因是她徹底的肯定，永生的上帝已在她的將來，與她同在。 《每日研經叢書》