主阿，審判邪惡的人（廿八1-9）
詩篇的一百五十篇詩都曾是以不同方式收集而成的。有些時候我們可以看到它們次序排列的理由，但並非每每能看出。本篇出現在適合的位置，因為它帶 前五篇詩的余音。無論如何，像整卷的詩篇，它處理的不是與人的關系，而是與上帝的關系。所以它這樣開始︰耶和華阿，我要求告你。
詩篇，像整體的舊約神學一樣，指明生活在上帝的同在中，不單單生命而已。如果生活中沒有上帝，或特別是反叛 ，簡單而言就是死亡，就算我們仍然生活在地上，這情形也是如此。當耶穌說︰『任憑死人埋葬他們的死人』（路九60）， 已很生動並清楚地指出那分別。詩人『知道』上帝的同在（詩廿五4），就好象他伸出他的手便接觸到上帝似的。在那裡，上帝在他面前，穩如盤石。但是失卻接觸到上帝的危機常常存在，假若這事情發生，生命便很容易變成死亡，因為下到陰間\cs8（譯者注︰和合本譯作『將死的人』）不一定指那等待我們死后要去的地方。在箴言七章廿七節，我們知道一個流人血的年輕人，他並不知道生活在充滿淫欲的世界中，就等于下到死亡的陰間。
走這種年輕人的路途，是非常容易。古代羅馬詩人說︰下到陰間是容易。事實上，在這裡所描寫心懷二意的人──表面上鄰舍看他們有可愛之處，但本質上內心是腐敗的──因他們的外貌美好，能容易帶領我們走上迷途。詩人說，假若你，上帝，沒有繼續與我交談和當我親近你時沒有回答我，這樣我便很容易變成那些正走下山坡的人之一。
主阿，責備那些製造困擾者，他們破壞人的信心和腐蝕人的心思。事實上，這是他們生活的主要目的，因此依他們所應得的報應加給他們\cs8（第4節），按他們希望對我和其他像我的人所作的報應他們，因為領人迷途是邪惡的，你從陰間拯救人的行動，即是耶和華所行的（第5節），當然與他們所作的截然不同。
在我們的日子，或許沒有任何類別的人，比起那些販賣毒品的人，能更符合邪惡製造者的描述，他們使成千上萬的人沉痛。有了這幅圖畫存在心裡，然后，我們必須問及第五節下半的意思── 就必毀壞他們，不建立他們。
毀壞然后重建，是上帝處理人類處境的方法。這已在大 以前的詩篇，申命記卅二章中有所強調。在該處的第三十節，我們讀到︰我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治。耶利米發現上帝呼召他施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆、又要建立栽植（耶一10）。這樣看來，建立和栽植，只在毀壞和傾覆之后發生。這有關上帝的真理，當然也曾在洪水和挪亞方舟的『比喻』中告訴了我們。
這一段的神學是甚么呢？是否表示若干人必須在上帝手中遇到最后的死亡，因為他們是不可救藥的？他們是否無可避免地必須進到陰間？或者是否表示出于純粹的恩典，上帝甚至會接受那些屬人類家庭的成員，對于他們，當然上帝必須懲罰他們，將他們拔出和毀壞，然后再重新創造他們──完全因為 本質的饒恕和再造的愛？上帝這樣的行動，可否與我們在基督的十字架和複活上看到的等同呢？我相信聖經的神學家會說兩件事都是真實，然后它們都是系在一起，只有藉 上帝的恩典，才能超越那種甚至神學家都不能識破的罪惡心思。我們都留意到，新約聖經再沒有明確的指出，無論地獄是永遠的，或那些人必須經歷的苦難，這是有教育性和救贖性。例如，買賣毒品的人是否真正在一切盼望之外，甚至在全能上帝恩典所能接觸之外？
但是在這時刻，看來我們的詩人，作為一個罪人，懇求上帝在毀壞這點上停止，並且不要繼續進前到建立\cs8之點，那通常是隨 而來的。他相信上帝已在這禱告中聽見他了，但是上帝會否如他所愿意的而行，這是另一個問題。
如常一樣，會眾內心都接納這篇詩。他們唱出，這是主， 是百姓的力量。這力量會因時間的進程而更多的顯明出來。在歷史中任何的時間， 盼望飢餓得到飽足的旨意，沒有比當今更被認真的看重；在一個世紀之前，藉 基督教國家，和猶太人對其他國家施加壓力，要聆聽聖經的說話，奴隸製度被廢除。 （希伯來原文是加重語）同樣是 的『彌賽亞』，或受膏者的拯救避難所，這兩個字是一樣的，因為每一個信徒都是一位彌賽亞（參看賽六十一1），受膏立去實際執行上帝的旨意。然而，異常地，詩篇認識到，羊仍然是無助的，除非牧羊人給他們力量，即將 的祝福放進他們生命之中（參看賽四十11）。 《每日研經叢書》