道路、真理與生命(廿五1-10)
好象詩篇第九篇和第十篇可連起來,這是另一首離合詩或是按字母組成的詩。每一都以一個希伯來字母作為開始。今次我們沒有再顯示這些字母的名稱,在詩篇九篇至十篇那樣做已足夠了。但是我們承認,當我們是孩童時,假若一首詩是有韻律的,我們發現這會是容易記在心中。然而,其中一句沒有韻律,讀到這節時,我們會留意它,並且看看應如何處理它。第廿二節,最后的一節,看來是后加在原詩上的,因為它是跟 最后的字母。
我們以我倚靠作為開始。當然,正如我們所看過的,心代表 整個人,身體和靈魂。完全的倚靠,是上帝對我們的期望。其余的段落提醒我們贊美頌這首偉大的基督教詩歌令人心動的結論︰「不要讓我迷惑」。這觀念是非常可怕,因此我們的詩人寧愿從自己轉向為他人代禱,他乞求上帝︰(甲)不要讓任何的禱告得不到回應;(乙)讓那些無故行奸惡的人(一個非常強烈的語句﹗)理智清醒,並且承認他們犯了可恥的邪惡。我們相信,今日我們生活在一個不尋常的暴力世代。我們經常聽到販賣毒品、貪污、搶劫、騎劫飛機、綁架、縱火、房屋爆炸等等惡行。基督徒應如何回應這些事情呢?詩人在這裡所作的,也正是耶穌曾教訓我們作的──為仇敵禱告。
在第四節,詩人說︰將我所知的教導我。或許我們可以如此說︰『使我在主日學所學到的,現在能活現出來。』注意知道並不是『知道一些事情』的意思。與一個男人知道他的妻子(不是知道她是他的妻子)一樣,我們能知道上主的道路。在這幾節經文中,我們發現正在處理三個事實,就是耶穌所講及並且應用在 自己身上的──道路、真理和生命。很多釋經家已注意這點。舊約時代的人尋求和渴望上述上帝自我啟示的三方面。他相信,上帝肯定的比任何事更重要。詩人于是說。『無論甚么事情發生,讓我知道……。』
所以在第六節,他請求上帝記 兩件事﹗第一件事是積極的,(甲)記 你立約的愛,這從古時已有的。以賽亞書五十一章十六節也作出如此驚人的句子︰
我將我的話傳給你,用我的手影遮蔽你,
為要栽定諸天,立定地基,
又對錫安說︰『你是我的百姓。』
消極的一件事情隨 在后,(乙)忘記我幼年的罪惡。上帝事實上知道,所有青年人都想『每一件事嘗試作一次。』他們辯稱,如何能發現甚么是不能作的呢?當然,這就是在伊甸園中禁果和在『為甚么』此問題上狡猾試探的意思。所以他祈求過去的能在上帝的愛裡淹沒。他補充說,這對我而言是好的,正如我們以前指出過,上帝的仁愛,並不是抽象的特性。上帝的仁愛,意思即是對我是好的(參看拉八22這個字的用法。)
所以,正因為上帝是這樣,而不是我們今日可能聯想的,像在天上自滿的肥佛陀,他的教訓,與我們所接觸的遠遠不同。以東方的三頭猴子的形像表達。『非禮勿聽,非禮勿視,非禮勿言。』主對我們有積極性的仁愛,因此我們需要積極的對鄰舍有仁愛,而不單單逃避邪惡。詩人說,因此,上帝用時間、困擾和力量(以人的常用語)來教導罪人行在道路中,上帝引領謙卑的人知道 的道路( 的mishpat,在妥拉中可以看到)。假若我們問︰『誰的道路?』我們發現他的現在可以指上帝的道路,或是謙卑人的道路──因為目前他們是一致的。上帝的道路包括所有主的道路\cs8,為每個不同的謙卑人都有一條道路──因為目前他們是一致的。上帝的道路包括所有主的道路,為每個不同的謙卑人都有一條道路,但是所有的都連在立約的連系中,在這約中,人可以找到上帝的慈愛和信實。這些人事實上發現,在他們那邊,他們實在能遵守契約中自己的一方(他們的hesed),並且完成上帝的旨意,就是他們在 的見証中所學到的,即上帝藉 的命令和審判所啟示的旨意。
上帝的友誼(廿五11-22)
這篇詩沒有暗示作詩的人感覺自己本性是純潔的。反之,他視自己是一個已被赦免的罪人。除此之外,現在他以歡欣宣告,上帝對被赦免的罪人賜予 的友誼。這個字的意思是上帝親密、幾乎秘密的友情。接 的是一句聖經信仰最基本的陳述︰ 向他們啟示 的約。這一句反映出第十節中對相信的人所要求的事情,在那處我們看見這是要求他遵守約中他自己的一方,這約是上帝與 的百姓以色列所建立的。事實上,今日太多信徒對上帝這基本的行動的注意不足。因此,在面對生命的問題時,他們轉向一種個別和私人的信心。但是在舊約時的詩人和在新約時的保羅都同意,每一種代表立約的上帝的心思,就是(甲)如保羅稱為古舊的約,是詩人所知的約;(乙)他稱為更新的約,就是基于詩人所知道而給予的約。兩者是一致的。假若不是如此,我們便不應在基督徒的崇拜中使用詩篇了。不錯,上帝視我們作為個體,但這不同的個體,是被 的慈愛所包圍、環繞和支持的,這慈愛是 傾流在那些居住在立約友誼內的人。此約是 最初的恩賜,不是給予個人,而是給予全以色列,上帝的子民。
主將我的腳從網裡拉出來。這網是獵人放置野獸所行經的道路上(在野獸常常往它們飲水地方的道路上,用一個網蓋 他們所掘的洞)。當我住在約中,與 和我的上帝子民朋友在一起時,假若我嘗試擺脫自己,盼望得到自由,我便會被纏 。上帝的友誼並不是一個常用來描述上帝的字,但因它的不經常性,它給予hesed(慈愛)這個字一種新鮮的看法。
我們需留心第十三節的真正意思。它更正確的解釋應該是︰『他整個人(nephesh)必然居住在對他而言是好的地方,』即是,在為他而生發的上帝的仁愛中,『因此他的后裔會發現整個世界都屬于他的。』事實上,耶穌在馬太福音五章五節中引用這節,正如我們所翻譯的︰『溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。』這是上帝為與 立約的 眾所施的仁愛。
發現我的眼目時常仰望耶和華這個字,在后來變成一些 眾的名稱,是很有意思的。他們列在上帝子民的族譜中。在以斯拉記十章廿二節廿七節我們見到以利約乃這名字,與及在歷代志上廿六章二節的以利約乃。我肯定我們都會同意,這需要付出很大代價,才能配受這樣的名字。
主阿,我需要你。我們發現這是自己常說的話,除非上帝以恩典轉( 的臉)向我們,不然我們不能保持我們的眼目永遠仰望主,因此我們感覺如一只迷失的羊般孤獨。除此之外,正如任何一位心理學家都會告訴我們,所有種類的困擾,無論是精神上、社會性、或是婚姻關系的,都能產生自高自大和自我中心的結果。罪惡腐蝕健康、婚姻、社會公義、運作的經濟,甚至教會的生活。當然,因為罪惡在上帝與我們之間建立了障礙,可以成為抵抗 給予我們恩典的壓力。守 者再回到伊甸園道路,四面轉動發火焰的劍這象征(創三24),解釋了為甚么只有上帝才能帶領我們回到 家中。而當上帝赦免我們一切的罪時, 實在是采取了主動。
第十九節以察看作為開始,像第十八節一樣。我們相信這兩節經文應該對換位置,以致更有意思。學者曾建議用一個在經文中找不到的字,它是一個合適但是在經文中缺了的字為開始。假如他們在選擇字方面是對的話,那樣我們便應該如此宣讀︰『與我的敵人對峙,因為他們人多。』因此,在面對所有他的敵人時,詩人等候 上帝采取主動,並且以行動拯救他。
最后在第廿二節的副歌,出現了個人所作的要求,並且在節日中應用于聚集敬拜上帝的全體上帝子民身上。 《每日研經叢書》