王者之王（廿一1-13）
在過去的半個世紀中，對詩篇進行過不少學術研究，特別是我們從考古學的發現（發掘）和科學的古抄本研究（辨認和解釋古代的抄寫，無論這些是寫在石頭、羊皮紙或蘆草紙上），得到大量資料中的啟發。這些資料幫助我們更多明白以色列鄰國人民的生活、宗教和習慣。有這樣一個結論，當然這並不是証實毫無疑問的，部分詩篇是為皇室加冕時頌唱而作的，一些更是為君王在他加冕的周年日子再被加封的場合而作。我們現在將這理論應用在詩篇第廿一篇上。
讓我們注意下列由這篇詩所引起的問題︰
（一）君王並不是如他所說，像埃及王一般受人敬拜。
（二）君王的喜樂，在于上主的力量，而並非在自己。
（三）上帝曾在過去的一年施恩予君王，並且答允他的禱告。這是所羅門王所發現的（參看列王紀上三11-15）
（四）在過去上帝回應他最深的需要，成就他內心的期望，並從他被罪惡所污染的格中發揮美好來。
（五）上帝曾預先給予他美好的福分。此乃迎接一詞的意思。君王好象常人一樣，正向一個方向行走他生命的道路，這方向也是我們從出生至死亡，每一個人必須走的。但是現在上帝從永恆中來到，與他相遇，即是說， 從另一個方向而來。就算在這些繁雜的日子，此為我們仍然必須嘗試使用的一種圖畫言語的例子。當耶穌使用比喻時， 使用這種言語。肯定地，以『預嘗恩典』的觀念方式出現，比起使用神學的專有名詞，更能使我們感到親切。有人指出，偉大的改教運動者馬丁路德曾如此宣告，當上帝向人類說話時， 使用嬰孩的語言，他補充說， 如此作，只因為簡單的理由， 是愛。
（六）君王不能夠為自己加冕。每一年他都被提醒──用蘇格蘭的改革者安德烈麥維爾對詹姆士王所說的話──他只是上帝愚昧的器皿。上主才是君王，而並不是他。另一方面，君王是全以色列的首領，他代表所有的人民于他身上。普通的百姓便認識到主上帝也是以色列的王，並且比這更具深意﹗對于每一位接任的『大 的子孫』，所需要經過的是可等震驚的慶典呢﹗雖然知道自己是一位無可救藥的罪人（列王紀下毫不諱忌記述大 后裔的罪惡﹗）然而他再一次獲準如此說──想象這事﹗──『我是上帝以奇妙的方式向我說話的君王。』此時，全以色列被導引重新記起，他們也是被呼召在這君王下成為『祭司的國度，聖潔的國民』（參出十九6），因此，也是萬王之王的百姓。
（七）他求問生命，好象我們所作的一樣，並且同樣得到了愛﹗他求問人類的生命，並且得到了永不朽壞的生命（參看撒下七15）﹗
（八）現在上帝以 自己的榮光照射他的生命，正如 向摩西所作的一樣（出卅四29，35）。事實上，皇室建築物和壯麗的聖殿，正是從上帝的光彩中的一種恩賜。
（九）但是除了上述以外，他最大的賞賜是生命中上帝與他同在（第6節）。今日有些人認為，一個人需要出外和尋找信仰──甚至遠赴印度，為了靈魂得拯救而坐在宗教導師的跟下。我們的詩人會因這不信而感到疑惑。他知道，上帝曾揀選他，稱他為王，並且應允使他有洪福，直到永遠，因此君王所需要做的，只是單純地在歡樂中接受這神跡︰『因為王倚靠耶和華』。
（十）由于這點，和由于事實上君王是以色列的君王和領袖，全以色列便被提醒，他們也曾被揀選，並且上帝使他們有洪福直到永遠；因為他們也『倚靠耶和華』。這結果是︰在上帝的慈愛裡（並不是藉 ，正如標準修訂本的翻譯），君王與以色列兩者都會保持完全的安全，直到永遠。但是『上帝』在這裡不單是『那位上主』，那位立約的上帝的名稱。現在 被稱為『至高者』，是亞伯拉罕在古時所認識 的名稱（創十四19）。意思即是︰由于上帝在過去一千年中對以色列仍是信實， 是可以被倚賴，對 的子民繼續是信實可靠的，直到永遠。
第八至十二節我們記載了在嚴肅時刻，祭司發言人對君王所說的話。但我們只留意其中兩點。（甲）我們無須因詩歌規律和夸張的方式所描述這時期慣常的事而震驚。更重要的（乙）就是只有當君王有行動時，上帝的旨意才會完成。只有這樣上帝的公義才得以履行。君王便好象上帝的右手。當然，毫無疑問他仍是一個罪人。所以再一次，我們得以看到一種『彌賽亞的盼望』在這歡樂的時刻散發出來，盼望就是有一天，一位真正和無罪的君王會到來，他會真正地成為上帝的右手。事實上，第十節完全不是描述一種確實的事件，因為它提示在『末期』所有惡人的墮落。
因此會眾以一首贊美的詩歌來回應（13節）──但是讓我們留意，這並不是對君王，而是對上帝這位君王之王的力量和權能而言。 《每日研經叢書》