拾珍
【詩廿5】「我們要因你的救恩夸勝。」
『救恩』也可譯作『得勝』；『夸勝』也可譯作『快樂』。所以，這句話也可譯作『我們要因你的救恩快樂』或『我們要因你的得勝夸勝』。得勝與夸勝不同。得勝完全是基督作的，夸勝是我們作的。比方球場隊比賽，打勝球的是隊員，歡呼快樂夸勝的是啦啦隊員和球迷。凡不會說阿利路亞的，我不說他沒有得勝，但是，我可以說他得勝的音調不對。一個外省人說北京話，字是對的，但是腔調不對。 倪柝聲《得勝的生命》
主與你們同在（二十1-9）
原來這篇詩可能是為大 前赴戰場時所用而寫的一篇禱文。然而，到了后來，當面對站在聖殿前的會眾，懇切望 那一位君主坐在寶座上時，大祭司（雖然這個特別的名稱在后來才被使用）作為全以色列的發言人，他會宣讀這禱文。當然，他是對上帝宣讀這禱文，但他是站在君王面前。注意第一至五節是一篇禱文，不是一首詩歌。但本詩亦適合很多不同的情況。在現代，它用作歡送宣教士前赴『為主爭戰』的講詞，它甚至作為年輕的士兵，地方教會的成員，當他們出發去保 所愛的人時，所說的祝福語。它的主題是︰『當你最需要上帝時，愿 不會沉默。』
禱文。遭難的日子，它的意思是多過一天的時間。當然舊約中日子可能解釋為一天。但是在以色列的崇拜中，日子是指在人類經歷中那個時刻，即當永恆的世界進入我們人類經驗的時間中。我們都可以回顧這些日子，這些經驗，其中很多是神聖得難以形容，甚至難以對他人描述出來。但是人也會遇到這一個『時刻』，當罪惡勢力在人的內心看來有所作為的時候，假若這種事情發生在我們身上時，那時只有一種抵抗它的方法，就是以雅各上帝之名的力量來應付。
因為在第三節之后有一個細拉，即是隨 一股響亮音樂后的一個停頓，可能是由于在儀式進行中的此刻，祭司代表在他面前坐在寶座上的青年人獻上燔祭。然后隨 的是背誦我們在第四節找到的禱文。詩人說，人類可以作出愚蠢的計畫，但是上帝能勝過這一切，達成美好的目的。
雅各的上帝，是以色列的救贖主。多個世紀以來， 拯救以色列脫離一切的仇敵。所以此刻， 值得信賴，如往常一樣，會作常常作的事。在古時候，名稱是它擁有者的本質的一幅正確圖畫。所以雅巍這個\cs9名稱，正如我們以前看見的，在這時候有重要的意義︰『我與你同在』（出三12，14）。參看詩篇十六篇七節的注釋──一位初信者的喜樂{\LinkToBook:TopicID=133,Name=一位初信者的喜樂（十六7-11）}。
這位君王的保 和關懷將會來到，但不是從天而來，乃是從祭壇中發出的救贖言語。在前一首詩篇，我們看見它如何同時講述自然的上帝及救贖的上帝。不單如此，我們，這 會眾，現在盼望支持這位君王，因此他不會感覺到孤單的，以一己之力前赴戰場。我們盼望以上帝的名設立旗幟，就是存 救贖的愛的上帝。所以我們看見一種早期的以色列『救世軍』（﹗）他們給那位代表會眾前往爭戰的君王禱告支持他。參予他人的喜樂肯定是一件好的事。
很有可能在第五節結束之時有一個停頓。可能是這位青年男子或女子──或君王──第二次遇到『牧者』，祭祀的先知，我們以前遇見過他。這樣，他的盼望和信心便得到更新。結果，他現在再回到祭壇那處，並且用高聲宣告說︰『現在（在我與牧者經過禱告聚會后）我知道上主會幫助他的受膏者。』君王受膏立，祭司受膏立，被揀選作特殊工作的人受膏立。受膏的君主現在重新得回他確實的信心。他說，我知道上帝不會使我跌倒的。有人靠戰車──我們可以加上坦克車和核子武器，但是雅巍我們的上帝，這名字是最強的。讓我們注意，保羅說這是唯一可以夸口的（弗二8-9）。因為當事情非常差勁時，靠主我們上帝的名，我們卻起來，立得正直。此乃偉大信心的宣告﹗上帝的右手會為他作成。因這緣故，新約使用這神學的圖畫，說及基督坐在上帝的右邊，因為基督現在是上帝拯救的愛和救贖審判的執行者。
會眾以歡欣的心情來聆聽他們青年君王的信心宣告。所以在第九節，行列結束時，他們一起參加向上帝高聲禱告，一方面為他禱告，也為他們自己。希伯來原文的意思可在標準修訂本中看到。它是這樣，主阿，當我們呼求時，讓君王回答我們。但是假若思想我們所看見的這兩行，我們便浮現英國國歌第一節所得到的精意。 《每日研經叢書》