詩篇第一百四十八篇


宇宙的贊美(Ⅰ)(一四八1-14)

我們用要贊美耶和華來開始,在第十四節也用要贊美耶和華來結束。在這中間,我們看見整個上帝的創造。上帝不單是萬物的創造者, 也是萬物的救贖者, 不單救贖人類。否則,我們怎可以盼望『新天新地』的來臨呢?就是這個緣故,再一次不單是人類,連萬物都要贊美 。

亞西西的聖法蘭西斯(St. Francis of Assisi)(主后一一八二至一二二六年)用這篇詩篇為基礎,寫了他的太陽頌。我們也可以比較在但三章廿三節之后所加插的萬物頌,就是次經的『三童歌』,這首詩歌也在公禱書中可以找到。『上主所造寰宇 生,高聲贊美,同心同聲︰哈利路亞﹗哈利路亞﹗』這首詩歌,是根據詩一百四十八篇的內容而寫成的現代詩歌中的一首。

與很多其他詩篇一樣,它沒有『尋找上帝』的內容。反之,它是人與上帝的交談,這個人肯定上帝愛顧 所造的宇宙。當然,他可以唱出他所行的,因為他知道他已被上帝所救贖。被擄歸回的后代認識到他們經歷從巴比倫被擄得到釋放,只是事情的一方面,另一面則是聖禮的象征,上帝將 所愛的,從所有邪惡勢力中完全拯救出來。甚至包括這個宇宙。正如后來約三章十六節用基督徒的術語這樣說︰『上帝愛這個世界……』(不只是人類)。所以,現在,在這篇詩篇中,這個世界用榮耀的贊美來回應。

這篇詩是從靈界的世界與所有的天使開始。他們應該是第一批唱出『哈利路亞』的。然后是在天上,日間的太陽、晚上的月亮和星星,它們也要加入,用希伯來話唱哈利路亞,『贊美耶和華』。它們能夠這樣行,因為它們超越我們今天的物質概念,它們是『活』的,可以回應上帝的仁愛。我們的心聽到這聲音,中世紀的神秘主義稱之為天體的音樂。

在第二次世界大戰的時候,英國廣播公司贊助了一連串的電台節目,節目名稱為『人的重要』(People Matter)。這個節目公開反對戰爭武器,因它吞沒了當兵的和在兵工廠之中的男女。當這連串的節目結束的時候,那偉大的人物湯朴大主教請求加多一次的節目,名稱為『事物的重要』(Things Matter)。

但是在上面的天並不是沒有邪惡的。對于希伯來人來說,天上的水,或是『天空』(創一6-7),不只是一樣物質或是科學的現象。這種言語就是我們所說的『神學圖畫』。因為它與『地下的水』(出二十4)一同存在的,這是混沌的水、邪惡力量的水,或者正如初期教會稱它們為原生諸靈的水。但是,在起初的時候,當上帝說『要有光』的時候, 已戰勝這些力量。然而, 仍然容許它們以它們被征服的情況而存在。否則,人不可能成為一個有道德的受造物,有自由去選擇善惡。

在以后的世紀,這兩面的邪惡在人類的上面和下面出現,即以魔鬼在天上的天使的形像,和居住在地上邪惡的人心中的執政掌權者的形像出現。事實上,它甚至在良善的事物中,在上帝所啟示的旨意中出現。因為人對上帝旨意的解釋不能完全清楚無誤。就是這個緣故,保羅有些時候能視摩西的律法為敵人;然而,雖然是敵人,它能指向基督。這些勢力;無論在上面和在下面的,都要贊美耶和華﹗因為 \cs9一吩咐,便都造成,包括大自然的力量、混沌的勢力和命運。上帝都給予它們自由,在它們已定的界限內追求它們不同的方向。然而, 定了命,不能廢去。

宇宙的贊美(Ⅱ)(一四八1-14)(續)

第七節以下。這首偉大的贊美詩繼續從所有的時代中和所有的地方裡,進入人的意識中,藉 火與冰雹、雪和霧氣,透過狂風成就 的命,而不是成就它自己的意愿﹗透過眾山──因為沒有山便沒有雨,如果沒有那些對人有益的結果的樹木和香柏樹,也是一樣。也是透過了在創世記第一章中所列的全部的動物。再一次令人想起邪惡,因為在這份名單上,和在創一章所找到的大魚和一切深洋,這些都是 的『使者』(比較詩一○三21),代表 隱藏在宇宙中邪惡的勢力,這也包括了上帝自己所造的蛇,它與人一起生活在伊甸園中(創三1)。他們都被命令要唱出『哈利路亞』。但是,那深淵,創一章二節所說的tehom,和與它一起的怪物,稱為海怪(Leviathan)、查馬特神(Tiamat)、古龍,無論你怎樣稱它的名字,它們怎會唱出贊美上帝的歌呢?再看,正如我們以前注意到的,我們需要解釋的舊約聖經給予我們的神學(圖畫),就是當上帝在基督裡被釘死在加略山上的時候,究竟發生了甚么事情?因為邪惡的力量,就是上帝容許它們存在于它們的范圍之中的,實在是允準它們戰勝上帝自己的力量。它們這樣做,實在是贊美上帝,因為它們正在彰顯上帝可怕和不能說出來的愛,這是舊約和新約聖經不停地見証的事。

藉 整個受造的世界,和從中發出的道,就是贊美,這就是福音。在每個時間,它都會穿破遮蓋的幕。它就是在伯利恆聽到的天使歌聲(路二10-14)。在太初的時候,這言語已存在了,『那時晨星一同歌唱,上帝的眾子也都歡呼』(伯卅八7)。

這福音同樣到達君王和普通百姓的耳朵(11-12節),少年人和老年人也都聽到。舊約聖經永遠不會忘記上帝給予人類最基本的單位是家庭、 體。小說家普裡斯特利(J. B. Priestley)如此寫下︰『有些事情在我早年是永遠不知道的,就如受到祝福的感覺,它有時好象從天上傳來詩歌的片斷。這就是被有意識的愛所祝福的感受。對于一個拙手笨腳和糊涂的老年人來說,這是何等的獎賞﹗』

大自然有巨大的力量藏在原子和光體之中,我們可以想象它能管治和命令宇宙的生命。人類有思想和發明的力量,所以相信會有更大的能力。但是,不──因為獨有 的名被尊崇, 的榮耀在天地之上,在大自然、在人類、甚至在靈的世界之上。

但是這篇詩篇的結束是自相矛盾的。 將 百姓的角──牛的角,高舉。在聖經的時代,人看牛是野蠻力量的最終代表。迦南人是以色列的鄰舍,多個世紀以來都敬拜他們的神巴力,他們假借牛在戰爭中的力量和強壯的性能力,能在天空的雲中行走。但是,以色列的上帝將 百姓的角高舉。現在他們已被拯救,上帝已給予他們生命的力量,是與大自然的力量和人類理智的能力不同的,這是在世上遵行上帝旨意的力量,藉 愛所有的人,進入上帝國的團契中。

這句句子被另一句同樣奇妙的句子所遮蓋︰ 使(譯者注︰參看和合本注腳)一切聖民都贊美 。透過 那不能完全明白的全然的恩典(參看一四七5),上帝不但接納贊美,因 的名被尊崇(一四八13), 實在尊崇 的子民以色列,而且轉過來給他們贊美的話﹗當然, 的聖民的意思是 救贖的子民,就是在立約的聯系中與 相近的百姓。在出十九章五節,上帝稱以色列為我的產業。這項宣告隨即有這幾個詞語跟 ,祭司的國度。他們這 子民,是被召、被揀選、被培養、受教育,並且被命定要為世上萬國擔任祭司之職的。這種功能在被擄的事上好象受到干擾,甚至受到破壞。但是,現在以色列已歸回耶路撒冷,有關『救贖』、『救恩』、『複活』、『再創造』的完整的意義,不能在此停止。以色列需要再一次得到裝備,去應付她要承擔有關yeshuah(救恩)的工作。她要發揮、活出拯救的愛,正如我們在詩一百四十七篇一至六節所描述的一樣。當然,那首先是上帝的工作,但這也是以色列的工作。所以,這並不是值得奇怪的事,這位詩人邀請會眾回應那偉大的特權,歡呼一句『哈利路亞﹗』 《每日研經叢書》