從絕望到喜樂（十三1-6）
『要到幾時呢？』這個呼喊在本詩中出現了四次。這當然是人類永恆的呼喊。我們想到年老退休的人單獨的生活，沒有人來探望他。我們想到在經常發生內戰的土地上那些飢餓、可憐而無家園的人。無怪在這些地方，對于基督教福音傳播會有兩方面的回應︰（一）『你說耶穌在二千年前將救恩帶到世上，那么為甚么 現在不如此作呢？』但是對于『要到幾時呢？』的呼喊，相反的回應可以是這樣︰（二）『你說耶穌在二千年前來世上回答這呼喊，那么為甚么你們基督徒不早些告訴我們關于 呢？』
我在這裡講的，正如我們曾見過的，這可能是一個人的呼喊，或者它可能是一 集體的人的呼喊。今日，當我們論及英國佬（布約翰John Bull），或者美國佬（森姆叔叔Uncle Sam），或者法國佬（法比利La Belle France）時，我們持 集體的『我』的觀念。
我心靈承擔的痛苦，對我整個人，很明顯的是多過只是身體的痛苦。它可以指有懷疑，或者指罪惡、計謀和計畫的沖突，這些事情繼續在人的腦海裡活動。一日複一日，對于一個人Angst（德國對這種黑暗的情緒的稱呼）的感覺，一種新的神學或哲學的答案敲打人思想的門，只用被拋棄一詞來描述是不足的。情緒低落能使人窒息，比起只是身體的痛苦更壞。馬丁路德如此寫下︰『盼望本身是失望，但是失望帶來希望。』在靈魂與肉體之間，這經驗可能是一種真實的沖突。
睡眠並不會常常是我們每晚所盼望的幸福的安慰。Angst，這深沉的絕望，可能會沉睡至死；而在詩篇中，死亡相當于與上帝隔離。馬丁路德沒有猶疑的說，我的仇敵是魔鬼。當然我的仇敵可以有很多種形式。搖動並不是一個有力的名詞來翻譯希伯來的原文，這個動詞描述失卻一個人的根。在其他場合，它被用在地基的搖動。但是我們不能輕視所用的言語的氣勢，因為在我們每一個人生命中一些時刻，在地獄邊緣震蕩的經驗，曾經成為一個事實，而我們甚至不敢將這事實向任何人講出來。但是現在這位詩人已為我們作了此事。能夠找出其他的人，他們也曾經過那地獄，就是我們曾經歷過的，這是何等的安慰﹗
但是，在第三節，我們的詩人作出一個禱告︰『耶和華我的上帝阿，求你看顧我，應允我，使我眼目光明。』這呼喊很簡單的意思是︰『將我再次帶回生命中』。『讓一線光亮再次在我眼中。』但是上帝如何作這大事呢？事實來說，上帝的hesed──上帝恆久的愛，就是當他或她在沉睡至死中感到迷失， 那至誠的愛永不會讓 所愛的失落。藉 上帝完全的恩典，就是這事實令我們的詩人重新得 了解，像是一切事實中最大的。跟 讓我們弄清楚些時間次序。詩人所說的是這樣︰至于我，我已倚靠你的hesed；因此我的心會在你的愛中狂歡，這愛會使我變成一個愛他人的人（陰性的名詞，以前我們曾遇過的）。我已倚靠，並且發現我的倚靠並沒有錯誤。我現在知道，上帝不能讓我失望，因為 的本性決定 不會如此作。所以現在藉 上帝，你的恩典，那可怖Angst的經驗已完全離開我了﹗現在我的心歌唱。上帝對我何等的好﹗現在我知道，在我經歷情緒低潮的時候， 不會從我身上取去 立約的愛， 的hesed。 《每日研經叢書》