【上行之詩總論】詩篇一共有一百五十篇，都是歷世歷代神的兒女在神面前的經歷。在這些詩裡面，從一百二十篇到一百三十四篇，這十五篇詩特別稱為「上行之詩」。上行的意思就是往上走。所以在小字裡注說，或作「登階之詩」。這裡有一段路，好象樓梯台階一樣，需要一步一步的走上去。所以這十五篇詩，就稱為「上行之詩」。換句話說，這十五篇詩乃是一步一步，一級一級往上去的。
這十五篇詩乃是告訴我們，一個屬神的人，本來是離開神很遠的，現在一步一步的走，直走到耶路撒冷神的殿中，並且住在神的殿裡稱頌神的名。所以從屬靈的意義來說，這十五篇詩是教導我們，一個屬于神的人，怎樣在經歷中一步一步、一級一級的往上爬，直等到他與神有一個完全的聯合。
【上行之詩的三個段落】這十五篇的詩，可以分作三個段落︰頭五篇是一個段落，講到潔淨；次五篇是另一個段落，講到亮光；末五篇又是一段落，講到與神聯合。第一個段落講到一個屬于神的人，怎樣有潔淨的工作，叫他脫離世界；不但外面脫離，裡面也脫離，以致作一個分別的人，為神活著。換句話說，叫他常住在基督的裡面。第二個段落講到這一個屬神的人，在神面前多蒙了光照，一面認識自己，看見肉體的活動是何等的無效，何等的虛空；另外一面也看見神的旨意是何等的完全，叫他羨慕神的旨意。第三個段落講到這一個人在神面前成了一個破碎的人，所以從他身上就流露出基督的靈來。從他的身上有謙卑、相愛、屬靈的事奉、見証出來。
【上行之詩的用法】關于上行之詩的用法，歷史告訴我們，乃是當以色列的百姓照著舊約的規定，一年三次來到耶路撒冷，在那裡朝見神的時候，他們就唱這些詩。你知道以色列百姓分散在迦南全地，有的甚至住在約但河的東邊，但是每年三次他們從各地各方來到耶路撒冷。耶路撒冷是在山上，所以當他們來的時候，他們就在那裡爬山，一步一步的往上行，直等到他們進了神的殿。當他們這樣上行的時候，他們就唱這些詩，所以這些稱為「上行之詩」。
也有人說，上行之詩有另外一個用法。根據以西結四十章，先知看見聖殿的異象，從外面進到外院，有七個台階，從外院進到內院，有八個台階；一共有十五個台階。所以有人說，當以色列人進到聖殿裡去，要走這十五個台階的時候，祭司就在那裡唱詩，一個台階一首詩，一個台階一首詩，直到把大家帶到神的面前。─ 江守道《上行之詩》
【詩一二零篇的作者與背景】一般說來，這首詩很可能是大衛寫的；大概在大衛作王之后，把神的約柜從俄別以東家裡抬到大衛城裡的時候寫的。
背景是當大衛逃避掃羅的時候，在挪伯的城裡被以東人多益看見，他去報告掃羅，結果叫挪伯城裡所有的人都被殺了，所以大衛想起這段苦難而寫的。
這首詩不是寫一個還沒得救之人的經歷，而是寫一個愛神的人，當他要往上去時，他就感覺這一個世界所給他的難處與痛苦。苦難帶人遇見光，認識自己離開神而落在虛謊中的真實光景。
【詩一二零篇詩題】「上行(或作登階，下同)之詩。」
心靈裡對神有一種渴慕，渴慕上行，乃是屬靈生命的開始。
【詩一二零1】「我在急難中求告耶和華， 就應允我。」
許多時候，一個人要主，不一定是因著愛的激勵，乃是因為他碰到了難處。
人是最會適應環境的。基督徒起初對世界的感覺很敏銳，但如果沒有馬上對付，感覺就會逐漸遲鈍了。如果我們落在世界裡面，與主遠離，還沒有感覺，這乃是一種非常危險的光景；這就是許多時候，神把我們放在苦難裡面的原因。路加十五章浪子回頭的動機，是因他受苦而醒悟過來。許多時候我們安于遠方的生活，神就借著環境來攪動我們，使我們裡面醒悟過來。
在急難的時候，我們就禱告神；這時我們的禱告最多、最真、最迫切。難處會逼你真實的呼吁神。
要有屬靈的進步，第一件事就是裡面要儆醒，要激動起來。在你的靈裡要興起一個愿望，你的心轉向神，你向神有所要求，你要你的神。如果在我們裡面，有這一個要神的心，我們的心轉向神，渴慕神，這就是我們上行的開始。
【詩一二零2】「耶和華阿，求你救我脫離說謊的嘴唇，和詭詐的舌頭。」
你與世界接觸的時候，世界在你身上最叫你感覺的，就是「說謊話的嘴唇和詭詐的舌頭」。這一個是世界的特征，世界的代表。當以賽亞進到聖殿裡看見了神的榮耀，他第一個感覺就是說︰「禍哉，我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」(賽六5)。一個蒙神光照的人，首先所感覺的，就是嘴唇的問題，因為「心裡所存的，口裡就說出來」(太十二34)；你的嘴唇把你心裡的光景顯明出來。如果今天我們的口喜歡說不準確的話、挑撥是非的話，就表明我們不在主的裡面。求主厲害的光照我們，叫我們由自己的話語看見裡面的光景，而有所對付。
【詩一二零3-4】「詭詐的舌頭阿，要給你甚么呢？要拿甚么加給你呢？就是勇士的利箭，和羅騰木的炭火。」
人的話語一說出去，就收不回來，所以對付嘴唇，要用「勇士的利箭」。刀、箭都可以傷人，但刀還可以收刀入鞘，箭一射出去就收不回。也許我們的話射出去不太有力氣，但神的報應是勇士的利箭，又快又準，並且把人穿透。一個喜歡說話，專門用話語害人的人，這人遲早要在話語上受更大的虧，這是一個屬靈的原則。
羅騰木是在沙漠裡的樹，這木容易著火，且可燒很久，所剩灰燼挑一挑，火又起來。我們的話一下就能把火點起來，但神的審判是「羅騰木的炭火」。話怎樣長久，神的審判也是怎樣長久。
【詩一二零5】「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了﹗」
當我們被急難驚醒的時候，就會忽然發覺自己居住的地方有問題。「米設」是雅弗的子孫(創十2)，住在黑海一帶地方，是在迦南地的北面；「基達」是以實瑪利的子孫，住在亞拉伯曠野裡，是在迦南地的南邊。一個屬于神的人，應當住在迦南美地(基督)，在 裡面可以享受神的一切豐富；裡面飽足，外面有保護。但我們常像亞伯拉罕慢慢的遷到南地去了，不知不覺的從基督裡出來，落到世界裡去了。一個人不被逼回到神面前，總不會感覺自己究竟是在甚么地方。 摘自江守道《上行之詩》
朝聖詩歌集（一二○1-7）
詩一百一十九篇告訴我們有關朝聖之路的意義。詩篇一百二十至一百卅四篇（共十五篇）被稱為上行之詩，那即是說往耶路撒冷『攀登的詩歌』。這些詩歌是由立約子民的成員所唱的。在他們中間，有些人盼望『登上』位于海拔二千三百尺的耶路撒冷，參加一個立約子民的節期。有些人是朝聖者，他們或已在登山的路上，或者已抵達聖殿前那道大門（參看賽三十29）。
因此，這小小的詩歌集是為那些如拉二章一節所稱是『回歸（aliyah）』的人的靈修書。這一個名詞今天也用在猶太人身上，他們聚集在一起，『歸回』現代的以色列國。而詩一百卅十四篇便成為敬拜者『登上』朝見上帝的高潮，因為這些詩篇的每一篇都可以有個人化和靈意化的解釋，作為虔誠的朝聖者在每一天向天上的城前進時的指引。
戰爭與和平。在他走往目的地的途中，這位朝聖者在第一首詩歌中感覺到他必須求告耶和華，尋求 的幫助，抗拒下流的和詭詐的人。他是一個缺乏自信的人，這位男士或女士，是那種對于任何討厭的行為都有強烈反應的人。他常常意識到他是不配來到上帝面前。他的思想混亂，混合 興奮、感到不配和悲痛。『你究竟發生了甚么事？』他是否在向他的舌頭發問？抑或是向那些在路途中取笑他的人的舌頭說話呢？雅各書提醒我們，舌頭是何等難以控製的肢體。這位害羞的人有否轉變了，他是否給予了一個嘲諷的回複，然后他為他所做的事感到羞 呢？他曾否想到自己是上帝的戰士，由他的口中向折磨他的人射出利箭，或是將他燃燒的怒火潑向他們所嘲笑的說話上呢？（羅騰木是用來製造炭，燃燒的時候會產生烈焰。）或許，更有可能的，這不是他的那些外邦鄰居曾向他所做的事嗎？
米設是在那處呢？傳統來說，它實在在很遙遠的地方，因為這是給予在黑海以外，今日被稱為格魯吉亞（Georgia）的地方。或者，這會否是用來代替巴比倫的一個名稱，正如在啟示錄中，巴比倫被用作代替羅馬一樣呢？此外，基達位于耶路撒冷東南面遙遠的地方，與米設的方向相反。在那處，住在帳棚裡的人過 盜賊和搶掠的生活，向一些定居的地方搶劫，然后很快返回沙漠的安全地帶。有這一個可能，我們須要這樣了解這首詩濃縮的言語︰『無論我流浪……或是定居』，我與那恨惡和睦的人，許久同住。
假若我們曾讀過一些關于在西伯利亞監獄內生活的描述，我們會何等真誠地同情這位朝聖者。他說︰我愿和睦。雖然我常常被憎恨所環繞。耶路撒冷是和睦之城，是我的目標。即使在『巴比倫』，我也會這樣說，我會嘗試解釋『和睦』這個詞語的意思。但是，他們輕視我和干擾我，因為他們要爭戰﹗他所說的，就是異教徒憎惡shalom（和平）。他們甚至不知道shalom的意思，正如賽四十八章廿二節所說的。他們的生活方式是滿有暴力、自私和貪婪。我如何能夠向他們解釋和睦的意思呢？然而，我們要注意這一點，在希伯來原文完全沒有說我愿和睦。和睦並不會無緣無故存有︰和睦須要由人活出來，在他的生活方式中顯示出來。詩人要說的是我就是和睦。當所有和平運動的追隨者強烈地宣講他們的觀點時，他們會否說同樣的話呢？這是新約聖經論及基督所說的。在那處，我們知道 並不是和睦的教師或是例子；反之，正如保羅所說︰『 是我們的和睦。』（弗二14） 《每日研經叢書》