在我右邊（一一○1-3）
這篇詩篇與我們曾經看過的大部分詩篇，在本質上完全不同。我們曾看過一些詩篇，將古時所發生的事情帶到作者的時期中來。這篇詩篇將古時的大 ，用來講述還未出現的將來。換句話說，詩一百一十篇全篇所強調的是『彌賽亞』的信息。讓我們注意下列數點︰
（一）它的希伯來文是非常艱深的，所以將它的內容教條化是錯誤的。（二）在另一方面，特別是第一節和第四節，早期基督教教會曾經教條化地使用它們。（三）在耶和華說這一句句子中的動詞，在詩篇中只在另一處出現過一次，就是在詩卅六篇一節。這是一個奇特的字，偉大的先知經常使用這個字，如在我們很熟悉的句子之中︰『耶和華如此說』。現代的翻譯者為要表達這個字奇特之處，他們將它譯成『耶和華的聖諭』。在創廿二章十六節有這一個字，在那處所強調的是上帝誓言的莊嚴性。明顯地，這篇詩篇的作者相信他已經得到了從上帝而來的啟示，因此，他說話的時候將自己當作是先知，與阿摩司相似。
這篇詩篇分成三個段落。
第一至三節，第一道聖諭。在加冕的大節期中，上帝透過祭祀先知的口向君王說話。他說︰『雅巍（Yahweh）將 的話向我的主曉諭。』我的主就是這位君王。坐在我的右邊這一句句子，是古時埃及的用語，執政的法老以此表示尊重他的兒子。這兒子位于法老的右邊，表示他是他父親命令的執行人員。所以，在這裡，上帝呼召大 （一）坐在受尊崇的位置上，（二）成為 在地上的總督。（參看代上廿九23；在王上二19，很有趣的，所羅門王將他的母親放在這受尊崇的位置上。）
上帝繼續補充說︰等我『消滅一切邪惡』，就是等我使你的仇敵作你的腳凳的意思。但這事情是怎樣發生的呢？耶和華（雅巍）會從錫安（上帝已使這城成為 自己的腳凳──詩九十九5）伸出能力的杖來。這樣，大 便可以用右手舉起他的杖，就是他在位的象征；當然這是由于上帝使他的手能夠舉起（撒上二10）。上帝發出這個命令︰要在你仇敵中掌權，但是，請我們注意，不是要在他們之『上』掌權，雖然事實上你的仇敵在你周圍。你要暗中掌權，因為我是你手的力量。
第三節的希伯來文是很難解釋的，但是隨 第二節的命令，它的意思可能是︰『開赴戰場吧，你的子民會自愿歸附在你的領導下，成為神聖的軍隊（參看標準修訂本注腳）。這是一次彌賽亞的戰役，對抗邪惡的勢力。「神聖的軍隊」本來是大 從平民百姓中招聚而來的軍隊，但是他們現在有上帝超越的目的在他們身上，他們要完成上帝神聖的旨意。（假若好象標準修訂本所譯的︰在聖山之上，所指的便是環繞聖城的山脈，軍隊將在那裡集合起來。）所以，我們有一幅美麗和充滿詩意的圖畫，當清晨的露水還留在他們的箭弓上，猶大的青年人離開他們的家園，成 結隊地涌來跟隨他們的君王。我們記得，在十三世紀時，歐洲有兒童十字軍，他們也是由有理想的少年人所組成的。明顯地，這篇詩篇不是為一個已變成軟弱的大 而寫的。它是為強壯的青年人而寫的，他們要追隨他們有力量的青年領袖，參與他偉大和神聖的戰役。
可十二章卅六節引用這篇詩篇的第一節，表示耶穌明白它是用作描述 自己的生命和使命。我們毋須太過執 耶穌所用的典型『拉比』式辯論法；既然大 是這篇詩篇的作者，他說『我的主』當然是另有其人（當然是耶穌他自己﹗）。聽了這話的人，當然會好象一些良善的猶太人一樣，他們明白 的意思；耶穌， 是以色列人彌賽亞式的新『君王』。假若他們清楚明白這篇詩篇的意思，他們會意識到，他們要回應耶穌的呼召，叫他們『慷慨地奉獻自己』，成為 軍隊中的成員。
永遠的祭司（一一○4-7）
第四節，第二道聖諭。在被擄之前，君王有時候也會擔任『大祭司』。所以，這篇詩篇將祭司這個稱號給予執政的君王（參看撒下六14），這歷史是正確的。但是上帝稱他為永遠的祭司。要明白這個稱號，我們必須返回出十九章六節所描寫他們得到聖約的時候，上帝的子民整體被上帝稱為祭司的國度。因此，我們現在可以將這兩道聖諭放在一起，我們會發現這位擁有大隊勇士的君王，他是上帝與世上列邦的中保。我們回想但七章廿七節的說話︰『（祭司）的國度……必賜給至高者的聖民，他們的國度是永遠的。』所以，我們也要注意，第二道聖諭與第一道聖諭一樣，都是絕對神聖的聖諭。耶和華起了誓，決不后悔，說︰『你是永遠的祭司。』當然，假若我們以為所講的那人會不斷地不斷地擔當祭司的工作，那是很愚蠢的。這句話的意思是︰因為上帝 自己是永遠的，所以這位君王的祭司和他的承繼者，將會成為永恆上帝的祭司，只有他們能傳講上帝永恆的計畫。
照 麥基洗德的等次，或許更正確地說︰『正如我們在麥基洗德的例子中看到的』。這位奇異的人物只在創十四章十七至二十節出現過一次。在那處，我們看到（甲）他是至高上帝的祭司，至高上帝這個名號后來成為了以色列上帝的名號（例如詩四十六4）。（乙）他是撒冷的王，后來成為耶路撒冷的名字。（丙）雖然他自己不是上帝的子民，這位獨特的祭司王祝福了這些子民的『父親』，就是亞伯拉罕。因此，他成為了上帝和從亞伯拉罕而出的全以色列民族的中保。（丁）他的名字，麥基洗德，按字面的意思是『公義者是我的王』，即是后來的『公義的王』的意思。
正如這篇詩篇所說的，有這些名號的一個人，將他與管治耶路撒冷的大 式的君王結合在一起；或者初期的基督徒后來看他就是耶穌基督的『預表』或是預象，這並不是值得奇怪的事。在希伯來書第七章，他也被稱為『和平（salem／shalom）之君』。那一章聖經強調他先于約利未族的祭司；甚至選民的第一位祖先亞伯拉罕，也曾俯伏在他面前，向他獻上十分之一，並且接受他的祝福。那章聖經繼續描述耶穌是唯一的理想和永恆的大祭司，愿意為全人類獻上完全的祭。
第五至七節，聖戰。耶和華的日子是舊約時代一個被普遍接納的觀念。我們回想，『日子』代表了上帝特別的『時刻』， 會采取行動拯救他們──這是普通人所盼望的。這好象在第二次世界大戰時，盟軍等待大規模進攻的日子。但是阿摩司說︰『不是這樣。』耶和華的日子黑暗沒有光明（摩五18）。事實上，它是指審判的日子。只有透過審判，救恩才能臨到這個世界。我們可以用黑暗來形容審判的事情。這種思想一直延至新約之中。例如，在救恩來到世界之前，上帝宣告要審判世界；同樣，當主複活之前，在十字架旁的人發現他們被神秘的黑暗所包圍（可十五33）。在阿摩司書中，我們又注意到大 的帳幕『重新出現』的事，只發生在將要來臨的審判之后（摩九11）。再者，以色列人從巴比倫的『墳墓』中『複活』過來的事（結卅七1-14），只有在審判臨到上帝的子民身上之后，即是在尼布革尼撒毀滅了那城和那城的人民之后才會發生。
這篇詩篇提及的審判日子是一個戰爭的日子，在這一日，作為戰士的上帝，萬軍之耶和華將會勝過邪惡的勢力。惟有這樣， 才會從災難中帶來全新的生命和普世的救恩。在徒四章廿四至廿八節，彼得和約翰一同宣告在基督裡上帝對猶太權貴施行審判的意思，他們使用了一些來自類似『皇室詩篇』（詩二）的文字。但是，因為施洗約翰活躍于主耶穌被釘十架之前，他只知道假若舊約聖經要應驗的話，這一切事情將要發生在耶穌身上（太三10）。
在你右邊的主。這與第一節那位祭司的君王坐在耶和華的右邊形成一個美妙的對比。很明顯，我們明白彌賽亞君王的任何行動都是上帝的行動。這行動是要應付面前邪惡敵對的力量，使這些力量服從 的計畫。在啟六章，上帝將力量給予敵人。無論在舊約聖經或是新約聖經，沒有一處指出點燃戰爭的事情不是從上帝（和羔羊）而來的；因此，在啟示錄中，甚至混沌也可被理解為羔羊忿怒的結果。毫無疑問，我們的詩篇所處理的事情，和啟示錄所顯示出相類似的『畫像神學』，都應該伴以天上贊美的歌聲。所以說，詩一百一十篇是第二聖殿的贊美詩歌的一部分。
第七節可能是指基甸至高的信心，因他相信在他要面對的戰爭中獲勝的是上帝，而不是他三百人的細小軍隊（士七19-22）。這事的發生，不是由于他信靠自己，而是由于他信靠上帝，所以上帝抬起他的頭來。在那些日子，俯伏在一位東方的君王面前哀求的人是滿有恐懼和戰兢的。但是假若君王認為可以接納哀求者的請求，他會彎下身來，將他的手放在這可憐人的臉下，並將他的頭抬起來。這篇詩篇說︰上帝也會如此，証明 祭司的君王的信心是完全正確的（最終的意義參看林前十五25-27）。 《每日研經叢書》