我們都要倚賴上帝（Ⅰ）（一○四1-23）
第一至四節。詩篇一百零三篇用了下列的命令來結束︰（甲）一切被 造的，都要稱頌耶和華。（乙）我的心哪，你要稱頌耶和華﹗在詩一百零四篇，我們認識到其中一個原因，為甚么我的心要稱頌耶和華。這是因為一切被 造的，都做了這非常偉大的事情﹗然而，這首詩的真正英雄是上帝，並不是大自然，更不是我。詩人白朗寧（Browning）曾如此寫下︰『上帝是一位完美的詩人，誰能親自扮演 自己的創造物呢？』我認為聖公會公禱書對于這篇詩篇的翻譯，比現代最新的翻譯更傳神。第一節下半節簡單的意譯如下︰『（透過創造宇宙的工程），你變得更有榮耀﹗』
人只能想象那神聖的一位好象一個有位格的人一樣，因為純粹的靈是超越人的理解力之外的。就像一個有位格的人，上帝穿上了衣服。在這裡，那些因 而存在的受造物被描繪為 的外衣。當然我們不能看見上帝自己，我們所看見的是有關 的偉大的啟示，就是創造萬有的君王所『穿 』光明的長袍。
當我們繼續讀下去的時候，我們會懷疑，我們的詩人有否將創世記第一章、約伯記第卅八至四十一章，甚至可能將有關洪水的故事一道放在他面前。他肯定將這些偉大的經文結合在這首偉大的詩歌之中。
在詩一百零三篇二十節，我們提出詩一百零四篇能幫助我們明白那些天體是指甚么，亦即是在欽定本第四節『天使』這個名稱。他們的存在只是為了成為上帝創造工程中的使者和仆役。他們本身是沒有存在的目的，他們的存在有賴他們的順服。我們可以在一堆垃圾上點起火來，然后觀察火焰怎樣完成我們的心意。它們會跳躍 ，將垃圾燒掉，然后便消失了。同一樣道理，風暴也會在頃刻間停止。因為天和地之間沒有分界線，在上面的天使，和在下面的福音使者，即是在地上上帝立約的全體子民，兩者之間也沒有分界線。他們只有透過他們的順服而成為他們，因為唯有上帝是一切的一切。只要我們這樣讀，我們更能明白這節經文的要領︰『假若我們能順服，我們便找到我們存在的意義』。
第五至十三節，這地是好的。第五至第九節用了富有色彩的語言，將在創一章所看到有關創造的奧秘，和在創六至八章所看到有關大災難的奧秘，兩者結合在一起。然后，第十至十三節則講及大地的秩序，這秩序是根據創九章上帝與挪亞所立的約而定的。詩人說︰四季按時來臨，有很多食物和飲料供給上帝細小的創造物，因為上帝已控製了混沌（9節），正如那些在賽五十四章九節被描述為『挪亞的洪水』的水，混沌已變成了宇宙。
第十四至廿三節，這一切都是為了人類。上帝管理和控製那些水，所以它們現在『適合人使用』。因這緣故，我們可以『看見』上帝創造的愛中永不改變的道路。上帝將混沌的水變成祝福的水， 使它們對于人類的文化和創造都有『益處』。再引用白朗寧（Browning）的說話︰第十六至廿二節使我們明白，『上帝必定會因一個如此熱愛 世界的人而喜悅』。我們的詩人熱愛大自然，從他細心留意大自然的運行便可知道了。他認識到樹木、野生的山羊、幼小的獅子，一切都是上帝所愛的。例如，我們今日所知道的，鶴在冬季的時候遷移到南非，在每年春天的時候便飛回巴勒斯坦和南歐等地方。它們會返回它們從前曾築巢的同一個煙 上。這是一個例子，說明上帝永不失敗的慈愛（hesed），和對 所創造的世界， 有可靠的控製。事實上，鶴（hasidah）這個字，也代表了上帝對人類的hesed的一種聖禮的象征，因為在這大自然的背景下，有雨、風、日和夜、生長和腐朽，人找到他的位置。在上帝對萬物的計畫中，他的『位置』就是他的『服役』和『順服』（4節），與上帝一切的創造物和諧合作，共同管理伊甸園（創二15）。因為這一切都是在上帝所建立的秩序之上（創一14-18）。人類也要與大自然同一節拍而工作；晚上隨 日間來到，這個時間，人亦要從工作中休息。
我們都要倚賴上帝（Ⅱ）（一○四24-35）
第廿四至廿六節，他凝望 大海。可能詩人思考怎樣去寫這一段詩的時候，是站在迦密山頂上。這個山頂是很容易到達的。以利亞的仆人就是站立在這處，向海凝望，並將天氣有否改變的消息帶回去（王上十八42-44）。就是這樣，我們的詩人在他的想象力之中，驚嘆上帝在極深之處工作的奧秘。他說︰遍地滿了你的豐富（譯者注︰英文本是滿了你所創造的一切），或者正如一首兒童詩歌所說的︰『一切活潑生靈，……都是天父造成。』
就是在這一時刻，詩人對上帝突然發出贊美的頌歌。假若我們能與這個人的心情連在一起，我們也會像他一樣發出這樣的贊美，這是不足為奇的。因為他驚訝地面對 上帝的智慧，或者用我們今日喜歡用的話來說，他面對 奇妙和複雜的自然科學的世界。在這一切之中，你會看到神秘的海怪在地中海中玩耍。在舊約聖經中，它有不同的名稱︰利維亞坦（Leviathan）、拉哈伯（Rahab）和其他更多的名稱。在創一章廿一節，我們看到上帝創造了一切深海中的大海怪，而 『看 是好的』。但是利維亞坦並不是鱷魚、或是鯨魚、或是人類所知道的任何巨獸。它是深海怪物（就是創一2所說在起初的混沌）的『動物化身』。這樣，唯一的解釋就是上帝看海怪有益于 的計畫。因為上帝愛自由， 也給予利維亞坦自由和自由意念，正如 給予我們的一樣。事實上，上帝喜悅觀看這只怪物在海中游泳──與上帝一同游玩。
第廿七至三十節，創造。在詩一百零三篇，我們得知人好象田間的草，好象只活一天的東西。現在，我們知道大自然本身也同樣沒有存在的基礎。正如耶穌提醒我們的︰是上帝為百合花戴上裝飾，百合花本身沒有為自己穿上甚么。因此，我們有現代科學精神的人，所要接受任何有關進化的理論，它自己本身是有不足夠之處，除非它能經過數世紀不斷地觀察地上的鳥類、野獸和魚類代代延續的事。這一切的存在只是因為上帝首先創造了它們。你發出你的靈，它們便受造。這一個動詞，我們曾在創一章一節見過，這個動詞在運用的時候，只能以上帝作為它的主詞。因此，我們在驚訝之中述說創造的事情，用圖畫的語言來描述它。除此之外，你使地面更換為新，那即是地上的植物和動物的生命，藉 創造的新行為，進化的過程中不斷更新。上帝要這樣做，因為每一個新的一代都會死亡，歸于塵土。因此在這裡，大自然的死亡並沒有被視為一種悲劇，因為甚至最細小的受造物的一次死亡，都是在上帝的眷顧之下。
第卅一至卅五節。愿耶和華的榮耀存到永遠，然后，我們便有權利用我們的眼看見這榮耀。不單如此，甚至當眾山之頂因火山爆發而被吹去（摩九5），愿耶和華繼續喜悅自己所造的﹗假若死亡是它們的終結，上帝如何能在其中喜悅呢？約伯說︰就是像『起初』的時候一樣，星辰一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼（伯卅八7）。但愿這會持續到永遠﹗
他繼續說︰因此，縱然我的方法有限，我感到我能以歡樂作出回應──我要一生向耶和華唱詩。這樣，我盼望我的『作品』（不是標準修訂本的\cs16meditation，譯者注︰和合本譯作默念）能使上帝喜悅，因為它能反映我因耶和華的歡喜。我知道，正如大自然完全地倚賴上帝，我也如此，這何等有意義呢﹗
上帝的創造顯出了完整的秩序，只有一處例外，就是在人類生活的范圍內，不是如此。當上帝的子民被擄至巴比倫的可悲日子中，秩序和shalom、平安和和諧在何處呢？他宣告說︰所有的人都是罪人，連我在內，也是如此。因此，他繼續說︰愿罪人從世上消滅，因為他們腐蝕了它完美的和諧。今日已不流行『從格林蘭的冰 』這一首聖詩，它是一首宣教的聖詩，但是它認為只有其他地方的人需要從『錯誤的鎖煉』中得到釋放，他們自己則沒有這樣的需要。但是我們的詩人卻公開地將自己算為被捆于鎖煉的人中。無論如何，他用了贊美耶和華這幾個詞語來結束他這首詩。他的詩是接 詩一百零三篇的內容而寫的，他知道上帝是一位怎樣的上帝， 自己便是人類罪惡的答案。贊美耶和華這幾個字，是希伯來文Hallelujah的翻譯。這句話現在已在全世界和各種語言中被使用了。或許，當人類的子孫用各種的言語齊唱哈利路亞的時候，寫這篇詩篇的偉大心靈，正與我們的精神同在一起。
詩篇一百零三篇和一百零四篇形成了一對美麗和平衡的組合。第一篇的主題是上帝在人生活中的眷顧（特別在 寬恕人類的罪惡這主題上顯示出來），第二篇的主題是上帝對大自然之世界的眷顧（特別在大自然的秩序和和諧的描述中顯示出來）。只有贊美的詩篇才能有效地達到這兩個主題的目的。不知道在文學的詩歌之中，有沒有產生如此突出的效果？ 《每日研經叢書》