【腓二1】「所以在基督裡若有甚么勸勉，愛心有甚么安慰，聖靈有甚么交通，心中有甚么慈悲憐憫，」
〔原文直譯〕「所以在基督裡若有甚么鼓勵，若有甚么愛的安慰，若有甚么靈裡的交通，若有甚么慈心和憐憫，」
〔原文字義〕「勸勉」在旁安慰，鼓勵；「安慰」在旁說話，使之舒暢，支持；「交通」相交，同領；「慈悲」內在情感，同情心；「憐憫」仁慈，憐恤。
〔文意注解〕「若，」字在原文沒有疑惑的意思，乃是既有的事實，是下面行動的條件和根據。
「若有甚么，」亦即『既然有了』。
「在基督裡若有甚么勸勉，」信徒之間的勸導與鼓勵，一面是因彼此與基督的關系而有，一面也以基督為其范圍。
「愛心有甚么安慰，」指出于愛心帶著溫柔的言語。
「聖靈有甚么交通，」指信徒一同有分于聖靈，或在聖靈裡彼此相交。
「慈悲，」指內裡的感受。
「憐憫，」指外在的表達。
〔話中之光〕(一)由于教會傳福音事工非常艱鉅，並且使命非常重大(腓一27~30)，「所以」信徒之間需要彼此勸勉、互相安慰和同情。
(二)信徒惟有在基督裡和在靈裡，才能與別的信徒發生正當的關系。
(三)彼此勸勉的生活，是基督徒該有的情形；可惜在今日教會中，肯接受別人勸勉的人實在太少了。
(四)只有在基督裡，才能彼此勸勉；在基督之外，勸勉徒生問題。
(五)我們若有甚么從基督而來的話，由聖靈的感動而有的勸勉，便不可積壓在心中，而應當在愛中說誠實話(弗四15)。
(六)信徒總要趁著還有今日，天天彼此相勸(來三13)；在主裡互相勸勉，是基督徒應盡的責任。
(七)凡是需要別人去安慰的人，必然是失敗、灰心、遭遇患難或靈性軟弱的人，對于這種人，千言萬語往往不如一滴同情的眼淚。
(八)能叫人心得安慰的，並非安慰者的身分、口才或學問，而是他愛心的流露，特別是在愛裡用溫柔的言語來安慰。
(九)甚么是真正的愛心？愛是用我的心把他的心包圍起來。
(十)我們若安慰人不得其法，結果不但不能安慰人，反倒使人愁煩。
(十一)信徒之間缺乏靈裡的交通，就是缺乏生命的交流；我們惟有常在靈裡有交通，才會供應別人，也才會叫自己得到供應，因而長進。
(十二)許多時候，我們只注意個人與神之間『縱』的交通，卻忽略了信徒彼此之間，以及眾教會之間『橫』的交通。
(十三)魔鬼慣用的技倆，就是在信徒之間製造隔膜，從而引起誤會與偏見，然后予以各個擊破。
(十四)對于軟弱、失敗的人，應當有同情和體諒的心；但對于罪惡和情欲本身，千萬不可同情、包庇。
【腓二2】「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。」
〔原文直譯〕「你們就要思想相同的事，有相同的愛，在魂裡聯結，思想同一件事，以滿足我的喜樂。」
〔原文字義〕「意念」心思，思想；「愛心」神聖的愛；「一樣的心思」原文無「心思」，同一氣息，魂裡聯結；「滿足」完成。
〔文意注解〕「意念相同，」保羅的意思不是指一致的思想，而是指信徒心思和意念，應當朝向相同的方向和目標。
〔話中之光〕(一)基督徒的合一，不是以某人的看法為看法，或以某人的喜愛為喜愛，而是以共同的目標──基督──為聯結點。
(二)信徒的思念和情感，應以基督為交集點，否則必造成彼此不和。
(三)信徒之間應當愛心相同，不該厚此薄彼，對人有不同程度的愛。
(四)信徒不能合一的難處，並不在于他們的靈，乃在于他們魂裡的心思和情感。
(五)信徒應當努力追求，讓那在他們靈裡的基督，浸透並變化他們的魂，如此才能在魂裡達致合一。
(六)不論一個工人的靈性多高，其情緒仍難免受其他信徒們情況的影響。
(七)主工人的喜樂與滿足，並非外面事務的興盛，而是教會真實的合一。
(八)第一節是第二節的根源︰勸勉產生意念相同；愛心安慰產生愛心相同；聖靈交通產生一樣的心思、一樣的意念。
(九)教會的同心，不只叫神喜樂，並且叫神有滿足的喜樂。
【腓二3】「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」
〔原文字義〕「結黨」營私爭勝，爭斗圖利己方；「貪圖」依照；「虛浮的榮耀」虛榮心，空洞的意見，沒有根據的驕傲，錯誤的自負；「存心謙卑」在卑微裡，低如地毯；「看」計算；「強」超越，高過，更好。
〔文意注解〕「凡事不可結黨，」原文意指沒有一件事是按照自私的野心，偏袒一方的意見。『結黨』是屬肉體的行為(加五20)，和「貪圖虛浮的榮耀」同為破壞教會合一的根源。
「存心謙卑，」指心裡卑微，但不是自卑，而是一種正確評估自己的態度，不自負，不自夸，不為自己留地位。
「看別人比自己強，」不是低估自己的才能，而是虛心接納別人，肯定別人應獲的待遇。
〔話中之光〕(一)人有兩只眼睛，故當一面看自己，一面也看別人，且當更清楚地看出別人的長處來。
(二)信徒應當注意看自己︰有沒有自私的野心，有沒有錯誤地高抬自己？
(三)凡是我們對事務或真理的看法，因人而易，必定是受「結黨」的靈所影響。
(四)真正的榮耀是極重無比的，且是人所看不見的(林后四17~18)；凡是顯明的，多人能看見的，都是「虛浮的榮耀」。
(五)明知自己的意見是錯的，卻還要堅持己見，這就是一個「貪圖虛浮的榮耀」的人，因為他只顧自己的面子和別人的贊賞，而不顧神的稱許。
(六)我們一旦「貪圖虛浮的榮耀」，就會使我們失去客觀公正的態度，事事講求虛榮，而不以真理為處事的準則。
(七)「看別人比自己強」，乃是謙卑的標志；只有存心謙卑的人，才會發覺別人的長處，也知道自己有不如別人的地方。
(八)信徒若看別人身上的基督(長處)，而看自己身上的老我(短處)，就能「看別人比自己強」。
(九)有些信徒從表面看來，似乎一無所長，沒有用處，但若仔細觀察，在他們身上總有甚么地方是別人所不及的。
(十)「存心謙卑」，是針對結黨與貪圖虛榮的藥方，也是達到合一最有效的途徑；驕傲的人很難與人相處，是合一最大的障礙。
(十一)信徒不是故作「謙卑」的外貌，乃是從內心裡發出來的；口裡說謙卑的話的，不一定有謙卑的存心。
(十二)凡是說︰『我』有甚么權柄，『我』應當得著甚么的人，他永遠不會謙卑。
(十三)「謙卑」的意思是，我們要把自己降卑，像『地毯』(原文)那樣，攤在地上，讓別人在我們身上行走，覺得柔軟而舒服。
(十四)「謙卑」是全部美德中最難的一件；撒但所以成為撒但，乃因它驕傲。
(十五)在信徒中間所發生不幸的爭執，若不是因為「結黨」，就是因為彼此想為大(「貪圖虛浮的榮耀」)，互不相讓。
【腓二4】「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」
〔原文字義〕「顧」顧念，留意，思及，慎重。
〔文意注解〕不是說，信徒不可照顧到自己的益處；乃是說，應當以同樣的心態，兼顧到別人的益處。
〔話中之光〕(一)我們與弟兄姊妹相處，對自己應當「看別人比自己強」(3節)，對別人則應當「也要顧別人的事」。
(二)不是說『不要顧自己的事』，乃是說不要『單顧』自己的事。人若不顧自己的事，就是一個懶惰的人；若不顧別人的事，就是一個驕傲且無情的人。
(三)信徒應當顧念別人的需要，但對待自己的需要，卻不可凡事依賴別人的照顧，而要盡力自己照顧，並且仰賴神的幫助。
(四)教會中多少的毛病，都是我們的『自我』在作祟，而『自我』也是我們最不容易擺脫的一個枷鎖。
(五)世人是損人利己(詩四十九18)，信徒是舍己利人；「顧別人的事」，乃是一個舍己的生活。
(六)信徒真實『謙卑』的表現，在于顧到別人的益處。
(七)顧別人的事，不但可以使別的肢體免陷于孤獨無援，也使自己免于孤獨；顧別人的事，其實也是幫助了自己。
(八)神容許我們各人都有或多或少的缺欠，但藉著肢體彼此相顧，使所有的缺欠都能得到補正。
(九)如果主像我們這樣的冷淡，這樣的不顧別人，那么，就沒有你我今天的光景了。
【腓二5】「你們當以基督耶穌的心為心。」
〔原文直譯〕「應當讓基督耶穌裡面的心思，也存在你們裡面。」
〔話中之光〕(一)信徒以基督的心為心，是教會合一的根源。
(二)信徒必須先有基督的存心和意念，然后才能有一至四節那樣的存心和意念。
(三)只有以基督那『倒空自己』的心懷為心懷的人，才能顧念到別人的益處。
(四)在教會中，眾人都以基督為中心，大家都注目于基督，以 的心思為心思，以 的觀念為觀念，以 的靈為靈，以 的行徑為行徑的時候，才會產生真實甜美的交通與合一。
【腓二6】「 本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；」
〔原文字義〕「本有」生存著，存在于；「形像」形狀，與實質相符的外貌；「強奪」緊抓不舍，堅持不放，可供利用的鴻運。
〔背景注解〕本章第六節至第十一節，許多人認為是早期教會的一首贊美詩，為保羅采用並潤飾，以表達他對基督的信念和頌贊。
〔文意注解〕「 本有神的形像，」指神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(西二9)， 具備了神『所以為神』的一切特性的總和。
「與神同等，」指基督在地位上和尊榮上，原與神平等。
「不以自己...為強奪的，」指 並不以自己原有的地位為不能舍去的而想要強行保住。
〔話中之光〕(一) 甘心舍棄一切合法的權利，這是基督耶穌的心﹗
(二)世人不肯放棄自己既得的權利，這是罪人的本性，但在教會中，竟也有很多信徒為著權利而勾心斗角，這是何等可羞恥的情形。
(三)我們的主永不為 自己的權利說甚么話；請記得，我們沒有一個人可以為自己的權利說甚么話。
(四)基督徒不只是求不虧待別人，乃是當別人虧待我時，我仍然忍受得住。
(五)主的順服，是順服與 「同等」的；但我們卻常不能順服比我們大的(譬如順服神)。
【腓二7】「反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式；」
〔原文字義〕「反倒」但是；「虛己」倒空自己，放棄一切，脫除尊榮；「樣式」相似，彷佛，認同。
〔文意注解〕「虛己，」是一種隱喻的說法，指基督道成肉身； 成為人，一面具有完全的人性，一面也仍具有完全的神性； 所放棄的不是神性，而是榮耀的外表和地位(約十七5)。
「取了奴仆的形像，」指基督來到世上，是為照著神的旨意，以服事人為職志(太廿28)；此片語重在指 的卑微。
「成為人的樣式，」指基督不只外表像人， 也具備真實的人性(約一14；羅八3；來二17)；此片語重在指 受到『作人』的限製，例如餓了要吃飯，困了要睡覺。
〔話中之光〕(一)基督倒空自己，是為要服事我們；凡以服事聖徒為職志的工人，最需要的是倒空自己。
(二)許多時候，我們不能忍受別人的輕看和羞辱，這無非是因為我們還不肯為主倒空自己。
(三)愈倒空自己的人，愈沒有要求；倒空到完全沒有自己的人，才會沒有絲毫的要求。
【腓二8】「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。」
〔原文字義〕「樣子」體態，姿態；「卑微」壓低，降低；「順服」置自己于下面；「死在十字架上」十字架上的死。
〔文意注解〕「以至于死，」強調基督耶穌順服神的徹底和完全。
「死在十字架上，」強調基督耶穌降卑的程度，十字架的刑罰乃是一種咒詛和最羞辱的處死方式(申廿一23；加三13；來十二2)。
〔話中之光〕(一)自己卑微、存心順服，正是基督一生最顯著的特色(林后八9)； 將命傾倒，以致于死(賽五十三12)。
(二)自己卑微與存心順服是分不開的；我們自己卑微的程度有多少，就存心順服的程度也有多少。
(三)一個信徒在神的恩典裡爬得愈高，他對自己的評價也就愈低。
(四)主降世時有一個倒空，倒的是自己與神同等的榮耀；主死時也有一個倒空，倒的是主自己的寶血。
(五)主的順服，是順服到「以至于死」的地步；但我們卻不能順服聖靈，與罪惡相爭到流血的地步(來十二4)。
【腓二9】「所以神將 升為至高，又賜給 那超乎萬名之上的名，」
〔原文字義〕「升為至高」舉起使超乎，抬至高過一切。
〔文意注解〕「所以，」表示前面六至八節乃是原因。
「升為至高，」是升到極高的級位和權能的地步，使 成為極其尊貴者。
「那超乎萬名之上的名，」名字代表一個人的所是和身分地位，故指『主耶穌基督』(11節)這名所表徵的所是，和榮耀的職分地位。
〔話中之光〕(一)神所升高的人，乃是自己卑微的人；先降卑而后升高，這是基督的路。
(二)主不是在變化山上，就升為至高，乃是在最卑微的十字架上，升為至高；十字架的道路，乃是先苦后榮(羅八17)。
(三)十字架是主從降卑變為升高的轉捩點；十字架也是我們「自己卑微」的標準，以及能否被神升高的尺度。
(四)因主的降卑，神將 升到至高；因主的順服，神賜 超乎萬名之上的名。
(五)名譽是為一個『不求名譽的人』而設的。
(六)一個人在教會中的地位，不在乎人的抬舉，乃在乎神的判定。
(七)當我們被放在一個卑微的地位時，應當歡喜快樂，因為這是神升高我們的機會。
【腓二10】「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，」
〔原文字義〕「屈」駱駝。
〔文意注解〕「天上，」是基督曾降卑的地方。
「地上，」是基督曾受苦的地方。
「地底下，」是基督曾戰勝的領域。
「無不，」是指宇宙中的萬物，沒有一樣不包括在內。
「屈膝，」是敬拜的意思。
〔話中之光〕(一)因著主耶穌不保留的順服，才使得萬有「無不」向 屈膝；可見順服的程度有多少，屈服別人的程度也有多少。
(二)原先蔑視耶穌、敵視耶穌、殺害耶穌的，如今都要向耶穌屈膝；人的無知，常陷自己所作所為于后悔莫及的地步。
【腓二11】「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」
〔原文字義〕「口」每一舌頭；「稱」承認。
〔文意注解〕「稱耶穌基督為主，」是歸順的意思。
〔話中之光〕(一)「無不」表示沒有人能例外；我們今日若不歡欣著承認耶穌是主，將來仍要在審判台前被迫承認 是主。
(二)基督被高舉的結果，就是歸榮耀與神；凡是不尊主為大的，就是虧缺了神的榮耀。
(三)『榮耀神』應是信徒生活工作的原則和推動力；我們若被『為著神的榮耀』所激發，就不但甚么都肯作，而且作得更好。
【腓二12】「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」
〔原文直譯〕「...作出你們自己的救恩。」
〔原文字義〕「恐懼」懼怕，敬畏；「戰兢」發抖；「作成」作出，繼續進行，完成；「得救的工夫」救恩，痊愈，健康。
〔文意注解〕「這樣看來，」承接上文，表示下文十二至十八節告訴我們，在實際生活中，如何才能作到『以基督耶穌的心為心』。
「順服，」不是指順服人，而是指以順服神的心來順服使徒的教訓。
「就當恐懼戰兢，」『恐懼』指對神敬畏；『戰兢』指對自己沒有自信。『恐懼戰兢』不是因為懷疑或憂懼，而是指放下自信，以一種積極敬畏之心和專一的心志，更依靠那得力之源。
「作成得救的工夫，」『作成』指努力到底。全句不是指靠行為來賺取救恩，而是指得救以后靠著神的生命，行出信心的實際(雅二14~26)，亦即把神作在我們裡面的救恩，用行為表達出來。
〔話中之光〕(一)神救我們，不是叫我們沾染污穢，乃是叫我們成為聖潔。
(二)我們所信的主耶穌既是順服的，我們信徒也當同樣順服，活出神的救恩。
(三)「作成」得救的工夫，不是要作甚么工，乃是要我們順服，並且是恐懼戰兢的順服；順服的心，是信徒作成得救工夫的起點。
(四)信徒要竭力順服聖經的教訓，不單是在人面前(特別是在傳道人面前)才順服，而是隨時都要順服。
(五)信徒屬靈生活所該有的表現，不但在帶領我們的人面前應當注意，就是沒有人在面前，仍要直接向主負責(參西三22~23)。
(六)人雖不能憑善行來得救，但能用善行來成就神的美意。
(七)信徒在活出神的救恩時，應當「恐懼戰兢」，如過于自信、輕忽，就無法達成神在他們身上的美意(弗二10)。
(八)教會竭力保持合一，避免分裂，就是作出我們的救恩。
(九)只有信徒們都好好的對付屬靈的疾病──自私、自傲、自利──才能使教會在合一上恢複『健康』(「得救」原文字義)。
【腓二13】「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就 的美意。」
〔原文直譯〕「因為神照 的美意，在你們裡面大能地運作，使你們能夠又立志、又有效地作出來。」
〔原文字義〕「行事」發動，動力，大能大力；「運行」(原文與『行事』同字)。
〔文意注解〕「立志行事，」『立志』指裡面的定意；『行事』指外面的作為。合起來意即照心裡所定意的，在外面把它行出來。
「都是神在你們心裡運行，」指不但裡面的『立志』，而且外面的『行事』，全都根據于神的『運行』。
〔話中之光〕(一)不要怕作不成得救的工夫，因為關鍵是在乎神。
(二)先有神的「運行」(work in)，后有我們的「行事」(work out)；我們活出救恩的能力，是在于神在我們心裡的運行。
(三)神在我們的裡面『用力』，我們順著在外面『用力』，這是何等的省力；但神若不用力，而光是我們自己用力，這是多么的吃力﹗
(四)信徒只管順服神在裡面的運行，因為這個運行是大能大力的，並且神必負我們完全的責任。
(五)神要人與 配搭合作，所以一面有神大能的運行，一面也須人的立志行事。
(六)神不愿意我們作一個機械人，自己毫無意愿去作，而完全任憑神來推動。
(七)許多信徒僅僅照神的運行而「立志」，卻單憑自己的力量，而未照神的運行來「行事」，結果難免失敗。
(八)神的美意就是要我們把所得著的救恩從身上活出來。
【腓二14】「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，」
〔原文字義〕「發怨言」嘀咕，鴿子咕咕聲；「爭論」懷疑，爭執。
〔文意注解〕「凡所行的，」表示所有的行為。『行』現在進行式，是經常、習慣的，不是只一次的行為。
「發怨言，」是對神不服，對人不平；一面不順服神的安排，一面不接受別人的對待。
「起爭論，」指對疑惑不決的事，爭辯不休(羅十四1)。
〔話中之光〕(一)人所以會發怨言，是因為對現況不滿，表明他還沒有學會順服，也還未作出得救的工夫。
(二)主在世時，常常受到別人不合理的待遇，但 卻甘心忍受；以基督耶穌的心為心的人，也應接受別人不合理的待遇，而不發怨言。
(三)一個不向后看，只向上、向前看的人，永遠不會發怨言；一個不發怨言的人，是一個對神最有信心的人。
(四)爭論是堅持己見、不肯接納別人意見的外在表現，是破壞肢體生活的起點，也是最容易叫人跌倒的。
(五)不是只在一件事上，而是在所有的事上，不發怨言，不起爭論。
【腓二15】「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女；你們顯在這世代中，好像明光照耀，」
〔原文字義〕「使」生成，變成，改為；「誠實無偽」純一不雜，清白純淨，無害，裡外如一；「彎曲」彎翹，扭彎，不平；「悖謬」顛倒黑白，乖僻，濫用，脫了節；「無瑕疵」無混亂，無攙雜；「明光」發光體，光輝；「照耀」顯現，發出，握緊。
〔文意注解〕「無可指摘，誠實無偽，」不是指絕對無罪的完全，而是指全心全意、單純愿意遵行神的旨意。『無可指摘』著重在外面的行為，不給人有毀謗的把柄；『誠實無偽』著重在裡面的存心，應當純潔沒有雜質。
「彎曲，」形容這世界的詭詐，使人難以分辨曲直。
「悖謬，」形容這世界的謬解真理，叫人不能分別是非，從而違背神意。
「作神無瑕疵的兒女，」兒女具有父親的生命，這裡表明我們的『無瑕疵』是從神的生命來的。
「好像明光照耀，」是生命的表明(約一4)。
〔話中之光〕(一)這個世代以『自私的觀點來衡量一切真理』，沒有正直可言，所以是既彎曲且悖謬的。
(二)這個世代會越過越彎曲，越過越悖謬，所以基督徒活在世上，不但不可隨從世俗，同流合污，反該靠著主恩，作中流砥柱，更進而引導世人回歸真正的真理，這是我們基督徒的職責。
(三)信徒是世上的光，是要照耀、見証給世人看的；一個屬基督的人，他的生活應該是明亮的。
(四)信徒的光不是直接發光，而是返照主的榮光(林后三18)；只有與主沒有間隔的人，才能發出生命之光。
(五)信徒的責任是讓世人看見，神才是我們生活中的絕對標準， 是宇宙間永恆不變的真理。
【腓二16】「將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，好夸我沒有空跑，也沒有徒勞。」
〔原文字義〕「生命的道」生命的話；「表明」緊握，持守，發表，呈獻，舉起持之以示人，端酒給客人喝。
〔文意注解〕「將生命的道表明出來，」『生命的道』即福音──給人新生命的信息。全句意即『行事為人與基督的福音相稱』(腓一27)。
「基督的日子，」指基督再來掌權的日子。
「空跑，」『跑』指為傳福音而奔波(羅十15)。
「徒勞，」『勞』指為作主工而勞苦(林前十五58)。
〔話中之光〕(一)信徒所領受的生命之道，必須藉生活加以表明，使人看見。
(二)「生命的道」在信徒的裡面運行作工，信徒只要順從它的運行而行事為人，便會將它「表明出來」。
(三)傳道人最重要的事工，便是在信徒的心裡栽種「生命的道」；並且將來要照各人所花的工夫，得自己的賞賜(參林前三6~8)。
【腓二17】「我以你們的信心為供獻的祭物；我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂；」
〔原文直譯〕「我若被澆奠在你們信心的祭物和供奉上...」
〔原文字義〕「供獻」供奉，供職；「澆奠」傾酒以祭神，傾倒。
〔文意注解〕古人獻祭，常在祭物之上奠酒(出廿九38~41；民廿八7)；保羅在此以腓立比信徒為獻給神的祭物，以自己的血為澆奠在其上的酒，他這話含有甘心以身殉道的意思。
〔話中之光〕(一)一個真實主的工人，必然甘心樂意為教會傾倒出(「澆奠」)他的生命，並且以此為一生最高的喜樂。
(二)主真實的工人，只要見到信徒有奉獻的心志(羅十二1)，就算賠上自己的性命，也是心甘情愿的。
(三)一個忠心服事主的工人，不是以物質的享受，或別人的夸獎為喜樂，乃是以在別人身上看見自己勞苦所得的功效為喜樂。
【腓二18】「你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」
〔文意注解〕保羅勸勉腓立比人學他的榜樣，為著別人的靈性益處與信心堅固，甘心樂意犧牲自己，並以此為喜樂。
〔話中之光〕(一)基督徒的喜樂應當是能彼此分享的。
(二)我們應當能以別人的喜樂為喜樂。
【腓二19】「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。」
〔原文直譯〕「我在主耶穌裡指望...」
〔原文字義〕「打發」差遣，調遣。
〔話中之光〕(一)保羅「靠主耶穌指望」，他對于任何事的指望都是以主為中心。
(二)保羅打發同工不是憑自己的心意，而是在主裡領會 的意思，而有的行動。
(三)同工之間雖沒有階級地位之分，但在主裡卻有生命長幼與功用之別。
【腓二20】「因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。」
〔原文直譯〕「因為我沒有一個與我同心，真正對你們的事關心的人。」
〔原文字義〕「同心」同樣的心靈；「實在」因著血緣關系，真情的。
〔文意注解〕「掛念你們的事，」指關切教會說的；保羅在這裡所謂「同心」的人，就是能一同掛念教會之事的人。
〔話中之光〕(一)同工最要緊的是「同心」；但要遇見一個同心的同工是何等的難﹗
(二)保羅為眾教會的事天天掛心(林后十一28)；一個真正以基督耶穌的心為心的人，必定關心眾聖徒的事，也就是關心教會的事。
(三)在主的工場上有不少作工的人，但實在掛念教會的事的人卻不多。
(四)工人對教會缺乏關心，所作的一切工作便沒有真正的價值。
(五)「掛念」與否，雖是一種內心的情緒，但旁人可以從種種表現(如禱告等)，而可知悉。
【腓二21】「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」
〔原文字義〕「求」尋找，謀求，打算。
〔文意注解〕「耶穌基督的事，」就是前面所說『你們的事』(19~20節)，也就是教會的事。
〔話中之光〕(一)許多傳道人，一心求自己工作的發展，嘴裡說是為著『主』，其實只是為『自己』。
(二)工人若只謀求自己的益處，雖然作了工，但不一定肯賣力去作，所以不一定作得好。
(三)主的工作是需要全人投入、全力去作的；工人缺乏工作的熱誠，乃因只求自己的益處，不求耶穌基督的益處。
【腓二22】「但你們知道提摩太的明証，他興旺福音與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」
〔原文字義〕「同勞」同作奴仆去服事主人。
〔文意注解〕「明証，」指經過事實考驗，証明他就是這樣的一個人；提摩太和保羅的關系親密，情同父子(林前四17；加四19；帖前二11；門10)。
〔話中之光〕(一)年長的同工應當『提攜』年輕的同工；年輕的同工應當『敬重』年長的同工。
(二)同工之間的關系不應建立在利害上，而應建立在生命與互愛上；前者只能有短暫的維持，后者卻能長久維持。
【腓二23】「所以我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去；」
〔文意注解〕指保羅此時即將被提審訊，需要提摩太在他身邊；一俟定案，就可即刻打發他去腓立比。
【腓二24】「但我靠著主自信我也必快去。」
〔原文直譯〕「但我在主裡深信，我自己也必快去。」
〔文意注解〕保羅在此暗示，他相信不久就能獲釋。
【腓二25】「然而我想必須打發以巴弗提到你們那裡去；他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。」
〔原文字義〕「想」考慮，衡量，計算；「所差遣的」使徒，信差；「供給」服務與服事的人。
〔背景注解〕「供給，」原文為名詞，是指拿自己的錢為地方做公益事業的人，這在當時社會上乃是一個榮譽的稱呼。
〔文意注解〕這裡保羅提到以巴弗提和他有五重的關系︰
1.「我的兄弟，」指靈命上的關系。
2.「一同作工，」指事奉上的關系。
3.「一同當兵，」指靈界爭戰上的關系。
4.「你們所差遣的，」指因奉教會差派而發生的聯結關系。
5.「供給我需用的，」指在物質上的支援關系。
〔話中之光〕(一)腓立比教會差遣以巴弗提僅為供給保羅的需用，但他的服事遠超他所應盡的責任，他實在是一位任勞任怨的好工人。
(二)以巴弗提雖然代表腓立比教會供應財物給保羅，但他並沒有藉錢作威作福，保羅也沒有因錢奴顏婢膝，彼此的關系非常美麗。
【腓二26】「他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了；」
〔原文字義〕「極其難過」非常沉重，甚是抑郁，十分愁苦。
〔文意注解〕腓立比教會差派以巴弗提，不只饋送財物給保羅的需用，並且可能要他長期留在保羅身邊照料，但如今因病而不能完成任務，所以深覺難過。
〔話中之光〕(一)以巴弗提為主勞苦以致病倒，不但沒有怪責別人對他不夠關心，反而怕別人為他擔心；他真是一個忘了自己、沒有自己的人。
(二)主的工人所關心的，不是他自己的安危，乃是教會是否因他而受損。
【腓二27】「他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。」
〔話中之光〕(一)一個病得幾乎要死的人，竟然完全沒有想到他自己的安危，反而一心掛念教會(參26節)，正像基督那樣倒空自己﹗
(二)憐恤人的人，必蒙憐恤(太五7)。
(三)信徒之間，以及同工之間，同樂容易，同憂難，同苦更難。
(四)許多時候神使信徒生重病，是為要使他更深經歷神的憐憫。
【腓二28】「所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。」
〔文意注解〕保羅打發以巴弗提回去，可以免去三層的憂心︰
1.腓立比教會的掛心。
2.以巴弗提本人的難過。
3.保羅的擔憂。
「憂愁，」指由基督徒生活和事工所生出的正當的掛念和關切。
【腓二29】「故此你們要在主裡歡歡樂樂的接待他；而且要尊重這樣的人；」
〔文意注解〕本節的意思是，腓立比教會應當承認以巴弗提做為神仆人的地位，並且他在主裡所作的工作，值得教會樂意與熱誠的接待。
〔話中之光〕(一)教會與工人之間，接待與被接待雙方都有應盡的本分︰教會要好好接待工人，工人也須忠于工作，才配受接待。
(二)只有能憂人之憂的人，才值得別人的尊重與接待。
(三)許多傳道人自己不尊重傳道人，卻教導一般信徒應當尊重傳道人；他們是現代的法利賽人，能說不能行(太廿三2~12)。
【腓二30】「因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。」
〔原文直譯〕「...以彌補你們服事我不足之處。」
〔原文字義〕「不顧性命」拿他自己的性命孤注一擲。
〔文意注解〕「為作基督的工夫，」表明他是為作主工而拋棄世事世務的人。
「補足你們供給我的不及之處，」腓立比教會原只能以金錢幫助保羅，如今加上以巴弗提的服事和為基督所擺上的工作，就補足了不及之處，而令保羅十分滿意。
〔話中之光〕(一)教會之中，多有人喜歡挑剔別人的「不及」，少有人愿意「補足」別人的缺欠和漏洞。
(二)只有為「作基督的工夫」──成全基督為教會舍己的心意──而「不顧性命」的人，才能夠為教會補滿基督患難的缺欠(西一24)。
(三)許多信徒以為，服事主比服事人重要，但他們卻不知道，當我們存著服事主的心來服事人時，也就是服事了主。