奉獻作拿細耳人(六1-21)
(一)
上帝呼召所有的以色列人分別為聖歸向 (出十九6)；在以色列內部， 呼召祭司去特別為 承受聖職(參見第三章的注釋──亞倫的兒子──祭司{\LinkToBook:TopicID=115,Name=亞倫的兒子──祭司（三1-4）})。但是對于普通的人們，也可能為了特定的目的和時間，而許下特殊的愿，把自己奉獻給上帝。這樣的人被稱為『拿細耳人』，這是來自一個動詞，意思是『分別為聖』或者『承接聖職』。聖經中最著名的一位拿細耳人是參孫(士十三至十六章)。
對拿細耳人必須行事節製的要求，是頗為驚人的。但是這些節製不是許愿的內容，而許的愿使一個人成為拿細耳人，其他細節即由此衍生。他要禁戒『清酒和濃酒』；也要禁戒『醋』，因為醋是由酒發酸而製造的；甚至葡萄干也必須拒絕。這種節製並非禁戒酒精那么簡單，而是禁戒或拒絕迦南城市種植的葡萄，葡萄象征優悠的生活和更甚的墮落行徑(何三1；撒上廿五18，36)；而喜愛在曠野體驗的典型簡朴生活，單單仰望耶和華。施洗的約翰是這方面很好的例子，他的父母要接受這個命令(路一14以下)，而他以后在曠野的生活方式(路三1-20)也顯明了這一點。
拿細耳人也不許剪掉他們的頭發。然而參孫聲名狼藉的力量並非來自他頭發發揮的魔力，而是來自背后的奉獻。所以當他藐視所許的愿，他就失去了他的力量。只有活人的頭發才會愈長愈長，所以它變成拿細耳人活在上帝面前的象征。如果這種生活以任何方式被褻瀆，頭發就要被剃掉，而蓄發過程會重新開始。使徒保羅許過這種愿(徒十八18)，根據早期的教會歷史學家記載，耶穌的弟弟雅各也許過這種愿，這位雅各后來成為耶路撒冷教會的領袖。直到今日，以色列的宗教階層還一直以等同『拿細耳人』的名字來稱呼。
一項必須學習的功課就是，如果我們在耶和華面前許了愿，我們必須忠誠地遵守，否則主的祝福將要離開我們，就像參孫那樣。一般來說，對于許愿和發誓，耶穌在馬太福音五章卅三至卅七節中給我們很合理的勸告︰不要起火誓或許大愿，而要『你們的話是就說是，不是就說不是』。當我們想起經常在二月就把新年立下的決心打破，通常會一笑置之。然而要是我們在主的面前許愿，必須意識到，我們正走在聖地上。
這裡進一步提及的禁戒，是不要與死人接觸，即使是最接近的親屬，也不例外。在利未記廿一章十一節只記載大祭司不可接觸死人。這點使對耶和華許愿更加可貴。我們由此想起耶穌對那些要向 徹底委身，但又要先回去埋葬他們的死人，或者向人告別的人所說的話， 說︰『任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚上帝國的道。』(路九59-60)跟隨耶穌是走在聖地上，意味 必須背起十字架跟從 。這種代價是昂貴但美妙的。在第二節中的『許了特別的愿』的動詞的基本意思，其實是去做一些美妙非凡的事情。我們天父的奧妙，就是當我們向 付出委身的代價時，結果 會把我們所作的變成最為美妙的事情。
(二)
當一個拿細耳人偶然破壞了這些禁令中的一段，或當他許愿的時間將結束時(13節以下)，要獻各種祭，這些對我們今天沒有太大的意義。但是第二十節中提到的『搖祭』是特別有趣的。祭司站在祭壇前，拿 祭物，並正如字面的意思所說朝祭壇的方向，向后又向前搖動(參見利七30)。當他這樣做時，是在搖晃 身體。這反映一個事實，就是所獻的祭是把上帝已經給予他的，送歸還給上帝，故此會向祭壇來回移動。賀爾(W. W. How)一詩的字句浮現在我們心中︰
我們所獻給 的無論是甚么，都是屬于 自己的；
哦，親愛的主，凡屬于我們的，
都是 所交托，從 而來。
上帝在任何時候和在生活的任何方面都是創始者。所以無論獻給 的是甚么，都是基于 豫先的供應。我們誠實的獻祭，是我們為回應上帝賜下 的兒子而作的誠實獻祭，是一種贊美和感恩。甚至我們對上帝的愛和彼此相愛，也是一種從上帝而來的恩賜。欽定本在約翰壹書四章十九節中犯了一個嚴重的翻譯錯誤，它這樣說︰『我們愛上帝，因為 先愛我們。』這是真實的，但這段經文真正應讀作︰『我們愛，因為 先愛我們。』這種譯法是更為激進的(譯注︰中文和合本正是這樣翻譯)。我們所以能夠『愛』，這個事實，完全是由于上帝自己是愛(約壹四8)。我們所獻的祭都是搖祭。
祝福你和保護你(六22-27)
雖然許多人可能不知道亞倫的祝福是民數記這本書的一部分，但是亞倫的祝福是聖經中最著名和最受愛戴的一段。它特別用作受洗和就職聖禮的有力和美好的祝詞。雖然它在希伯來經文中只有十五個字，然而它描繪了對上帝的極大倚靠和信心。在詩篇四篇六節和六十七篇一節中部分地引述它們，而傳統上，在聖殿中祭司將有力而歡樂地歌唱這幾節，他們甚至使用上帝在 火的荊棘中向摩西啟示 本身的名字，這個名字因為 的內在神聖，在其他情況下是避免使用的。這個祝福在宗教改革運動以后的複原派教會(Protestant Church)中變得非常流行。
祝詞中提到的耶和華的『臉』，當然是以隱喻的方式，意味深長地表達出來。上帝的臉是光的源頭。藉 人類， 的特性和態度是昭著的。因此在希伯來文中出現幾個成語。對于 向某人轉面或隱藏 的臉，是表示 的不悅(例如結卅九23)；至于 向某人變臉，是表示敵意(例如耶廿一10)。同樣地，一個人去面對 一項任務，是定意要去完成它(例如耶四十二17；也參見路九51，在那裡提及耶穌在釘十字架之前，安排最后一星期的生活， 定意向耶路撒冷去)。這裡的成語指祝福某一個人。耶和華被呼求去『賜福』給以色列，也就是去賜莊稼、家畜、豐饒的季節、兒女、各種的財富，為 的禮物；並且『保護』以色列，也就是避免遭遇壞收成、敵人、無子女等等。某些拉比把這一點解釋為︰愿耶和華以美好的財富賜給以色列，然而也要保護她免于變成物質的奴隸。
所以在這裡的上下文中， 被呼求去用『 的臉光照』以色列。一張發光的臉，在那些蒙光照的同伴是一種喜悅的訊號(詩卅一16；八十3，7，19)。換句話說，耶和華被呼求去直接接納以色列到 的心中。也許這種表達的起源，與新的一天開始，曙光普照的喜樂有關(撒下二32)；或者在經歷干熱的夏天之后，看見閃電出現在天空，標志久盼的雨水即將來臨的喜樂(詩七十七18，九十七4)。上帝也被呼求去『賜恩』，也就是去顯示不應得的慈愛。這裡的『仰臉』(26節，譯注︰英文譯作countenance即『面容』或『容貌』)一詞與『臉』(face)是同樣的，而耶和華被呼求去向以色列人『仰臉』。
最后，又呼求上帝『賜平安』。在現代的希伯來文中，這一短語曾被嚴重地貶低。在希伯來原文中，它當然是沙龍(shalom，譯注︰即賜平安的意思，參見士六24)，也許還伴隨 阿們和哈利路亞，這是我們最熟知的希伯來語。它是一個所有到以色列的旅客都會學習的詞，因為它被印在他們所買的太陽帽上。今天，它被慣用作『哈 』(Hello)和『再見』(Goodbye)。然而在聖經中，這個詞對于經歷艱苦和災難的生命，帶有極深奧的意思；在生命的經歷中，帶有完美和完整的意思；也帶有內在的謙卑和平穩。簡言之，它是舊約中最基本的詞語之一。希望某人沙龍，是要他在生命中達到最理想的地步。因為它是耶和華自己的沙龍。這不是某些像戰爭或爭論停止時出現的情形，而是人們在他們的生活中轉向上帝的旨意，並且遵行之。對于以色列，只有當她協調地以立約的價值和應許去生活時，才可能有平安。一位猶太籍的偉大學者，蒙特弗爾(Montefiore)有一次如下解釋這種平安︰
惟獨這種平安使人協調和鞏固，給我們安穩並澄清我們的視線，把我們從不安和不滿足的欲望中釋放出來，給我們有達成目標的意識，就是在我們自己和外界事物的短期存在期中，卻有永久的意識(consciousness)。
在約翰的福音書中，耶穌在地上最后一星期中，三次向我們提及平安這個詞︰
我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的(約十四27)
我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。(約十六33)
耶穌來站在當中，對他們說︰『愿你們平安』。(約二十19，21，26)
這是得勝生活的秘訣﹗保羅在加拉太書五章廿二節中告訴我們，平安是耶穌的跟隨者的一個標志；它是『聖靈所結的果子』之一。 《每日研經叢書》