【民四5~6】約柜豫表主耶穌。把約柜抬出去的時候，就是宣傳基督的時候。 子，是指著基督的身體(來十20)。現在 子已經裂開了，我們所傳揚的基督是一位可以親近的主。這約柜又有海狗皮蓋著。海狗皮外表是不美觀的，這是表明主的卑微，主的被人棄絕。柜上又有純藍色的毯子蓋著。藍色是代表屬天的，因為天的顏色是藍的。總括的說，我們所傳的基督，所跟隨的基督，一面是一位可親近的主，一面是被人棄絕的主，另一面又是像純藍色的毯子，是屬天的，是蒙神悅納的基督。── 倪柝聲
利未的人力(四1-49)
(一)
本章敘述把責任委派給利未支派的人力(work-force)。全時間和實行服事的年齡范圍被指定為從三十到五十歲，這個年齡是擴展到成熟、健康和體魄強壯的全盛時期。必須記得在旅途當中他們負責拆卸、搬運，和重新組合聖所及它的用具。在民數記八章廿三節以下，談及的年齡范圍是從廿五歲到五十歲，讓青年人在較早階段擔當責任。在晚些時代，下限的年齡一直降到二十歲(代上廿三24，27；代下卅一17；拉三8)，這也許顯示利未人中能夠執行這項工作的人員數目不足。
用作他們實際『任職』的名稱是非常有趣的。它在其他經文中用于其他的行業，例如軍役(民一3，在現代希伯來文中，這名詞也用于軍隊的服役)；苦力(伯七1，譯者注︰中文和合本譯作『僱工人』)；在外國統治下艱難服務(賽四十2)。簡言之，它是艱苦的工作加上沉重的責任。作為一個上帝所選的利未人或祭司，過的並不是一種舒適的生活方式。的確， 對親自揀選的仆人的要求比其他人更高。阿摩司書，何西阿書和以賽亞書前部，都特別嚴厲地譴責那些忽略他們神聖呼召的祭司(或者先知)，他們或者只顧尋求自私的利益，或是只走易走的路，只講那些百姓愿意聽的。成為上帝的仆人是一件困難的，且經常是孤單的呼召。
在以西結書三章十六至廿一節和卅三章一至九節中，先知的處境給概括了出來。如果上帝的發言人是忠實的，那么百姓將要負起忽略了上帝向他們啟示的旨意的可怕責任；然而如果這發言人証明是忽略上帝旨意的人，他們將要親自承擔那個責任。服務上帝的百姓；奉 的名關心他們；向他們宣告 的應許和命令；這一切都需要上帝的仆人完全向這些百姓委身。這確實是昂貴的介入﹗所以利未支派被上帝呼召去從事這種『職分』。對于任何的天國旅客，再受訓練是不可或缺的。保羅寫了類似勸勉和鼓勵的話給提摩太，叫他在他的事奉中『可以打美好的仗』(提前一18)。
工作(四1-49)(續)
(二)
最重要的用具由哥轄的子孫照管，正如經文寫道，是『至聖之物』。全部用藍色的布包裹(譯者注︰『布』中文和合本譯作『毯子』)，藍色也許象征天空(見出廿四10)。也用『山羊皮蓋住』而加以保護。這句話的準確意思是甚么呢？這個詞在希伯來文中是比較少見的，並且古代的翻譯家和釋經家用幾個方法加以注釋。有人把它當作一種顏色，但是那種解釋無疑是錯誤的；傳統的拉比學府把它當作一種動物，因此欽定本譯作『 的皮』，英文修訂本作『海豹皮』，而標準修訂本則翻作『山羊皮』(譯者注︰中文和合本譯作『海狗皮』)。在阿拉伯的名稱『海豚』與此有些相似，所以它可能是這種稀有的動物皮革。這個詞也與阿拉伯語文中製革過程的名稱有關，這種過程在埃及是人們知道的，所以它可能指經加工製造的皮革。事實上這個名稱只在以西結書十六章十節再出現一次，在該處描寫為某種高貴的東西，而標準修訂本把它譯作『皮革』(譯注︰中文和合本作『海狗皮鞋』)。
為甚么這是重要的呢？因為無論這種物質是甚么東西，它是稀少和華麗的，而它的珍貴和光彩証明了以色列對上帝居處的愛和尊敬。任何屬于上帝的人，都不會不把最好的獻給 。有一位『那城裡的女人』來到耶穌身后，用一瓶貴重的香膏膏 的腳，她獻出了她所有的(路七36-50)。獻上我們所有的，意味 把我們每一樣東西都交出來。正如以撒 瓦特斯(Isaac Watts)所說︰
假如整個自然王國都是我的，
把它全都獻上也嫌太少；
愛是如此無可比，如此神聖，
應得我的靈魂，我的生命
和我的一切。
(三)
在聖所裡有許多不同的桌子，其中之一是『陳設餅的桌子』。按字面上它指『面前』的餅，也就是在上帝面前，用來象征上帝與以色列人『面對面』的事實， 與以色列人同在。這種餅在欽定本被形容是『作為祭品的無酵餅『("shewbread")，但是在第七節中所用的其他的名稱(譯注︰即陳設餅)，則更為合適。參見利未記廿四章五至九節，那裡告訴我們，它是『經常』擺列在桌子上，即耶和華的面前。這裡所用的形容詞在希伯來文能夠有『經常』或者『直到永遠』的意思。然而，也許一種更好的希伯來文的翻譯將是『有規律』地，因為其實大祭司每個安息日都會更換這些大餅。它們是百姓每日向耶和華祈禱的明証。當它們更換時，『舊的餅』被視為『最神聖』，據猶太人的法典(他勒目)顯示，這餅的一半要給交班的祭司吃，另一半給進入聖殿事奉的祭司吃。
其他的桌子是作為獻祭和貯藏用的。然后在瑪拉基書一章十二節出現把『耶和華的桌子』解釋為獻燔祭的桌子；燔祭就是把一整只牲畜作為祭獻上，同時承認所犯的罪惡和過犯。這裡是新約的『主的桌子』的概念的背景，我們可以在哥林多前書十章廿一節見到這種桌子，圍繞 這張桌子，進行 主的晚餐的聖禮。但這不是我們的桌子，也不是我們的祭壇。它甚至不是教會的祭壇。它是上帝的祭壇，記念 獻上自己的兒子。它是上帝兒子的祭壇，記念 獻上自己(約十18)。簡言之，它是主的桌子。
另外一樣最神秘和最重要的家具是『燈台』，但對它的討論將在八章一至四節那一段才進行。
當我們危險地把上帝與我們同在當作應得的時候，當我們把親近天父視為應得的時候，讓熟悉的事物受到輕蔑，我們必須記得 不僅是我們的天父，也是神聖的上帝。這一點在二十節向我們講得非常清楚，那裡甚至看見『聖物』也會帶來死亡。希伯來文的『甚至一會兒』(譯注︰中文和合本譯作『連片時』)這個短語是非常有聲有色的，意思是『一咽』︰即使是在畏懼及驚奇中吸一口氣的片刻，也沒有人能看到聖物。藉 聖所去接近上帝直至心裡感到震懾的程度，是令人承受不住的。這一點在希伯來的傳統中規定，人不能夠進入上帝所在的地方，或者按字面說，人不可以看見 的面而活 (出卅三20)。
上帝在耶穌裡與我們同在，是比任何聖所的禮儀更為親密。正如保羅所說︰『那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。』(林后四6)我們不必害怕，因為我們已經在基督裡悔改和完全向上帝投降──然而我們還要記住 的神聖。在新約中我們也被勸告『照上帝所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。』(來十二28-29)
(四)
在廿一至廿八節中，革順子孫的任職，是沒有那么重要的，而廿九至卅三節對米拉利子孫甚至安排了更卑賤的工作和責任。然而上帝仍然堅持他們必須是有能力的和勤勉的(23，30節)，他們的任務也像哥轄的子孫一樣是需要的。如果聖所的一部分被弄臟或損壞了，整個聖所就都被弄臟和損壞。因為作為上帝的百姓，他們若要符合這身分，就必須像一家人、並像一支隊伍那樣工作。每一個人都是必需的，因此也如其他人一樣重要。保羅在哥林多前書十二章十二至卅一節把這個信息講得非常清楚。我們是『基督的身子，並且各自作肢體。』『眼不能對手說︰「我用不 你﹗」』(21，27節) 《每日研經叢書》
利未的人力(四1-49)
(一)
本章敘述把責任委派給利未支派的人力(work-force)。全時間和實行服事的年齡范圍被指定為從三十到五十歲，這個年齡是擴展到成熟、健康和體魄強壯的全盛時期。必須記得在旅途當中他們負責拆卸、搬運，和重新組合聖所及它的用具。在民數記八章廿三節以下，談及的年齡范圍是從廿五歲到五十歲，讓青年人在較早階段擔當責任。在晚些時代，下限的年齡一直降到二十歲(代上廿三24，27；代下卅一17；拉三8)，這也許顯示利未人中能夠執行這項工作的人員數目不足。
用作他們實際『任職』的名稱是非常有趣的。它在其他經文中用于其他的行業，例如軍役(民一3，在現代希伯來文中，這名詞也用于軍隊的服役)；苦力(伯七1，譯者注︰中文和合本譯作『僱工人』)；在外國統治下艱難服務(賽四十2)。簡言之，它是艱苦的工作加上沉重的責任。作為一個上帝所選的利未人或祭司，過的並不是一種舒適的生活方式。的確， 對親自揀選的仆人的要求比其他人更高。阿摩司書，何西阿書和以賽亞書前部，都特別嚴厲地譴責那些忽略他們神聖呼召的祭司(或者先知)，他們或者只顧尋求自私的利益，或是只走易走的路，只講那些百姓愿意聽的。成為上帝的仆人是一件困難的，且經常是孤單的呼召。
在以西結書三章十六至廿一節和卅三章一至九節中，先知的處境給概括了出來。如果上帝的發言人是忠實的，那么百姓將要負起忽略了上帝向他們啟示的旨意的可怕責任；然而如果這發言人証明是忽略上帝旨意的人，他們將要親自承擔那個責任。服務上帝的百姓；奉 的名關心他們；向他們宣告 的應許和命令；這一切都需要上帝的仆人完全向這些百姓委身。這確實是昂貴的介入﹗所以利未支派被上帝呼召去從事這種『職分』。對于任何的天國旅客，再受訓練是不可或缺的。保羅寫了類似勸勉和鼓勵的話給提摩太，叫他在他的事奉中『可以打美好的仗』(提前一18)。
工作(四1-49)(續)
(二)
最重要的用具由哥轄的子孫照管，正如經文寫道，是『至聖之物』。全部用藍色的布包裹(譯者注︰『布』中文和合本譯作『毯子』)，藍色也許象征天空(見出廿四10)。也用『山羊皮蓋住』而加以保護。這句話的準確意思是甚么呢？這個詞在希伯來文中是比較少見的，並且古代的翻譯家和釋經家用幾個方法加以注釋。有人把它當作一種顏色，但是那種解釋無疑是錯誤的；傳統的拉比學府把它當作一種動物，因此欽定本譯作『 的皮』，英文修訂本作『海豹皮』，而標準修訂本則翻作『山羊皮』(譯者注︰中文和合本譯作『海狗皮』)。在阿拉伯的名稱『海豚』與此有些相似，所以它可能是這種稀有的動物皮革。這個詞也與阿拉伯語文中製革過程的名稱有關，這種過程在埃及是人們知道的，所以它可能指經加工製造的皮革。事實上這個名稱只在以西結書十六章十節再出現一次，在該處描寫為某種高貴的東西，而標準修訂本把它譯作『皮革』(譯注︰中文和合本作『海狗皮鞋』)。
為甚么這是重要的呢？因為無論這種物質是甚么東西，它是稀少和華麗的，而它的珍貴和光彩証明了以色列對上帝居處的愛和尊敬。任何屬于上帝的人，都不會不把最好的獻給 。有一位『那城裡的女人』來到耶穌身后，用一瓶貴重的香膏膏 的腳，她獻出了她所有的(路七36-50)。獻上我們所有的，意味 把我們每一樣東西都交出來。正如以撒 瓦特斯(Isaac Watts)所說︰
假如整個自然王國都是我的，
把它全都獻上也嫌太少；
愛是如此無可比，如此神聖，
應得我的靈魂，我的生命
和我的一切。
(三)
在聖所裡有許多不同的桌子，其中之一是『陳設餅的桌子』。按字面上它指『面前』的餅，也就是在上帝面前，用來象征上帝與以色列人『面對面』的事實， 與以色列人同在。這種餅在欽定本被形容是『作為祭品的無酵餅『("shewbread")，但是在第七節中所用的其他的名稱(譯注︰即陳設餅)，則更為合適。參見利未記廿四章五至九節，那裡告訴我們，它是『經常』擺列在桌子上，即耶和華的面前。這裡所用的形容詞在希伯來文能夠有『經常』或者『直到永遠』的意思。然而，也許一種更好的希伯來文的翻譯將是『有規律』地，因為其實大祭司每個安息日都會更換這些大餅。它們是百姓每日向耶和華祈禱的明証。當它們更換時，『舊的餅』被視為『最神聖』，據猶太人的法典(他勒目)顯示，這餅的一半要給交班的祭司吃，另一半給進入聖殿事奉的祭司吃。
其他的桌子是作為獻祭和貯藏用的。然后在瑪拉基書一章十二節出現把『耶和華的桌子』解釋為獻燔祭的桌子；燔祭就是把一整只牲畜作為祭獻上，同時承認所犯的罪惡和過犯。這裡是新約的『主的桌子』的概念的背景，我們可以在哥林多前書十章廿一節見到這種桌子，圍繞 這張桌子，進行 主的晚餐的聖禮。但這不是我們的桌子，也不是我們的祭壇。它甚至不是教會的祭壇。它是上帝的祭壇，記念 獻上自己的兒子。它是上帝兒子的祭壇，記念 獻上自己(約十18)。簡言之，它是主的桌子。
另外一樣最神秘和最重要的家具是『燈台』，但對它的討論將在八章一至四節那一段才進行。
當我們危險地把上帝與我們同在當作應得的時候，當我們把親近天父視為應得的時候，讓熟悉的事物受到輕蔑，我們必須記得 不僅是我們的天父，也是神聖的上帝。這一點在二十節向我們講得非常清楚，那裡甚至看見『聖物』也會帶來死亡。希伯來文的『甚至一會兒』(譯注︰中文和合本譯作『連片時』)這個短語是非常有聲有色的，意思是『一咽』︰即使是在畏懼及驚奇中吸一口氣的片刻，也沒有人能看到聖物。藉 聖所去接近上帝直至心裡感到震懾的程度，是令人承受不住的。這一點在希伯來的傳統中規定，人不能夠進入上帝所在的地方，或者按字面說，人不可以看見 的面而活 (出卅三20)。
上帝在耶穌裡與我們同在，是比任何聖所的禮儀更為親密。正如保羅所說︰『那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。』(林后四6)我們不必害怕，因為我們已經在基督裡悔改和完全向上帝投降──然而我們還要記住 的神聖。在新約中我們也被勸告『照上帝所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。』(來十二28-29)
(四)
在廿一至廿八節中，革順子孫的任職，是沒有那么重要的，而廿九至卅三節對米拉利子孫甚至安排了更卑賤的工作和責任。然而上帝仍然堅持他們必須是有能力的和勤勉的(23，30節)，他們的任務也像哥轄的子孫一樣是需要的。如果聖所的一部分被弄臟或損壞了，整個聖所就都被弄臟和損壞。因為作為上帝的百姓，他們若要符合這身分，就必須像一家人、並像一支隊伍那樣工作。每一個人都是必需的，因此也如其他人一樣重要。保羅在哥林多前書十二章十二至卅一節把這個信息講得非常清楚。我們是『基督的身子，並且各自作肢體。』『眼不能對手說︰「我用不 你﹗」』(21，27節) 《每日研經叢書》