【民十六章】本章事就是新約(太十二24~27；注意31~32節)。 倪柝聲
【民十六1~3，19~21，33】在可拉黨背叛的事件中，最大的爭論乃是誰是聖潔的？誰能事奉神？他們宣稱所有神的選民都是聖潔的，並且足以事奉神。但神在他們中間行審判。從這裡我們看見有一班人是被神揀選來事奉 的，但另有一些人，他們並不是神所召卻也來服事神，只因為他們想要或是以為如此作是好的，這樣的人所得的下場只有滅亡。── 倪柝聲
【民十六35】「又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。」
神的子民都是祭司，這是千真萬確的事實。然而我們若不符合一些特定的條件，以致無法擔任祭司的職份，這也是真的。我們不能憑天然的人來盡祭司的職任。當二百五十個首領用自己的香爐獻凡火時，他們全都被燒滅了。── 倪柝聲
大背叛(Ⅰ)(十六1-35)
(一)
細讀這一章，會發覺內容不太連貫，這可能是兩種資料來源交織在一起的結果。第一種來自祭司的圈子，關于可拉和一些利未人反對亞倫權柄的叛變。這事件單單只在民數記廿七章三節得知。第二種來自其他的圈子，關于流便的子孫大坍和亞比蘭反對摩西領導權柄的叛變。這事件僅僅在申命記十一章六節和詩篇一○六篇十六節以下得知。
兩次背叛的原因可能純粹出于嫉妒和滿足己欲。曾經有一段時期(見創四十九3-4)，流便是一個強大的支派，但此時已削弱了。哥轄人(可拉家庭)當然是利未支派，很可能在最初開始時是祭司，但后來他們的職務只限于聖所的音樂方面，就像在詩篇四十二至四十九，八十四，八十五，八十七，八十八篇的開頭可以見之。所以也許在這一章后面，我們得悉那種在所有 體中發生的權力斗爭，甚至上帝的百姓也不例外。
然而，在本注釋中我們將不會詳細地提及這兩件事，而是安于從它們當中學習。
(二)
可拉聚集的人不是十一章四節所說的『烏合之眾』，而是『首領……有名望選入會中的人』。他們的行動是有思想有目的的，而第十五節顯示他們給耶和華獻了祭。他們的確認為應先在上帝面前表示謙卑，之后才向摩西和亞倫表達有誠意──雖然錯誤──的譴責。經文之中有一個靈巧的雙關語，因為『首領』這個詞和他們用來指控(3節)的『自高超過』一詞來自同一詞根。當然，他們才是自高自大。進一步的諷刺是在稱他們為『有名望』的描寫包含進一步的諷刺，字面上意思是『有名的人』。被逐的人，或者用現代俗語︰『無名氏』，是『沒有名的人』(伯三十8)，但是要出名，意味 要在眾人之中有名(創六4，代上五24)。他們想得到名聲，導致從耶和華那裡被逐出，因此到了那個時候他們被稱為上帝的敵人。
他們控告摩西和亞倫『擅自專權』。他們說得理直氣壯，並且聲明︰『全會眾個個既是聖潔』。當然是真實的(見出十九6)；但是他們看不見上帝揀選摩西和亞倫在會眾中的特別身分。無論牧師、先知或傳道人都不比任何其他本地的信徒更為聖潔，但是他們在本地會眾和廣大的教會之中擔任的角色是上帝賜予的。兩方面的真理都要認識它。在教會歷史上的多少異端和背叛，都是因為過分強調一個真理卻損毀另一真理而衍生出來的。
(三)
摩西在這一次的反應不是一位代禱人。他反而自己俯伏在耶和華面前，並把事情交托給 。這是一項聰明的決定。惟有耶和華才能『指示誰是屬 的』(5節)(比較提后二19︰『主認識誰是 的人』)。但是在這個情況下，挑戰是來自另外的上帝的受膏者(8節)。這不是一種平信徒對聖職人員的爭論，而是聖職人員對聖職人員的爭辯，當摩西把他們的話轉過來問他們時(比較7節和3節)，就清楚可見。它是一場關于祭司權柄的爭辯。
而真正得失攸關的，究竟是否所有的人都愿接受上帝的權柄。正如十一節問道︰『亞倫算甚么？』批判亞倫即是批判上帝。出埃及記十六章二至八節是一段雷同的經文，他以一種斷然的聲明作結︰『你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的』。摩西在本章廿八節以下，說了類似的話，而事實証明他是對的。
使徒保羅向基督徒提到這個功課時，這樣說︰『在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于上帝的。……』(羅十三1-2)。我們也記得當彼拉多迫使耶穌面對十字架的威脅時，問 為甚么竟毫不畏懼他的強權，耶穌說︰『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。』(約十九11)這兒的道理實在值得深究。
大背叛(Ⅱ)(十六1-35)(續)
(四)
摩西請大坍和亞比蘭來，一起解決這件事，但是他們作了侮辱性的回答，甚至暗示(見15節)摩西和亞倫中飽私囊(比較撒上十二1-3)。他們咒詛摩西和亞倫企圖想作主，統管百姓，並且利用他們的無助以達到一己的目的。他們落到現在的地步，的確是摩西和亞倫造成的。不是他們使百姓離開『流奶和蜜之地』(13節)的嗎？
這裡有例外的一節，『奶和蜜』一句短語，象征大量的肥美畜牲，和長滿鮮甜多汁的水果的廣闊田園；這句短語形容以色列的土地用了十八次之多。這是在主日學中提及應許之地時學到的名稱。然而此處它被用來稱呼埃及這個為奴之地。這僅僅是任意歪曲的真理嗎？大概不是。當約瑟第一次下到埃及，在法老善待他的日子裡，他邀請他的全家到埃及，說︰『我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產』(創四十五16-20)。他們定居在歌珊的水果之鄉，並且在那裡負責畜牧(創四十七6)。即使在干旱之年，這地也依然多產和富庶。這就是他們所指的樂園。然而他們是多么錯誤﹗他們看不見耶和華所預備和定意要給他們的應許之地，他們戀慕 這個世界能夠提供的美物。
他們繼續控訴摩西和亞倫殺害百姓，把他們與啄食死尸的兀鷹相比(14節，比較箴三十17)。摩西的回應是挑戰每一個人帶 香爐到聖所請示耶和華。他們準時地集會，並且『耶和華的榮光就向全會眾顯現』(19節)。在聖經中，『耶和華的榮光』常常在施行審判之前顯現。這一點在十四章十節和本章稍后于四十二節都有提到。『榮光』("glory")這個名詞的原本意思是『重量』("weight")，在現代希伯來文中仍采取這詞義。這詞可以應用于具體或抽象的事物，例如用于財富(賽六十一6)，軍事力量(賽八7)，王權(斯一4)，聲譽(伯廿九20)，或者靈性方面(詩八5)。它與耶路撒冷和聖殿的聯系特別密切。在形容某些地方或環境『滿』有上帝的同在時，這個詞刻畫出那種可畏而神秘的氣氛。在福音書中，它是用來專寫耶穌誕生的重要名詞，即 在第一次降臨(路二29以下)， 的改變形像(路九32)，和 的第二次降臨(太廿五31)。對基督徒來說，耶穌是上帝的同在最強烈地出現于世界的表征， 更宣告上帝的審判和拯救。耶穌總是只求天父的榮耀，這正是天父所求之屬于 自己的榮耀(約八50以下)。保羅教導說，當教會反映基督的榮耀時，教會就是『基督的榮耀』(林后八23)。
當我們念到這段經文，就可以說，要榮耀上帝，是以上帝為上帝，並且照 的旨意去揀選。但是即使我們不這樣做， 還是會在 的榮耀中來到我們這裡，那時就不管我們自己愿不愿意都必須照 的方式會見 。
(五)
上帝決定懲罰除摩西和亞倫以外的所有人，而這一次摩西和亞倫替他們的敵對者代求。他們向耶和華祈禱，稱呼 為『萬人之靈的上帝』(22節)，這個稱謂只在民數記廿七章十六節中再出現。上帝被視為所有人的上帝。
代求的結果，上帝決定只懲罰有罪的禍首，並且吩咐會眾離開可拉、大坍和亞比蘭『居住』的地方。百姓及時在最后一刻跟隨摩西並獲饒恕。摩西其后宣布眼前的事件將要証明耶和華在每一件事情后面掌管，這並非是出于他一己的愿望和定意。他說，死亡會臨到我們所有的人；人人都會『遭』遇到這上帝注定的普遍的命運。但毀滅背叛者的死亡將絕不尋常。
三十節的希伯來文字面意思是上帝將『創造萬物』(譯注︰中文和合本譯作『創作一件新事』)。這個動詞(bara)在舊約中只用于上帝的神性作為。它是聖經裡敘述上帝從混沌中創造宇宙的經文中出現的第二個詞。它同時也用來形容 創造 的選民(賽四十三1，7，15)。它也再次用來描繪耶和華神奇地在 的百姓中締造清潔的心(詩五十一10)。它亦成為上帝創造新世界的詞語(賽四十八6)。它常常用以描寫一些不尋常或預期不到的事物(例如耶卅一22)。所以摩西說，如果發生一種預想不到的死亡，就可証明耶和華在這件事和整個過程的后面統管。地的表面立刻裂開大口，而背叛者墮進地的內部去，陷到『下界』或者『陰間』裡，正如舊約裡所提的。上帝以一種報應的方式顯明誰是屬 的子民，也說明了誰不是(5節)。不但這些家庭被毀滅了，而且他們『活活的』被埋，也就是完全有知覺的進入沒有耶和華同在的地方。他們再不能逃避耶和華。
(六)
從來沒有証據証明以色列人相信身體死后的永遠毀滅。但是他們對死后『生命』的信念，只有含糊和豫兆式的暗示。舊約中沒有這方面的清楚教義，但是其中的確沒有顯示這是一個痛苦受折磨的地方。那意念是后來加以發揮的。死后的確有一個空間存在，聖經中也能尋到關于此處所在的性質。其特點可以列出如下︰(甲)湮滅(詩八十八12)；(乙)不能體驗上帝的同在(詩八十八5)；(丙)不能贊美上帝(賽卅八18，詩六5，三十9，一一五17)；(丁)地點在地底下(本段所述，伯廿六5，拿二6)；(戊)困乏(伯三17)；(己)衰弱(詩八十八4)；(庚)干渴(賽五13)；(辛)可怕的靜默(詩九十四17，一一五17)；(壬)黑暗(伯十21-22)。它被說為是一個『坑』(伯卅三18，詩廿八1)和『無底坑』(伯廿六6)，但是在以色列中，它真實的名稱是『陰間』("sheol")。這個可怕的地方是那些背叛的家眷所墮進的。
耶穌也到過同一個可怕的地方。正如使徒信條所說的︰『 降到陰間』(比較彼前四6)。我們比舊約時代知道得更充分。沒有甚么能使基督徒與基督的愛隔絕──甚至死亡都不能(羅八37以下)。那些信靠主的人，有一種榮耀的生命在前面，因為主已經勝過了死亡和墳墓﹗大背叛的故事雖然沒有向我們充分顯示舊約的所有精華，但是在新約的指引下，它讓我們學習到一些很有價值的教導。
亞倫祭司地位的辯護(十六36-50)
這段經文的目的顯然是去支持和保証亞倫支派祭司地位的特權。
那些曾屬于可拉和他同伴的『香爐』或者帶 炭火在祭壇前后搖擺的淺鐵盤，都被去掉。以利亞撒奉召監察它們被錘成薄片來包蓋祭壇，大抵是因為大祭司亞倫不能與死者和他們的東西有任何接觸(利廿一10-11)。以利亞撒是亞倫的兒子，以后繼承他作大祭司(民二十22-29)。作為大祭司的代理人，他被稱為『給以色列人作記號』，並且警告任何『不是作祭司的』不要嘗試作祭司和像祭司一般行動。對所有的百姓來說，這整段時期，都是緊張的，並且試驗了耶和華的忍耐。然而幾乎難以置信地，第二天，所有的百姓又再一次有異議。他們激烈地指責摩西和亞倫，特別強調說︰『你們殺了耶和華的百姓』。
然而『耶和華的榮耀』在審判和辯護中再一次顯現(42節)。摩西和亞倫走近會幕，並且獲知當耶和華毀滅百姓的時候他們要躲避一下。他們無助地俯伏下來，受聖靈感動的摩西有所行動。耶和華向百姓發怒，而 的『怒氣』以發生『瘟疫』的形式顯露出來。『瘟疫』一共有四個別稱，民數記中用了三個，它們可能表示一種疾病的變體或者個別的疾病(十一33，十四37，十六46以下)。但是不管它是甚么，一種可怕而迅速擴散的殺手侵入營中。
摩西委托亞倫為百姓的罪進行『贖罪』。有趣的是贖罪沒有要求流血，只須從祭壇上取下的熱炭和香﹗通常的規定是需要流血的(見利十七11)，但並不總是這樣，正如在這裡所見到的和在出埃及記三十章十五節，半個舍客勒就足夠。不知道亞倫實際上做些甚么，只知他跑進營中瘟疫最猖獗的地方，就在那裡『為百姓贖罪』。這裡就是本章為亞倫和他的后裔辯護之處。他冒險接觸死者，經文中戲劇性和很明顯地說道︰『他站在活人死人中間』(48節)。
耶穌來到我們中間，是至高無上地站在我們和死亡之間的大祭司。回應 和接受 為生命的主，即是進入永生之地。在教義上我們確信耶穌會再來審判『活人和死人』，也就是活 的和死了的(見帖前四15-17)； 將是可畏的『羔羊的忿怒』(啟六16)。這不是一種發脾氣，也不是自私和失望，而是耶和華堅定、刻意及可預期地堅持抵製、攻擊和戰勝邪惡。這就是當時在曠野及將要在所有審判之后，耶和華所顯示的公義之愛。 的旨意是不愿意人受這樣的譴責，所以耶穌站在我們和死亡之間，我們才可以活 ︰『我就是道路、真理、生命，若不藉 我，沒有人能到父那裡去。』(約十四6) 《每日研經叢書》