拾珍
【民十四9】「但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們﹗」
『不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。』食物，就是你所吃的東西。食物是叫你吃下去之后，能增加力氣的。從迦勒的眼光看來，這些人雖然身量高大，但是我們吃得消。他不只看重神的應許，並且還輕看所有的難處。你在那一件事上，如果靠著基督的能力得勝，讓基督得勝的生命顯出來，你就多得一次的滋養，你的力量，又加增一次。請你記得，沒有一個人是能不吃而長大的。我們的食物，不只是神的話，不只是遵行神的旨意，我們的食物也是亞衲人──我們所遇見的難處。撒但所給我們的每一個難處和試探，都是我們的食物。這就是神所給我們長進的辦法。在生活中難處少的人，在他的生活中軟弱卻不少。── 倪柝聲
【民十四23，29~30】在這之前，以色列人犯許多的罪，他們多少次試探神，得罪神，神都赦免他們。都這次，他們一哭號，神就不讓他們進入迦南，就是不能進去，完了。為甚么？是因為他們的懼怕、哭號，羞辱了神，影響到神的自己。這裡，不是人的軟弱的問題，而是對于神的能力，對于神的自己出了問題。到了這一個地步，你就看見神不能寬恕。得罪神的自己，就是得罪神的見証，也就是觸犯了神的政治，神不能寬恕，也沒有后悔的可能。── 倪柝聲
【民十四24】「惟獨我的仆人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的后裔也必得那地為業。」
「惟獨我的仆人迦勒，因他另有一個靈，專一跟從我...」(原文)。
「專心跟從主」是迦勒進入基督豐滿，得力的秘訣。「專心跟從主」的屬靈意義，即望斷以及于耶穌。「專心」說明專一、不轉移目標。迦勒「另有一個靈」，才能進入基督的豐滿。「另有一個靈」就是︰不看艱難、不看自己、專心跟從主。一個要進入基督豐滿的人，非但不可看艱難，不看自己，同時更要一直專心跟從主。─ 鄭天福《往下扎根•向上結果》
氣餒和反叛(十四1-10上)
(一)
當百姓被這些探子的消息弄得心灰志喪時，他們就發出更多抱怨。這就像在巴力洗分(出十四章)，在汛的曠野(出十六章)，和在利非訂(出十七章)的悲嘆一樣。在他們看來，每個階段的情況比前一個階段更壞，並希望他們在受苦以前死去，而不愿接受這種挑戰。許多時候當試探來臨，我們即時的反應就是放棄，而不是去面對生活的挑戰或者責任。毫無疑問自由有它的責任，而且要求那個獲得自由的人付出代價。百姓慌張並且寧愿不與上帝共同面對將來。注意作者用了三個詞來強調這是大部分人的情緒︰『所有的會眾……所有的百姓……整個的會眾』。同時也注意所用的三個動詞︰『放聲大哭……哭泣……呻吟』，顯示營裡的憂傷、失望和驚慌。恐懼多么容易傳播﹗這在今天上帝的百姓中間也是一樣。但是有一天一切將會完全不同，那時我們與主一起在應許之地，那裡『愛既完全，就把懼怕除去』(約壹四18)。
『回到埃及去』(3節)是最后的咒詛，就是回到被奴役和不尊敬耶和華的束縛中(何十一5)。耶和華親自應許使他們完全從這種奴役中得自由(申十七16)。這樣，在以賽亞書十九章十六至廿五節中，預言的榮光就是以色列人將不再受埃及人的威脅了。從百姓口中得知他們不愿倚靠耶和華，寧愿回到從前，去過他的奴隸生活，這是多么可怕的事情。他們作得這樣過分，甚至嘗試要找一個新的『首領』去帶他們回去。這絕不是上帝的旨意，惟有 是他們的『頭』， 希望他們繼續往前走。摩西和亞倫無助地俯伏在地上，除禱告外別無他法。其他探子的悲觀主義和失敗主義廣泛地被傳播和接受，約書亞和迦勒對此表示極端的失望，他們甚至撕裂他們的衣服，這是喪失親人悲傷的記號(撒下一11-12，三31以下)。他們堅持只要百姓藉 尋求耶和華，討 的喜悅，一切將會好起來。
(二)
然后出現極具鼓舞意義的文字，約書亞和迦勒向百姓保証，敵人的『保護』『已經離開他們』，這裡實際用的詞是『蔭庇』。他們好象已經感到暴露在猛烈的太陽之下，易于受傷。以賽亞書卅二章一至二節替那位將來的王和 的眾子提供了一幅可愛的圖畫，描述他們將像大盤石一般，給那些無經驗、耗盡力量的人們遮蔭。所以這個暗喻是充滿了力量的，他們藉此告訴百姓並沒有其他的保護來源，無論是人類的或者神只的，因為耶和華已經暴露了他們(比較申卅二38)的本性變成以色列人的『蔭庇』或者保護。敵人將很容易被戰勝，像吃面包那樣容易。所以不僅以色列人不是適合那地巨人的胃口的蚱蜢，事實上情形恰好相反──對耶和華來說，巨人微小不堪，他們將是很易被以色列吞食的肉。
以色列所恐懼的悲劇之深重，在第十節上半對希望和信心的聲音所發出的絕望反應，很清楚地表現出來。要補救這種形勢就必須作出一些激烈和有力的行動。下一段經文引導我們去領會耶和華的回應。
摩西代為求情(十四10下-39)
(一)
上帝問百姓，不相信 要到幾時。這個動詞『相信』意思是『信任 ，倚靠 』，所以上帝不是尋找任何理智上對 存在的認同(『愚頑人心裡說︰「沒有上帝。」』詩十四1)，而是信靠 和 的應許。無論如何，上帝已經充分表現 自己，充分顯示 的特性和旨意在許多的『記號』之中，特別是在出埃及記中領以色列人出埃及一事上最為突出。為甚么他們看不出和不肯相信呢？耶和華決定以『瘟疫』和取消他們的繼承權來懲罰他們。這些當然是可怕的刑罰︰永遠不得承受應許之地。正如以色列在世人面前算不得甚么，所以藉摩西而承受地土的新以色列將會是弱小的，卻會成長成為耶和華的百姓──真正應許給亞伯拉罕的繼承人(創十二1以下)。
正如亞伯拉罕為所多瑪的百姓禱告，當以色列人好象所多瑪百姓時，摩西也為她禱告。摩西懇求耶和華不要毀滅他們，而且實在令人驚訝的，這竟是為了耶和華的緣故，而不是為了這些百姓。簡言之這是一種代求的秘訣。只有在以色列中，才宣稱耶和華是『面對面』(字面是『眼對眼』)被認識的，這表示與上帝的關系是親密的。所以他說，每一個人都可以觀看，看看耶和華是否依照 的『名』行事，或者 是否能實現 的應許。妓女喇合是在聽見耶和華的大能以后，才幫助 的使者(書二8以下；比較賽六十六18-21，哈三2)。摩西禱告，求耶和華不管如何要顯明 的能力去實踐 的應許──不是因為仇敵──而是為了那些接受應許的人。我們這些稱為耶和華百姓的人，也是何嘗不是經常阻礙耶和華彰顯 的榮耀和能力﹗惟有藉 尋求上帝的榮耀， 才會應允我們為世界所作的禱告。
(二)
所以摩西大大稱贊上帝的性情(18節)。這是在出埃及記卅四章六至七節中，當製造金牛犢和摔碎兩塊石板的事件發生以后，耶和華宣告關于 自己的簡短幾節經文。它在約珥書二章十三節再次被利用，鼓勵以色列人在最后的審判來臨之前悔改；而在約拿書四章二節，的確曾作為約拿不愿向尼尼微百姓宣稱耶和華的好消息的理由。換句話說，這宣告被用于危機之時，去確定上帝本質上的善良。
是『不輕易發怒』，這句話在所有傳統中都被強調，充滿 『穩定的愛』。這個最后的短語，在舊約中出現二百五十次之多，而它在現代希伯來文中譯作為『恩典』。當然，它表達了憐憫和愛的善良，但本質上是關于上帝的忠實和在立約關系中的永恆不變，盡管以色列人缺少回應，它仍然不變。也許單一最好的詞，在英文中是摯愛(devotion)。
動詞『赦免』意思是『去解除，去拋棄』，而『不法』這個詞也能夠意味 罪的結果，所以它可以是『拿掉懲罰』或者『把罪咎帶走』，以及罪的本身都帶走的意思。然后有一個名稱『違背』，它的意思是個人的背叛。上帝能夠赦免甚至包括這方面，這是 對我們的摯愛。然而，如果有該死的罪，那時 將要懲辦，就是說， 不能當它無罪不受懲罰。但是即使這樣， 顯明 的恩典，將使 忘記人們所犯的罪直到四代以后。 將不會除掉罪人的全族。在內心 是有恩慈的，但是 不能遭受戲弄。摩西懇求耶和華去原諒他們，『正如 從埃及到如今，常赦免他們一樣』。這裡是一種多么奇異的文字游戲，因為這個『赦免』的詞(字面是『去帶走』之意)是用在出埃及記十九章四節，在那裡上帝講到 『如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我』(比較申卅二11)。耶和華是足夠有能力去救贖，也足夠有能力去赦免。
赦免所有罪，但背叛罪則除外，所以新以色列將要被修剪和被改革，而不是完全新的團體。這個短語『考驗……』意味 不是別的，而是中性的『試驗』，或者它是指『試探』而言。當以此形容上帝對人時，它指出 如何試驗我們信心的忍耐(正如 通過撒但試煉約伯)；而當以此形容人對上帝時，它指出冒昧試驗上帝的信實(好象約伯對上帝所做的)。耶穌也曾這樣被魔鬼試探(太四1以下)， 教導 的門徒祈求免去這種試探(太六13)。有人相信，『這樣十次』這個短語是『重複地』一詞的另一寫法(比較創卅一41)。某些人相信它指十個探子，他們每人一次不信上帝。拉比們認為有十次實際的機會(出十四11，詩一○六7，出十五23，十七2，十六20，27，十六3，民十一4，出卅二章，民十三25-十四10)。無論如何它是頑固地拒絕向上帝的恩典投降，所有的探子都是那樣，除了迦勒例外，他心中有『不同的靈』。他將接受應許之地的繼承權。而百姓現在必須改變路線，從東面向迦南進發。
耶和華經常不斷地被百姓抱怨，這個事實在廿七節中，藉 重複那個動詞而表現出來。耶和華強而有力地講 話。此處出現了偉大的『耶和華如此說』這個公式，是在先知書以外甚少見到的。它再次在這本書中的巴蘭神諭中出現。耶和華以 自己的永生起誓說， 將如 所說的行動，並指出當日 保証把那地賜給百姓的時間。而諷刺的是那手無寸鐵和寂寂無名的民族將會壯大，又在那地定居生活。在民數記卅二章十三節的影響下，猶太人傳統上解釋『牧養』(33節)的意思為『流浪』(譯者注︰中文和合本譯作『飄流』)，正如某些古代的譯本所譯的那樣。這一節當然定下四十年飄泊生涯的懲罰，在曠野居無定所，並非在尋幽探勝。他們將經歷耶和華的『不悅』，與迦勒和約書亞所盼望的極端相反(8節)。這是一個格外強烈的詞，或許最現代化的版本是『疏離』一詞(alienation)。詩篇九十五篇七節下半至十一節，深深地刻畫了耶和華因子民缺乏信靠而感到痛苦的強烈程度，為民數記的這整段作了一個好的注解。上帝恨惡罪。百姓學到了一個教訓(39節)，但是經常是所付代價太大和知之太晚了。
何珥瑪︰以色列的失敗(十四40-45)
帶 錯誤的熱情，百姓決定繼續前進，並且在還沒有求問耶和華是否 的旨意之前，就要去征服敵人。事實上，在第廿五節 已經告訴他們繼續走一條不同的路，但是他們忘記了要討上帝喜悅的心愿，而現在竟走他們以前想走的路。摩西徒然嘗試去警告他們。他們沒有主的祝福而出發去打仗。摩西沒有和他們一起去，約柜也沒有去。
他們的罪從害怕和缺乏信心(提后一7)轉移到過分自信和冒昧妄動。他們『擅敢上山頂去』。『擅敢』這個詞較少見和難以準確地定義，但是看來它有兩種可能的詞根。意思其一是『輕率的』，也許這裡它是最合適的譯法。另外意思其二是『膨脹增大』，由于它的名詞意為『土堆』或者『腫脹』(王下五24，申廿八27。譯者注︰即王下五24的『山岡』和申廿八27的『瘡』)。這個動詞出現在哈巴谷書二章四節中，那裡適宜譯為自高自大的意思，所以某些人相信這裡的意義是，他們自信地行動，並且自高自大地出發了，根本沒有尋求直接來自耶和華的旨意。無論如何他們置耶和華于不顧。不錯，耶和華的計畫無疑是要他們得到應許之地，但是並非在當時當地。在此我們也有一個教訓要學習。在工作中知道主的異象是必須的，但是繼續走在 的旨意中也同樣重要。我們不能告訴 怎樣做。
在廿一章一至三節中，我們得知關于最后攻取了何珥瑪的記載。可見耶和華有 的計畫和時間，並且按照 的方法去實現。在這種情況下，我們得知當地的居民『追擊他們』。這不是最好的翻譯，因為這個動詞意思是『藉 毒打把他們壓碎』，而希臘文的譯本的確有『把他們割成碎片』。猶太學者拉希(Rashi)譯作『一拳又一拳地搗碎他們』。這個地方的名字本身的意思是『毀滅』，從這個詞指出了人性完全的失敗。它本來是一個重要的迦南王的城市(書十二14)。在耶和華指定的時間下，它變成一座以色列的城市；但在以色列人心目中的時計，它仍然是一座迦南的城市。這個教訓是清楚的。 《每日研經叢書》