【太九1】「耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裡。」
文意注解 「自己的城，」即迦百農(可二1)；主耶穌在拿撒勒長大，在迦百農開始作工(太四13)，故馬太將迦百農稱為自己的城。
靈意注解 就肉身說，耶穌是猶太人，所以 「自己的城」代表猶太教的勢力范圍。這裡聖靈是借用猶太教來作代表，指出一般宗教的光景。
話中之光 (一)主耶穌在加大拉遭人拒絕(太八34)，就默默退回迦百農；我們乃是與世無爭，不懷怨也不報複。
(二)主耶穌以 起首作工的地方為「自己的城」，這也表明 的工作即生活，生活即工作，二者融合為一了。
【太九2】「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說︰『小子，放心吧﹗你的罪赦了。』」
原文字義 「褥子」臥榻；「放心」放膽；「罪」罪行(複數)。
文意注解 「他們的信心，」是抬癱子之人的信心，不是癱子本人的信心；這裡表示代禱的信心，也相當有功效。
「你的罪赦了，」癱子不能行走乃是外面的症狀，實際上他的裡面有罪乃是他的病因；主在這裡點出罪惡的問題，一語道破一般人生病的症結所在。
靈意注解 「癱子，」知道如何行走，但卻無力行走，故象徵在宗教裡面的人『心有余而力不足』的光景。
癱子是躺在褥子上，「褥子」象徵安息；這說出在宗教裡面的人只有安息的外表，卻沒有安息的實際。
話中之光 (一)「耶穌見他們的信心，」信心是可以看見的。
(二)「他們的信心，」抬癱子之人的信心，一面是『團體的信心』，一面又是『行動的信心』。
(三)我們應當常為軟弱的信徒(「癱子」)代禱，藉著禱告把他們帶到主面前(「抬到耶穌跟前」)；凡有信心的代禱， 必垂聽。
(四)罪是人基本的難處，凡被罪惡捆綁的人，雖有向善的心，卻無行善的力量(參羅七18)，故消除罪惡是人得醫治的條件。
(五)任何人如果他的罪沒有得到赦免，他就不能「放心」；罪得著赦免，是叫人心裡得安息的根基。
(六)宗教教導人為善，它的裡面裝滿了道理，但卻缺乏付諸實行的原動力(癱子所代表的)；在宗教裡面，一切都是癱瘓的，是爬不起來的，因為宗教缺少生命和活力。
(七)人所注重的是身體的醫治，主耶穌所注重的是靈魂的醫治。我們應顧念靈魂過于身體，顧念那永存的過于暫時的(林后四16~18)。
(八)疾病雖不一定是出于人犯罪的結果(約九1~3)，但仍有此可能，故我們生病時應當到主面前求問，是否有甚么事得罪了主。
(九)我們傳福音時，也要用各種工具(如計程車、自用轎車等)把福音朋友帶來(用褥子抬癱子)，使他們能享受福音的好處。
【太九3】「有幾個文士心裡說︰『這個人說僭妄的話了。』」
文意注解 「這個人說僭妄的話了，」猶太人認為，除了神自己之外，任何人都沒有赦罪的權柄；『僭妄的話』意即說話越過本分，竊奪神所專有的赦罪權柄。
靈意注解 「文士，」代表宗教界裡有知識和地位的人士；他們只知定罪別人，卻不知自己是在罪惡裡。
話中之光 (一)我們聽道要存謙虛、溫柔的心。人若存抵擋、敵對、尋隙的心態聽道，縱使聽主耶穌講道，也不能受益，反而招損。
(二)文士們因為心裡有老舊的觀念，所以不能接受主耶穌的話；我們每一次來到主面前，應該倒空一切，才能領受主嶄新的話語(參路一53)。
【太九4】「耶穌知道他們的心意，就說︰『你們為甚么心裡懷著惡念呢？」
文意注解 「耶穌知道他們的心意，」主是那察看人肺腑心腸的(啟二23)， 知道人心裡所存的意念。
「你們為甚么心裡懷著惡念呢？」文士是對主耶穌存不信和批判的意念；在主看來，不信的心就是惡心(來三12)。
話中之光 (一)主不輕看我們心裡的意念，所以應當求主保守我們的心懷意念，得以在 面前蒙悅納(詩十九14)。
(二)所有抗拒主的事，都是惡事；所有抵擋主的意念，都是惡念。
(三)人從小時心裡就懷著惡念(創八21)，所以我們真須要求神給我們造一個清潔的心，使我們裡面重新有正直的靈(詩五十一10)。
【太九5】「或說︰“你的罪赦了〞，或說︰“你起來行走〞，哪一樣容易呢？」
文意注解 主在這裡並未說『那一樣難呢？』因為在 並沒有難成的事(耶卅二17)。『赦罪』是權柄的問題，『行走』是能力的問題。權柄和能力都是 的(啟十二10)。
在人看，「你的罪赦了，」只是口裡說說而已，誰也看不見其果效，而叫人「起來行走」則立即能辨明其果效，故前者較后者容易。
話中之光 (一)人是看外表的后果──「行走」；主是看屬靈的實際──『赦罪』。必須先求屬靈的實際，再求外表的后果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的后果來証實裡面的實際，才不致落于空談。
(二)「行走」是能力問題，『赦罪』是權柄問題。沒有能力，權柄是空洞的；沒有權柄，能力是不法的。
(三)人的難處不在于怎樣『說』，乃在于憑甚么『說』；沒有屬靈的權柄，話中就沒有屬靈的能力。
【太九6】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄；』就對癱子說︰『起來﹗拿你的褥子回家去吧。』」
文意注解 「人子，」是指主耶穌。主赦免人的罪，原只是 和當事人(癱子)之間的事，外人無從「知道」，但主在這裡要藉人們所認為比較難的事，即癱子的得醫治，來顯明 有赦罪的權柄。
話中之光 (一)人肉身上的病症，往往起因于心靈上有毛病；亦即許多人的生病，是因得罪了神，故須先解決罪的問題，病才能痊愈。
(二)癱子的得醫治，是因為罪得著赦免；而罪的得赦免，是因著信心(2節)，不是因著行為。這說出注重行為的宗教，在神面前一無是處。
(三)先前是褥子『托住』他，現在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人從裡面產生能力，作從前所不能作的事。
(四)主叫癱子起來行走，可見主所說的，都是靠得住的；看得見的如果是實在的，則看不見的也是實在的。
(五)屬靈的事，一面好像是人眼所看不見、人手所摸不著的，但另一面卻能在信的人身上顯為實際。
【太九7】「那人就起來，回家去了。」
原文直譯 「那人就起來，走回家。」
文意注解 「那人就起來，」那人起來行走，証明他已得著醫治；而他的得醫治，又証明他的罪已蒙赦免。由此可見，主耶穌確實有赦罪的權柄(徒五31)。
話中之光 (一)福音最大的原則是赦罪在先，行走在后；不是罪人走到主那裡，乃是從主那裡走出來。舊約是行而活，新約是活而行；前者是行為，后是是恩典。
(二)那人先前是由別人抬著來，現在是自己起來走路；我們在教會中服事幼稚的信徒，要服事到使他們能自己走路為止。
(三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉體的奴仆，而有在生命中作王的經驗(羅五17)。
(四)家是人安息的所在；說出惟有得著赦罪，我們才有真實的安息。
【太九8】「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為 將這樣的權柄賜給人。」
原文字義 「驚奇」害怕和驚訝。
文意注解 眾人對這件神跡的反應，顯示他們領會錯了主耶穌行神跡的目的︰並非表明神將權柄賜給人，乃是表明 就是神道成肉身。
話中之光 (一)權柄的顯出，不僅能叫人蒙赦罪得醫治，並且能叫人看見榮耀的神，因為神是權柄的源頭(太六13)。
(二)主雖不說 自己是誰，但從 所行的，可以看出 是誰。
【太九9】「耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說︰『你跟從我來。』他就起來跟從了耶穌。」
文意注解 「一個人名叫馬太，」馬太即本書作者，他原是替羅馬政府征收稅款的，當時像他這樣的稅吏，一面壓榨同族的人，一面侵吞稅款，所以猶太人對他們極度憎惡，視他們如同罪人。
「坐在稅關上，」『稅關』即街上的稅銀徵收所，通常稅吏們是坐在裡面等候人來繳稅。
「你跟從我來，」主不說『相信我』，而說『跟從我』；因為相信主是包括在跟從主裡面。基督徒的生活，就是跟從主的生活。
靈意注解 「坐在稅關上，」象徵正在犯罪作惡的時候。
話中之光 (一)不是我們尋找主，乃是主來尋找我們；主的呼召，使我們能離棄罪惡跟從 。
(二)人若沒有聽見主的呼召，就沒有法子跟從主；呼召一來，人非聽從不可。馬太不講理由，沒有說賬還沒有結清，立刻就跟從了主，這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。
(三)主若吸引，我們就快跑跟隨 (歌一4)。
(四)主所要求我們的，不只是相信 ，還要跟從 ；跟從主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟從主的人，神用不著他。
(五)基督徒的生活，就是『跟從主』；跟從主，就是有分于主的患難、忍耐、國度(啟一9)。
(六)馬太丟掉了優閑的差事，卻找到了依歸；丟掉了可觀的收入，卻找到了尊榮；丟掉了舒適的保障，卻找到了夢想不到的經歷。
【太九10】「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和 的門徒一同坐席。」
文意注解 「坐席，」表明吃喝享受。這一個筵席是由馬太擺設的，他藉此表示對主耶穌的尊崇(路五29)，但他當時所能找的陪客，除了主的門徒之外，就是和他有來往、被一般猶太人所不齒的稅吏們和罪人。
話中之光 (一)主之于我們，親近到一個地步，可以一同坐席，彼此分享快樂(歌一12)。
(二)我們信了主之后，也應當邀請親朋好友，把我們從主所領受的喜樂，與他們一同分享。
【太九11】「法利賽人看見，就對耶穌的門徒說︰『你們的先生為甚么和稅吏並罪人一同吃飯呢？』」
背景注解 「法利賽人，」是猶太教中最嚴謹的教派，自夸有高度聖潔的生活、對神的敬虔、及聖經知識。
文意注解 『法利賽人』代表傳統的宗教徒，他們認為神是以公義對待人，所以凡是屬神的人應該潔身自愛，不可和罪人交接來往。但主耶穌卻一反人們的宗教觀念。
話中之光 (一)法利賽人以傳統的宗教觀念來衡量主，就跟不上主的行動；我們若執迷于老舊的聖經觀念，也會跟不上主嶄新的帶領。
(二)人雖自己不義，卻喜歡見神用公義待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩與人，所以恩典的態度是受人非議見怪的。
(三)主雖與罪人來往，但是聖經說， 遠離罪(來七26)；也只有遠離罪的，才能親近罪人。
【太九12】「耶穌聽見，就說︰『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」
文意注解 主啟示 是『醫生』，表明 是以醫生醫治病人的態度，而不是以法官審判犯人的態度來對待世人。換一句話說， 對待世人不是根據公義，乃是根據憐憫和恩典(羅九15)。
話中之光 (一)主是我們的醫生，是要使我們的生命恢複正常的。
(二)病人必須承認自己有病，才會去接受醫生的幫助；罪人必須承認自己有罪，才能接受主的救恩。
(三)世人的基本難處不在認識主，乃在不認識自己──不認識自己的人，對于主覺得可有可無；認識自己的人，則對于主覺得非常寶貴。
(四)要作基督徒，得先以病人的資格進來，然后才能以護士的資格去幫助人。
(五)在神眼中，外表虔誠而內心充滿嫉妒、自私的人，與稅吏和罪人並無分別。
【太九13】「經上說︰“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。〞這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。』」
原文字義 「揣摩」學習。
文意注解 「憐恤，」是神來為人作事，神來供應人的需要。
「祭祀，」是人來為神作事，人來供應神的需要。宗教的觀念是人要為神作些甚么事，人要向神獻上些甚么東西；這種觀念是和神的心意相反的。
「你們且去揣摩，」意即『你去學罷』。
「我來本不是召義人，乃是召罪人，」事實上，這世上沒有義人，連一個也沒有(羅三10)。所以我們若秉持傳統的宗教觀念，而自以為義，就要失去得著恩典的機會，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(彼前五5)。
話中之光 (一)「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」神不是向人要，神是要給人。對人存憐恤的心，比恪遵宗教儀文更蒙神悅納。
(二)全足全豐全有的神一無所缺， 不需人為 作甚么，給 甚么， 只一心一意要將 的豐富向人洋溢傾倒出來。我們若有甚么值得向 獻上的，也都必須是從 得來的。
(三)先接受主耶穌作我們的贖罪祭的人，才能把我們自己當作活祭獻給神；先是羅馬書第三章，后是羅馬書第十二章。
(四)「你們且去揣摩，」談聖經是一回事，學聖經又是一回事；真正的聖經知識是從生活經歷中學來的。
(五)「不是召義人，乃是召罪人。」自義的人絕對不會蒙神呼召，就是召了也無用。
【太九14】「那時，約翰的門徒來見耶穌，說︰『我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚么呢？』」
文意注解 「常常禁食，」表示他們將『禁食』當作一項敬虔的人所應有的表現，並以禁食來向人炫耀(太六16)。
靈意注解 「法利賽人，」代表老宗教徒。
「約翰的門徒，」代表新宗教徒。
宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教導人敬畏神，可惜竟流于外表形式，甚至置神和 兒子于不顧。禁食就是宗教徒所奉行的儀文規條之一。
話中之光 (一)要緊的不是在于敬虔的外表和作法，而是在于有沒有持定基督；凡是離開了基督(與主之間變成「我們」、「你的」)的，就是所謂的『宗教』。
(二)法利賽人是背后說話，是對耶穌的門徒議論他們的先生(11節)；約翰的門徒是到主面前來說話，是對耶穌當面質問，兩者都是對主有異議。宗教徒所持有的宗教觀念，成為他們跟從基督的攔阻。
(三)禁食原是真虔誠、真悔改的表露，但若演變成按慣例而禁食，就失去其意義。禁食本身並非目的，禁食只應在適宜的環境下才作。
(四)謹守規條、遵照儀文的(法利賽人)，和不夠蒙恩的(約翰的門徒)，都需要禁食；離開基督的人，心靈都得不著滿足。
【太九15】「耶穌對他們說︰『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」
文意注解 「新郎，」指主自己。
「陪伴之人，」指 的門徒。
「同在的時候，」指主在肉身裡與門徒們同在的時候。
「但日子將到，」指 被釘十字架的日子就快來臨。
「新郎要離開他們，」指主因被猶太人棄絕，其結局乃是肉身的離開(參約十三1)。
話中之光 (一)惟有與主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享豐美的筵席；有主同在，就有豐滿的享受，一旦失去了主的同在，靈裡就要忍飢挨餓了。
(二)主是我們的新郎， 一直是常新不舊的，我們甚么時候遇見 ，甚么時候裡面就會滿了甜美、新鮮、喜樂的感覺。
(三)跟從主之人的生活、行動，不該由道理知識來推動，只該由主自己和 的同在來規范並指引。
(四)對于等候主這位新郎再來的人們，禁食等候乃是合宜的操練。
【太九16】「沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。」
原文字義 「新布」未縮過水的布，尚未製作完成的布。
文意注解 新布因未縮過水，若用來「補在舊衣服上」，當洗衣后晾乾時，因新布會收縮，就會把舊衣撕裂、爛得無法補救。
靈意注解 『衣服』象徵我們在神面前的義行(啟十九8)。
「舊衣服，」是指宗教徒靠著老舊的天然生命而有的好行為，它們總是破綻百出，所以宗教徒一直在作修補、改善的工作。
「新布」象徵主耶穌活在地上時的行事為人。
宗教徒的作法是「把新布補在舊衣服上」──他們只想學習主耶穌生活為人的榜樣，而沒有接受主耶穌在十字架所成功的救恩。
「因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了，」我們若只模仿主耶穌在地上時的行事為人，反而會更顯出我們行為上的缺陷，根本就于事無補。
話中之光 (一)沒有人能將神的恩典，拿來補我們舊行為的破綻。
(二)我們不能把恩典和律法混在一起；二者一混雜，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要變成非恩典非律法了。
(三)基督教不是用『新約』來補充『舊約』，乃是以『新約』來取代『舊約』。凡是想遵行舊約律法的，反會敗壞新約的信仰。
(四)在新約之下，外面的作法並沒有成規，乃是完全跟隨裡面聖靈的引領；我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣(羅七6)。
(五)基督徒要討神的喜悅，不在于效法基督在地上時的為人生活，乃在于以信心接受基督所完成的救贖大工，穿上 作我們的義袍。
(六)主為教會作的衣服是全新的， 的工作乃是『新造』，一切的舊造 都要了結得乾乾淨淨。所以我們不可把天然的東西、世界的作法，帶到教會裡面來。
(七)主從不以新的恩典來補救維持破舊的局面；當我們的事工陷進老舊的光景中時，不要去作修補的工作，而應求主另賜新衣。
【太九17】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。』」
原文字義 「新酒」新近釀造的酒；「新皮袋」全新的皮袋，尚未使用的皮袋。
文意注解 「皮袋，」是猶太人用來盛裝飲料的羊皮袋。
「舊皮袋，」指因陳舊而缺乏伸張力的皮袋。
「新酒，」它的撥酵力量較大，舊皮袋比較不耐酒發酵膨脹所產生的壓力，而容易爆裂。
靈意注解 「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，」『新酒』象徵基督那複活、新鮮的生命，能使人喜樂、高昂、並有力。『舊皮袋』象徵我們的舊人，也象徵宗教式的作法。『把新酒裝在舊皮袋裡』，意思就是只把基督接受到我們舊人(魂)的心思、情感和意志裡面。宗教徒只憑理智研究基督，用感情對待基督，用意志下決心事奉基督，亦即完全以天然的人來承裝基督。
「皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了，」基督不是我們的頭腦所能清楚了解的。許多時候，我們的情感在某些所謂屬靈的事上，因為興奮過度，整個人就崩潰了。此外，凡只用意志來跟隨主的，也常因著遭遇患難或逼迫，立刻就跌倒了(太十三21)。
「惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了，」『新皮袋』象徵我們的新人，就是我們得著重生的靈和得著更新的魂(多三5；弗四23~24；西三10；羅十二2)。惟獨操練運用我們的靈，以及經十字架對付過的心思、情感和意志，來承裝基督，才有功效。
話中之光 (一)基督這新的生命(「新酒」)，滿有活力，能激動、剛強、加力給我們，但它只可裝在更新過的器皿(「新皮袋」)裡。
(二)『新布』(16節)指外面的生活，「新酒」指裡面的生命；衣服是在外面顯露的，酒是在裡面發酵的；一是生活，一是生命。新約福音所給人裡面的生命是新酒，給人在外面的生活行為是新布。
(三)新派的基督徒只接受基督作『新布』(16節)；基要派基督徒接受基督作『新衣』；真實的基督徒接受基督作「新酒」，但一般多缺少「新皮袋」；惟有正常的基督徒以「新皮袋」來承裝「新酒」。
(四)聖靈在我們裡面(新酒)，要破除舊的生活、行為、習慣(舊皮袋)；必須有新的生活、行為、習慣(新皮袋)，才能作一個基督徒。
(五)「皮袋」一面指個別的基督徒，一面也指團體的基督徒──就是教會；人意的組織是「舊皮袋」，若用來盛裝「新酒」，遲早要破裂，會把酒漏掉，不能保守基督的同在。
【太九18】「耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他，說︰『我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』」
文意注解 「管會堂的，」是在猶太會堂裡主持崇拜秩序的人，在猶太人中間具有相當高的地位。
靈意注解 『會堂』是猶太教徒聚會的地方，故「管會堂的」象徵猶太教。
『女兒』是從父親身上出來的產物，所以「管會堂的女兒」之死，象徵從猶太教產生出來的光景，乃是死亡。
話中之光 (一)管會堂的女兒死了──在教會裡面作帶領人的，如果自己缺少生命，所帶領的人也缺少生命；一般信徒的生命光景如何，正顯出傳道人的生命光景如何。
(二)如果我們在教會中所注重的，不過是一些道理、教條、儀式，恐怕我們所造就出來的人，都是一些按名是活的，其實是死的(啟三1)。
【太九19】「耶穌便起來跟著他去；門徒也跟了去。」
話中之光 (一)我們的主無論到哪裡，我們也當跟 到那裡。
(二)我們的主是專門來解決人的難處的，只要我們肯藉著禱告把難處告訴 ， 必樂意幫助我們。
【太九20】「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背后，摸 的衣裳 子；」
背景注解 猶太人視「血漏」為不潔，凡接觸患血漏的女人的，也會成為不潔(利十五25~30)，這可能就是這女人不想讓人知道，而偷偷來摸 衣裳 子的原因。
「 子，」是猶太人佩在外袍邊上的細帶子，用意在提醒穿的人應當遵行神的命令(民十五37~39)。
靈意注解 據聖經學者考証，那「一個女人」是外邦女人，所以她象徵外邦的宗教。
「血漏，」象徵漏掉生命，因肉身的生命是在血裡(利十七11)。這外邦女人患了十二年的血漏，而前面那個死了的猶太女孩剛好是十二歲(路八42)，所以兩者都同指一件事，即全世界所有的宗教，在神的眼中看來，都是漏掉生命的，都是死亡的宗教。它們按名是活的，其實是死的(啟三1)。
「十二年，」表徵已經受神夠多的對付和管教。
主的『衣裳』象徵主的義行；「摸 的衣裳，」意即藉著信心來接觸主，與主聯合為一，來取用主所成功的義，作為我們的義。
話中之光 (一)凡不為神活著，給神得著的，都是患了血漏──消耗生命。
(二)「來到耶穌背后，」帶著謙卑的靈，自覺不配；神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(雅四6)。
【太九21】「因為她心裡說︰『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』」
靈意注解 「她心裡說，」這是指她裡面的信心。
「摸 的衣裳，」這是指她外面信心的行動。
【太九22】「耶穌轉過來，看見她，就說︰『女兒，放心﹗你的信救了你。』從那時候，女人就痊愈了。」
文意注解 「你的信救了你，」這是說明她用手去摸主衣裳 子的行動，乃是出于她裡面的信心；惟有以信心去接觸主，才能得著主的醫治。
話中之光 (一)人非有信，就不能得神的喜悅(來十一6)。
(二)宗教徒想以善行來討神的喜悅，結果卻落到可憐的死亡光景中。惟有藉著信心接受主耶穌的救恩，才是蒙拯救、得醫治的路。
(三)我們若伸出信心的手來摸主，主的能力也必能使我們勝過難處。
(四)患血漏的女人只從『心裡』禱告，就蒙了主的垂聽，得了主的醫治；可見禱告蒙主垂聽，在乎存心，不在乎話語。
【太九23】「耶穌到了管會堂的家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷，」
文意注解 「吹手，」受僱在葬儀中吹笛致哀的人。
「許多人亂嚷，」受僱在葬儀中為死者哀悼、哭叫的女人。
靈意注解 本節是象徵由于宗教裡頭一片死沉，所以帶頭的人就用盡刺激、奮興的辦法，鼓動眾人起來有所活動，以維持熱鬧、有生氣的場面。
話中之光 (一)女兒死了，無論眾人怎樣吹號、亂嚷，仍舊不能起死回生；教會的光景死沉，無論如何用人的辦法鼓動、激勵，仍然于事無補。
(二)當人活著的時候，一般人的常態是漠不關心；當人死了的時候，人才來表示同情。事后的幫助，常是多余的。
【太九24】「就說︰『退去吧﹗這閨女不是死了，是睡著了。』他們就嗤笑 。」
話中之光 (一)凡是蒙神揀選豫定的人，不像那些沒有指望的人死了就完了，我們乃是睡著了(帖前四13~14)。
(二)時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了(約五25)。
【太九25】「眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。」
話中之光 (一)「眾人既被攆出，」宗教的辦法必須從我們的心房裡被趕出去，然后主耶穌才能進來。主一進來，死亡就要消除，難處就必解決。
(二)管會堂的要主為他女兒按手(18節)，主卻直接拉著閨女的手叫她起來了。無限的基督從不按照人既定的方法行事，我們信主能作就夠了，不應限製主一定要怎么作。這也是禱告的一大原則。
(三)「拉著閨女的手，」主一摸我們事奉、工作的手，我們的事奉、工作，就有了轉機──「閨女便起來了」。
(四)主所有的工作，不是要叫人贊同，乃是要叫人活；不是要叫人知道，乃是要叫人得生命。
【太九26】「于是這風聲傳遍了那地方。」
話中之光 (一)每一個真正摸著主或被主摸著的故事，都會引人詫異、驚奇並傳頌的。
(二)凡是真正出于主的作為，不需要我們特意去宣揚，人們自然會知道的。
【太九27】「耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著 ，喊叫說︰「『衛的子孫，可憐我們吧﹗』」
文意注解 「大衛的子孫，」這名稱在當時是猶太人對那要來的『彌賽亞』常用的稱呼(參太廿一9；廿二42)。
靈意注解 這「兩個瞎子」代表所有宗教裡的人物；帶頭的是瞎子，跟隨的也是瞎子(太十五14；羅二19)。他們被這世界的神弄瞎了心眼(林后四4)，以致逼迫、殺害主和屬 的人，還以為是事奉神(約十六2)。
話中之光 (一)瞎子只是聽人說主耶穌，他們自己並未看見主；可見他們的信心，是『沒有看見就信的信心』(約廿29)。
(二)瞎子只求主耶穌可憐他們，他們既不怨天尤人，也不自我標榜有何善行；這種承認自己可憐的禱告，最容易得著神的答應。
【太九28】「耶穌進了房子，瞎子就來到 跟前。耶穌說︰『你們信我能做這事嗎？』他們說︰『主啊，我們信。』」
話中之光 (一)主耶穌並沒有在路上當場就醫治他們，乃是等他們也跟 進了房子，才摸他們信心的問題。這說出宗教裡的人若要得著救恩，必須離開他們原來的道路，緊緊的跟隨基督，相信 是神的兒子，這是我們惟一的拯救。
(二)瞎子緊緊跟隨主，且跟著 進了房子，這說出他們有︰
1.恆切的態度。
2.有始有終。
3.他們對主的信心是經得起考驗的。
(三)瞎子跟主進了房子，也說出︰
1.要得主更深的醫治，須要更深進到主的面前。
2.主是在教會中(房子裡)，所以我們須要活在教會中，才能得主的醫治。
【太九29】「耶穌就摸他們的眼睛，說︰『照著你們的信給你們成全了吧。』」
文意注解 主耶穌在本章裡一再的提到『信心』(2，22，28，29節)，這是因為宗教強調『因行為稱義』，但神的救法是『因信稱義』(加二16)。
話中之光 (一)人的信心是支取主能力的管道；信心的管道鋪設到哪裡，主的能力就達到那裡。
(二)人若單求而不信，或口裡說信而心裡並非真正相信，就仍不能得著；惟有真信心才是『兌現』的信心。
【太九30】「他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說︰『你們要小心，不可叫人知道。』」
文意注解 大力宣揚神跡奇事，藉以招徠好奇的群眾，正是宗教界的慣常作法。主在醫治代表宗教的人時，特意要他們舍棄宗教的傳統作法。
【太九31】「他們出去，竟把 的名聲傳遍了那地方。」
話中之光 (一)在屬靈的工作上，最要緊的就是聽命，不然，就反倒壞了主的事。我們的傳福音、為主作見証，必須順從主的引導，否則就會事倍功半。
(二)我們出去，必須做到使萬民作主的門徒(太廿八19)，而不是僅僅傳揚主的名聲而已。
【太九32】「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞吧帶到耶穌跟前來。」
靈意注解 「鬼所附的一啞吧，」『啞吧』乃是宗教徒的一大特徵；宗教徒不能為神說話(賽五十六10)。每一種宗教的背后都有黑暗的權勢，撒但乃是宗教的源頭，它利用宗教來篡奪人對真神該有的敬拜。
【太九33】「鬼被趕出去，啞吧就說出話來。眾人都希奇，說︰『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』」
話中之光 (一)啞吧偶像(林前十二2)一被趕出去，人就能說出話來。
(二)我們得救，乃是脫離黑暗的權勢，遷到神愛子的國裡(西一13)。
(三)主先叫死人複活(18~25節)，后叫瞎眼得開(27~30節)，最后叫啞吧開口，說出屬靈的次序乃是︰先是生命，然后明白，才作見証。
【太九34】「法利賽人卻說︰『他是靠著鬼王趕鬼。』」
話中之光 (一)我們若把不能解釋的事實，隨便給予解釋，就會把事實完全歪曲了。
(二)宗教徒專門曲解別人的工作，凡是他們自己作不來的，就說別人是在被魔鬼利用。
【太九35】「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」
請參閱太四23各項注解。
【太九36】「他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
原文字義 「困苦」含有備受威脅之意。
文意注解 主在本節是用牧人和羊來比喻 與人的關系(約十14)。人原是屬于 的，一離開了 ，就會落到困苦流離的可憐光景中。
「就憐憫他們，」主不是對罪表同情，主乃是對他們的困苦表同情。
「困苦，」指羊被凶惡的牧人剝皮而遭受痛楚。
「流離，」指羊被不負責任的牧人撇棄而流離失所，無依無助。
【太九37】「于是對門徒說︰『要收的莊稼多，作工的人少。」
文意注解 「要收的莊稼多，」意即收成是大的。
「作工，」意是作苦工、勞工。
話中之光 (一)主的莊稼雖多，但受得起勞苦的工人不多。
(二)羊和莊稼都是有生命的東西；羊需要牧養，莊稼需要收割。牧養和收割都是主工。在這地上，主需要人與 同工(賽六8)。
【太九38】「所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收 的莊稼。』」
文意注解 主在這裡另用莊稼的主和莊稼來比喻 和人的關系(啟十四15)。
「收 的莊稼，」原文或作『到 的收割裡，』意即有分于 的收割。
話中之光 (一)主雖有意要打發工人，但仍須我們為此禱告， 才差遣。禱告就是為神的旨意鋪軌道，叫它可以行駛。
(二)我們應當常為傳福音得人而禱告(西四3)；禱告也就是與主同工，禱告能興起更多的福音精兵。
(三)工人不是自愿出去作工，乃是受差遣才去作工。