【約十七1】「耶穌說了這話，就舉目望天說︰『父阿，時候到了。愿你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」
文意注解 「耶穌說了這話，」『這話』指十三至十六章所記載主耶穌臨別的訓言。
「舉目望天，」這是禱告的慣常姿勢(參十一41；詩一百廿三1；可七34)，下面就是 的禱告。十七世紀一位傳道人曾對本章主的禱告作了極貼切的評論︰『在緊接著一段無與倫比的偉大講章(參十四至十六章)之后，主作了有史以來最偉大的禱告。』許多解經家將本章的禱告，稱作『大祭司在至聖所裡的偉大禱告』。
「父阿，」在本章的禱告裡，主耶穌六度稱神為父(參5，11，21，24，25節)；『父』字表明神是一切的源頭，生命由 而來。
「時候到了，」指神計劃中所定的時候，即主受難的時候到了； 一生的生活，一切的教訓和作為，都是為著這個『時候』作準備。這句話也表明︰(1)主作事並非雜亂無章，乃是經過精心計劃，按步就班進行的；(2)每一件事物的發生，都是按著神的時間表的；(3)神在作王掌權， 所定規的時刻必然實現，並且也都非常的準確，絕不會有片刻的提前或遲延。
「愿你榮耀你的兒子，」『榮耀』是指神彰顯出來(參出四十34)，神隱藏的時候是神，神顯出來了就是榮耀；『兒子』是父親的表明(參一18)。道成肉身的耶穌，裡面的神性被包藏在卑微之人的形狀──肉身裡，以致許多人不認識 ，因此也不認識神(參3節)。現在 要經過死而複活，將裡面的神性釋放出來。所以 被釘在十字架上的時候，也就是 得榮耀的時候(參十二23)。
「使兒子也榮耀你，」當主耶穌因著彰顯出神性而得榮耀的時候，也就是神也在 身上得榮耀的時候。
『愿你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你，』這是主耶穌為 自己禱告的第一個愿望。
話中之光 (一)禱告乃是一個人內心的表露。正如從主的禱告，可以認識主是怎樣的一位；我們的禱告，也表明我們是怎樣的信徒。
(二)主在此出聲禱告，動機是因 關心 的門徒(參9節)， 渴望他們能明白神與他們的關系。
(三)在主耶穌心中最熱切的盼望不是拯救人，乃是神的榮耀；救人是其次的，因為那也是為著神的榮耀。
(三)主耶穌最關心的，不只是 自己得榮耀； 關心一件更大的事︰就是榮耀父。 要求父榮耀 ，乃是為著使 能榮耀父。
(四)禱告最高的目標是榮耀神，高舉神；這正是我們禱告時，必須先以敬拜開始的原因(參太六9)。
(五)十字架有兩面的功用︰消極方面的功用，乃是完成救贖；積極方面的功用，乃是釋放生命──顯出神的榮耀來。十字架乃是進入榮耀惟一的路徑。
(六)救恩的要旨，乃在于將我們帶到一個地步，我們可以榮耀神；不管環境如何，或我們有甚么軟弱的地方，我們活著的目的都在榮耀神，彰顯 的榮耀，讓人們知曉。福音的重點，就是表明神的榮耀。
(七)父是在子的得榮裡得了榮耀；父在子以外，絕不能得榮，因為父已將 的一切所是和所有，信托給子。
【約十七2】「正如你曾賜給 權柄，管理凡有血氣的，叫 將永生賜給你所賜給 的人。」
原文字義 「權柄」掌權，作主；「血氣」肉體。
文意注解 「正如你曾賜給 權柄，」『賜給』的觀念在本章裡面非常強調(參4，6~9，11~12，14，22，24節)；『權柄』在此包括︰(1)管理凡有血氣的；(2)賜永生給人；(3)『舍命又再取回來的權柄』(參十18)。
「管理凡有血氣的，」『凡有血氣』指一切人類(參創六3；林前二14)；主管理全人類的權柄，特別著重在運用權柄安排屬于 的人，有機會親眼看見，親耳聽見神榮耀的彰顯(參彼后一16~18；約壹一1~3)，好作 的見証人(參20節)。
「叫 將永生賜給，」神賜給主權柄，是為要叫人支取永生。『永生』不只是一種在將來的福氣，並且也是一個神聖的生命；它不只能令人長遠活著，並且還是一個高品質的生命，有神的生命和性情。這個神聖的生命，具有認識神和基督的特殊功能(參3節；太十一27)。
「你所賜給 的人，」這裡再次強調神在救恩中所采取的主動︰神藉主耶穌將永遠的生命賜給人，但不是賜給所有的人，乃是賜給父所賜給 的人，就是父所揀選的人。。
話中之光 (一)權柄和永生，乃是神『榮耀』的具體內容。
(二)一切有關這世界和人類的事，都已經交托給主耶穌基督了， 正在管理、統治著世上的一切；因此凡是發生在我們身上的事，都有 的美意，我們只管安然接受。
(三)父將權柄賜給子，不單叫 管理人類，也叫 保守人類，使我們得以生存在地上。
(四)主掌管一切， 甚至也掌管魔鬼；我們是在 安穩的保守之下，還有甚么值得我們害怕呢？
(五)主耶穌是天父賜給世人愛的禮物(參三16)，而信徒也是天父賜給主耶穌愛的禮物。信徒不要小看自己，因為我們每一位都父所揀選賜給子的禮物。
(六)救恩是神的賜予，它完全是從神來的；我們人只有領受，一點點的功勞也沒有。
(七)沒有人能使他自己成為基督徒，因為無人能在他自己裡面產生基督徒的生命，只有基督能賜人永生。
(八)基督徒是與神的本性有份的人。作為一個基督徒，和作為非基督徒的差別，不是程度上的，而是本質上的；因此，一個最卑微的基督徒，也強過一個最卓越的非基督徒。
【約十七3】「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」
文意注解 「認識你獨一的真神，」『認識』的原文與聖經中的夫婦『同房』(參太一25)同一個字，故其意義不止于頭腦知識上的認識，而是如同夫妻特殊的親密關系，彼此有透澈深入的認識，包括與對方的交往(參十14~15；十四17)，一種不斷增長的經驗。
本句描述神乃是︰(1)『獨一』的──除 以外，別無他神(參五44；羅十六27；提前一17；六15~16；猶24)；(2)『真』的──惟有 是又真又活，其他一切都是虛假(參帖前一9；利十九4；代上十六26；詩九十六5)。
「這就是永生，」這話有兩面的意思︰(1)認識神，並認識基督，就『有』永生；(2)認識神，並認識基督，就『是』永生。『永生』一面是我們因著認識神，並認識基督而得到的；一面也是叫我們能認識神，並能認識基督的。
話中之光 (一)我們不僅應當知道 是「獨一的真神」，並且要認識 是拯救我們的神，因為除非我們知道后者，否則我們永遠無法從 那裡得永生。
(二)『耶穌』表明 是道成肉身，『基督』表明 是來拯救我們的受膏者。一切偉大的真理，都包括在『耶穌基督』這個名裡面。這名叫我們認識那位獨一的真神。是的，認識神的方法，就是認識耶穌基督。人要認識神須先認識耶穌基督(參一18；十四9；林后四6；太十一27)。
(三)永生不是基督以外的一種東西，乃是基督自己；我們藉著與基督奧秘的聯合，得以分享 自己的生命。
(四)認識基督，就是認識神，也就有永遠的生命；我們若要得著更豐盛的生命(參十10)，就只有追求更多認識神和基督。
(五)信徒不需要受教導來認識神(參來八11；腓三10)，因為每一位信徒裡面所擁有的新生命，具有認識神和基督的功用。
【約十七4】「我在地上已經榮耀你，你所托付我的事，我已成全了。」
文意注解 「我在地上已經榮耀你，」指主耶穌『在地上』生活時，就已經彰顯了 裡面的神性。
「你所托付我的事，我已成全了，」雖然主耶穌最偉大的救贖事工，必須等到 被掛在十字架上，才算成全，但按著 已過的生活為人和傳道事工而言， 的確也已完成了神所托付給 的了。
話中之光 (一)信徒無論作甚么，都要為榮耀神而行(參林前十31)。
(二)神托付主耶穌的大工， 都已經完成了，我們只要憑著信心，就可以安息在 所完成的工作上。
(三)主的救恩，乃是一個已經成全了的救恩，除了接受，我們毋需再添加甚么，也不必再提供任何的善行；在基督裡，也只有在基督裡，這一切都已經作成了。
(四)成就了神所要作的就是榮耀神，作完了神所要作的就進入榮耀(參5節)。
【約十七5】「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
文意注解 「父阿，現在求你使我同你享榮耀，」這是主耶穌為 自己禱告的第二個愿望；在 講這句話時， 的眼目已經越過了十字架的陰影，而注視于 原先所脫去的榮耀。
「就是未有世界以先，」就是在創世之前，也就是在已過的永遠裡。
「我同你所有的榮耀，」這『榮耀』不是 所未享過的，而是指 從前所享有的榮耀。主的意思是說︰當我藉著十字架達到來此世界的目的之后，求父將我從前的榮耀賞回給我。
注意，主在本節是用『我...我...』，而不是用『兒子』(參1節下)的稱呼，顯示兩處所求的『榮耀』，含義稍有不同。第一節的榮耀是指『藉十字架所顯出的榮耀』；本節的榮耀是指『在永世裡就已有的榮耀』。
按原文，本節裡面用了三次『同』(with)字，這表明了子的身位和神格，具有與父相同的地位──在神聖的榮耀裡，父與子是完全相同的。
【約十七6】「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」
原文字義 「顯明」表露，顯出，照明；「道」常時的話(logos)。
文意注解 「我已將你的名顯明與他們，」按聖經的教導，神的名字和神的本性是分不開的；神的名字也就是神的本質與實際。『顯明』即啟示和解說，所以本句意即主耶穌將父啟示給 的門徒。主啟示神的方法，包括用 自己的生命、性格、生活、行為和教訓等。
「他們也遵守了你的道，」『你的道』就是神的話，原文是指恆久不變的話，亦即在聖經中寫下來的話。
話中之光 (一)沒有一件事比我們認識神的名更重要。我們可能長期作一個熱心、虔誠的宗教徒，卻仍不認識神的名，不認識神自己，這實在可悲。
(二)除非我們清楚認識神和基督，否則，我們不能自稱是基督徒。
(三)「他們本是你的，你將他們賜給我，」顯然所有得救的人，都是父的人，而父又將他們賜給子。這也表明︰我們一得救，就永遠得救。如果有人以為得救了之后，還有可能沉淪，那就好像父給了子而又取消。神絕不可能這樣作的。
(四)真正認識神的人，必然遵守 的話；凡不遵守 話的人，必定對神還不夠充分認識。
【約十七7】「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。」
文意注解 「凡你所賜給我的，」父所賜給子的有︰(1)權柄(參2節)；(2)信徒(參2，6，9，24節)；(3)事工(參4節)；(4)話(參8節)；(5)名(參11~12節)；(6)榮耀(參22，24節)。
話中之光 基督徒乃是清楚知道神透過耶穌基督所作一切事的人。
【約十七8】「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」
原文字義 「道」應時的話(rhema)；「領受」拿著，接受。
文意注解 「因為你所賜給我的道，」『道』就是神的話，原文指在聖靈感動下臨時得著的話。
本節提到成為信徒的三要件︰(1)領受神的話；(2)確實知道主耶穌的屬天根源；(3)相信 降世的使命。
『領受』在先，『知道』和『相信』在后。我們在領受和接納神的話時，常常會面臨一些難以明白的話，但是因著愿意敞開我們的心，把神的話存放在心裡，聖靈就在我們的裡面作工運行，引導我們，那些在聖經裡面寫下來的常時的話(參6節)，就成為聖靈感動的話，叫我們能以知道並相信神的話中所描述的基督。
話中之光 (一)成為一個基督徒，必須清楚認識有關救主耶穌這個人；人若不認識 ，決不能算作基督徒。
(二)基督徒不僅相信拿撒勒人耶穌是神的獨生子，並且也相信神差 到世上。
(三)基督徒先是「領受」神的話，然后才『知道』並『相信』神的話；我們讀經時，雖常遇難明白的經節，但不可因此作罷，而要將神的話豐豐富富的存在心裡(西三16)，到了時候，許多問題自然會迎刃而解。
【約十七9】「我為他們祈求；不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」
原文字義 「祈求」求問，質問，請求。
文意注解 「我為他們祈求，」『祈求』、『求』和『愿』等字(參15，20，24節)是描寫一種在完全交通中向對方所表達的意愿，含有『我愿意』、『我定意』的意思；在主耶穌向父神的禱告中，心中記掛著這些屬 的人，就說出了 的愿望和意向。
「不為世人祈求，」這話不是說主不關心世人，因為就在此刻， 心中仍舊記掛著世人──『叫世人可以信』(參21節)、『叫世人知道』(參23節)，可見 並沒有放棄世人。
主這句話的意思乃是︰我雖然要向世人施恩，但我目前並不為世人禱告，卻為那些我所藉以接觸世人的人禱告，使他們能達到『合乎主用』的地步，才能把對神正確的認識和信仰帶給世人。
話中之光 (一)主耶穌雖然沒有為世人禱告，但 為信徒禱告的目的還是為著世人；我們可以說， 是為著世人的緣故而禱告。
(二)我們信徒蒙主施恩造就並成全，乃是為著能將基督的信息和見証帶給世人；我們並不是為著自己的目的而活，乃是為著主的心意而活。
【約十七10】「凡是我的都是你的，你的也是我的。並且我因他們得了榮耀。」
文意注解 「凡是我的都是你的，你的也是我的，」意思是 們原為一(參十30)， 們意見一致、意念相同、目的相同；同質、同屬性、同榮、同權、同能、同擁有；沒有一樣屬聖子的不屬于聖父，沒有一樣屬聖父的不屬于聖子。父與子互相無條件的共享。
「我因他們得了榮耀，」正如病人得醫乃醫生的榮耀，信徒乃罪病蒙主醫治的人，故他們身上有多方面可榮耀主︰(1)本身的得救；(2)帶領別人得救；(3)活出神的生命，有美好的見証。
【約十七11】「從今以后，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」
原文字義 「保守」保存，保護。
文意注解 「聖父阿，」這種稱號在新約聖經中只在這裡出現，『聖』字表明神的性情是聖潔的(參彼前一15~16；啟四8；六10)；『父』字表明神的心是慈愛的。『聖父』這個名稱同時表明神的高不可及和可親可近兩種特性；神是可畏的，但也是慈愛的。
「我往你那裡去，」父是子終極的歸宿，因為兩者本來就二而一，一而二，完全合而為一。
「求你因你所賜給我的名保守他們，」本句有多種種譯法︰(1)『求你保守你因自己的名所賜給我的』；(2)『求你用你的名保守你所給了我的人』；(3)『求因你的名，就是你已給了我的名，保守他們』；(4)『求你在你的名，就是你所賜給我的名裡，保守他們』。
神的名代表神的所是和生命(參6節注解)。只有裡面有神生命的人，才能有分于神的名；信徒已蒙主賞賜永生(參2節)，故得以在神的名裡蒙保守。
「叫他們合而為一，」『合而為一』原文是『成為一』，意即因著各人裡面從神所得的生命、性質都相同，以致表顯于外的言語、愛好、行動等也都一致；含有不分彼此，互相認同、相通、相愛的意思。
本句連同上句，原文的意思是『保守他們繼續存在一的裡面』，而不是『使他們達到一的地步』；合一是神已經賜下的事實，無需再努力爭取(參弗四3~6)。
「像我們一樣，」表明信徒之間的合一，是像父和子之間的合一，乃是生命上的合一，而不是組織上的合一，也不是情感或理智、意見上的合一。
話中之光 (一)神是「聖父」， 是聖潔的；我們每一次來到 面前，總要帶著虔誠和莊重的敬畏來接近 ，因為 是烈火(參來十二29)。
(二)「聖父阿，求你...叫他們合而為一，」這話說出主是如何愿意 的教會在地上能合而為一。所以今天基督教裡分門別類，分宗分派的光景，乃是違犯主的旨意，破壞主的目的，非常不合乎主的心意的。
(三)信徒之間所以能夠在外面表顯合一，乃是基于眾人的裡面所擁有合一的本質──神的名，就是神的生命。
(四)『合一』是一個原來就有的屬靈事實，信徒的責任乃是不可破壞『合一』。
【約十七12】「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」
文意注解 「其中除了那滅亡之子，」『滅亡之子』即指猶大，這詞表示他因其犯罪行為，被注定進入滅亡的事實。
「好叫經上的話得應驗，」『經上的話』指詩四十一篇九節。
【約十七13】「現在我往你那裡去；我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。」
原文字義 「心裡」裡面。
話中之光 (一)我們經常默想主的話，能叫我們的心充滿喜樂。
(二)我們所要追求的喜樂，不是這世上的喜樂，乃是主的喜樂。
【約十七14】「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」
原文字義 「道」常時的話(logos)。
文意注解 「我已將你的道賜給他們，」主賜給我們信徒的話有兩種︰(1)應時的話(參8節)；(2)常時的話(本節和17節)。
「世界又恨他們，」『世界』就是那與神及神的子民為敵的世界。『世界』一詞在本章中共出現十八次。信徒不屬于世界，不認同世界，不隨俗的生活態度，必然引起這世界的憎恨。
「因為他們不屬世界，」『世界』代表不以神為中心的生活態度，是一種與神敵對的觀念和生活方式；『不屬世界』指不受與神敵對的觀念和生活方式所管理、引導並控製。
話中之光 (一)接受主的話，乃是和世界站在敵對的地位。
(二)基督徒活在世界上，但生活的態度和世人不一樣；因為基督徒的生活乃是以神為中心。
【約十七15】「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者(或作脫離罪惡)。」
文意注解 「我不求你叫他們離開世界，」因為他們的工作就在這世界裡面。信徒『不屬世界』(參14，16節)，卻又『不離開世界』，這表示︰(1)信徒的身分雖是『超世』的，生活卻是『入世』的；(2)信徒的身體雖然『入世』，但他們的心靈卻要保持『超世』；(3)信徒必須憑『超世』的生命而活，才能『入世』而不致同流合污。
「只求你保守他們脫離那惡者，」『惡者』在原文可為雄性或中性；雄性指魔鬼，中性指罪惡。本句暗示惡者和罪惡的攻擊是一個真實的潛在危險。
話中之光 (一)信徒遇到難處時，不應求離開世界，乃應求在世界中保守他們(參啟三10)。
(二)基督徒不應作一個獨善其身的修道士，而應活在人群中，發揮『是鹽』和『是光』的功用(參太五13~16)。
(三)聖經不鼓勵消極被動的生活態度；基督徒的靈修，應該是積極獲取屬天裝備，以便在人群中活出神生命的手段。
(四)魔鬼千方百計勾引信徒去愛世界。得勝的信徒，乃是人活在世界中，卻因著主真理的話，而分別為聖(參17節)，脫離魔鬼的引誘。
【約十七16】「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」
話中之光 (一)信徒是屬主的人，不是屬世界的人；這個區分非常重要，許多信徒被世上的生活所擊倒，就是因為不看重這個區別。
(二)我們既然不屬這個世界，所以我們對于世上萬事萬物的看法，應當不同于一般世人，並且我們也不必受萬事萬物的轄製。
【約十七17】「求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。」
原文字義 「成聖」聖別，分別為聖；「道」常時的話(logos)。
文意注解 「求你用真理使他們成聖，」『成聖』即『分別為聖』(參19節)，指分別出來，供神使用；這不只是指地位上的成聖(參太廿三17，19)，也是指性質上的成聖(參羅六19，22)。
門徒不是要遠離世人(參15節)，乃是要活在世上履行使命(參18節)，但超越世俗邪情(參14，16節；約壹二16)。主是求父在那整個表示真理的生命裡(在 身上具體化了的)，使他們成聖。
「你的道就是真理，」『你的道』即神的話；凡神所說的話都是真實的，絕沒有虛假的成分，所以神的話就是實際，就是真實，就是真理。
話中之光 (一)神的話叫人能成聖(參徒廿32)；我們越接受神的話，我們與世界的分別就越明顯，越徹底。
(二)聖經的真理能作人聖潔的亮光和指引；我們越讀聖經，就越叫我們與世人有分別。
【約十七18】「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」
文意注解 「你怎樣差我到世上，」這是差遣最大的原理，最大的榜樣；這也是最大的差遣。
「我也照樣差他們到世上，」這句話有四層的含意︰(1)我們乃是從世界裡被主分別出來的人；(2)我們並不是要離開這個世界；(3)我們乃是被差到世界裡面去；(4)我們卻又不屬乎世界。
【約十七19】「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」
原文字義 「分別為聖」聖別，成聖；「成聖」聖別，分別為聖。
文意注解 「我為他們的緣故，自己分別為聖，」『他們』就是門徒(參6節)；主自己就是聖的， 的本性是聖的，所以這裡的『分別為聖』並不是指聖潔不聖潔說的，乃是指分別不分別為聖說的。主耶穌因著門徒的緣故， 自己就再分別為聖。這意思就是說，有許多事情， 本來可以作，因為與 自己的聖潔並沒有沖突，但是 因著門徒軟弱的緣故，就不去作。
話中之光 (一)信徒行事，也要考慮到別人的想法，總要避免絆倒別人(參羅十四13~21)。
(二)每一個事奉神的人，總得學習在言語、行動上分別為聖。譬如︰當你遇到人們在那裡有不正當的話語時，你第一件事就是要從那個場合分別出來，不要參與交談(參弗四29；五4)。
【約十七20】「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」
原文字義 「信」信入。
文意注解 「我不但為這些人祈求，」『這些人』指主的門徒。
「也為那些因他們的話信我的人祈求，」『那些因他們的話信我的人』指二千年來的信徒。
話中之光 (一)主在約翰十七章的禱告，乃是為著你我禱告；無論我們的光景如何， 都關心我們，為我們代禱(參來七25)。
(二)主為我們代禱的意思，就是把我們放在神的手中；這世界上，還有甚么比神的手更可靠﹗哦，知道神此時正看顧我們，記念我們，保守我們，這是何等的安慰﹗
(三)主不但為當時的門徒(代表猶太教會)祈求， 也為以后相信基督的(就是普天下的教會)祈求；這說出基督豐滿的度量，超越過一切地域和人為的限製，而需要整個宇宙的教會來承受，來彰顯。
【約十七21】「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。叫世人可以信你差了我來。」
文意注解 「正如你父在我裡面，我在你裡面，」這話說明基督徒的合一，乃應像父與子之間在生命裡彼此的融合。父在子裡，表示父是子的；子在父裡，表示子是父的。
「使他們也在我們裡面，」表示真實的合一，惟有在三一神的生命裡面才能達致。
「叫世人可以信你差了我來，」信徒的合一應能對外人產生沖擊力，叫他們相信基督的使命。
話中之光 (一)基督徒分門別類的情形，完全與三一神的生命背道而馳，表明我們沒有活在神聖的生命裡面。
(二)基督教分成各宗各派，雖有歷史的淵源，但在神面前，乃是虧缺了 的榮耀；在世人面前，也難以指望他們能夠信服。
(三)惟有基督徒按著主的心意，而活在生命的合一裡面，才能折服世人，使他們相信。
(四)「使他們都合而為一，...叫世人可以信你差了我來，」由此可見，基督徒的合一，是今天在世界上就該有的事；所以不要以為說，我們必須等到將來到了天上，才有可能合一。
【約十七22】「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」
文意注解 本節是指在神聖榮耀裡的合一；當信徒完全棄絕自己，不靠自己天然的生命活著，而憑著他們裡面神的生命和性情活著時，他們所彰顯的不僅是神的榮耀，而且也自然而然的成為一了。
話中之光 (一)神作工的目標是使萬有都歸于一(參弗一10)，而神作工的結果是彰顯 的榮耀(參弗一12)；如果神的兒女不先進到合一裡面，萬有也就不可能歸于一裡，所以神兒女的合一是彰顯神榮耀的關鍵。
(二)這篇禱告的主題，乃是榮耀與合一。是的，只有因著父在子裡彰顯出豐滿的榮耀，才會產生教會真實的合一；也只有教會在基督獨一的名裡合而為一(參11節)的時候，三而一的神才能在教會中得著完滿的榮耀，直到世世代代，永永遠遠(參弗三21)。
(三)神子求父使教會合而為一，像三而一的神合而為一。這說出惟有基督的一，才是教會的一。教會必須以豐滿的基督為惟一的中心，(絕不附加任何組織、名義、意見以及所謂的『真理』)，教會才能顯出真實的合一。正如使徒保羅說︰『使...一切所有的，都在基督裡同歸于一』(弗一10)。
【約十七23】「我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」
原文直譯 「...使他們被成全為一...」
文意注解 「使他們完完全全的合而為一，」『完完全全』原文是『被成全』(may be perfected)，這話承認了一個事實︰基督徒雖然有一的生命，但仍缺乏一的表現，所以尚待成全；合一的完滿表現，有待你我完全順服住在裡面的主。
「叫世人知道你差了我來，」信徒合一的目的，是要『叫世人知道』，這比『叫世人可以信』(參21節)更深入。當信徒展現出完完全全的合一的時候，也就是基督在眾信徒身上完全得著了榮耀；在那時候，世人不只相信，他們必要知道，基督乃是神所差來的。
「也知道你愛他們如同愛我一樣，」信徒的合一有一種福音性的目的，不但與主耶穌的使命有關，而且與神對人和對基督的愛有關。換句話說，神的愛在信徒的合一事上，扮演著很重要的角色。
話中之光 (一)惟有讓基督在我們每一位信徒的裡面掌權作主，才能被成全到真實的合一。
(二)基督徒的合一，乃是一件榮耀的見証，對世人必會產生極大的沖擊力。
(三)神的愛乃是信徒合一的原動力；真實的合一也必然顯露神的愛。
【約十七24】「父阿，我在那裡，愿你所賜給我的人，也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。」
文意注解 「我在那裡，」『那裡』是指主耶穌彰顯 榮耀之處，而 是經過十字架達到榮耀的，所以就是指十字架的經歷。
「愿你所賜給我的人，」『愿』原文意思是『我定意要』；這是主耶穌為門徒所立的最后一個意愿和約。
「也同我在那裡，」主耶穌深切盼望我們這些屬 的人，也能在十字架的榮耀上與主有交通，藉此有分于 從十字架而得的榮耀，這是基督徒最大的福分。
話中之光 (一)主的禱告是求父使我們與主永遠同在。是的，我們信徒最要緊的事，就是與主同在；我們若失去主的同在，一切就都完了。但愿父神成全這個禱告，使我們無論何時何地，都能在主的同在裡。
(二)神子最終的所在，就是在父榮耀的豐滿裡；所以 為教會的禱告，乃是盼望教會最終也能與 一同進入父豐滿的榮耀裡。這是基督所盼望的，也是教會所盼望的，以及所有受造之物所盼望的──神的眾子與長子一同顯現在榮耀裡(參羅八19)。
【約十七25】「公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你。這些人也知道你差了我來。」
文意注解 「公義的父阿，」這種稱呼在新約聖經中只在這裡出現。『公義』是神作事的法則； 作任何事，都不能不義。
【約十七26】「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。』」
文意注解 「我已將你的名指示他們，」意即將神的所是啟示給信徒(參11~12節)。
「還要指示他們，」表明我們對神的認識應無止境，多而又多。
「使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面，」信徒愈對神的愛和內住的主有切身的經歷，就愈能實現主在我們身中的期望。
第十七章 臨別的代禱
約翰福音第十四至十六這三章，是主對門徒們的臨別贈言。用世上的話來形容，這是主的遺言。而第十七章的代禱，可以說，是前三章的總結；是把這些遺言帶到父神那裡，向 正式備案。
壹 不可思議的榮耀
「父阿，時候到了；愿你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」(約十七1)。我們知道這裡所說的「時候」，是指著耶穌要上十字架受死的時候。而父是藉著 兒子被釘死，來榮耀 的兒子。被釘死十字架是受羞辱，而神卻說是得榮耀，真是不可思議到了極點。
難怪，耶和華說︰「我的道路，高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」(賽五十五9)。
一 時候
大約公元前一千六百年，神就以逾越節的羔羊之豫表，豫定耶穌要死于逾越節那一天；又在公元前五百三十八年，神藉著先知但以理，豫言基督要死于從波斯王亞達薛西一世下令重新建造耶路撒冷城算起，經過四百八十三年的那一年。聖經的豫言，句句都要應驗。所以基督到世上來的時候，就說︰「神阿，我來了為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了」(來十7)。就著人性來說， 曾求父說︰父阿，救我脫離這時候，另一面就著神性 又說︰但我原是為這時候來的(約十二27)。自從人類有歷史以來，未曾聽說過，有人尚未出生之前，豫先指定了要死的年、月、日。除了神主宰的手，誰能作得到呢？撒但、祭司長、法利賽人、賣主的猶大、希律王、羅馬巡撫比拉多等一起為神的計劃效力，促成經上的豫言，得著應驗。
二 父榮耀子
1、結出許多子粒得榮耀
從約翰福音第七章39節我們可以看出，聖靈(指能進入聖徒的裡面作生命，作內住賜生命的靈)的賜下來，是耶穌得榮耀。父必須藉著耶穌經過死而複活、升天的過程，成功救贖。讓 在複活的基督裡，成為信徒的生命，使子的榮耀彰顯出來。耶穌那一粒麥子的生命，必須藉著死，打破肉身這個外殼，才能在複活裡，結出許多子粒來(約十二24)，在許多重生的信徒身上表明出來的生命之道，就是神兒子的榮耀。
2、得著榮耀的教會叫子得榮耀
「教會是 的身體，是那充滿萬有者的豐滿」(弗一23)。
父又賜下聖靈，把許多子粒，浸成一個身體，使 成為三一神在聖靈裡居住的所在。這個奧秘的身體就是教會。主所以甘心上十字架受死，忍受凌辱，就是為這個擺在前面的喜樂。基督愛教會，為教會舍己；要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的(弗五25~27)。每一枝子都結滿了累累下垂的葡萄；這就是榮耀的教會正常的彰顯。信徒們個個作神無瑕疵的兒女；他們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來(腓二15~16)，叫基督因他們得了榮耀(約十七10)。
3、父藉著教會中的得勝者，帶進國度，榮耀子
為要促進天國降臨，必須有一班得勝者與 配合。歷代以來神一直呼召教會中的得勝者(啟二7，11，17，26；三5，12，21)。當得勝者的數目滿了的時候，特別是剛強有力的一班男孩子豫備好了的時候，神就會把撒但和他的使者從天上摔下去(啟十二5，7~11)，叫神的救恩，能力，國度，並 基督的權柄，現在都來到了(啟十二10)。主會帶 的得勝者一起從天而降，清除敵基督的(啟十九11~21；太二十四30；二十五31)。 要坐在 榮耀的寶座上(太二十五31；參照珥三2)，認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像充滿洋海一般(哈二14；參照賽十一9)。得勝者要與基督一同作王一千年(啟二十4~6)。
4、在永世裡，叫子的榮耀得著完滿的彰顯
父榮耀 兒子的終極出現，就是在新天新地的永世裡，聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降。那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照；又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城(參照啟二十一章)。那一粒麥子的生命繁增擴大成為千千萬萬的子粒，並且被神作到一個地步，魂生命完全被更新而變化，成為完全透亮的城，讓神的榮耀完全得著彰顯。
三 使兒子也榮耀你
基督本是神的像(林后四4)。那一位生命的源頭，從來沒有人看見的父，藉著看得見的子將 表明出來。所以 說，我在地上已經榮耀你，你所托付我的事，我已成全了(約十七4)。然后藉著成為賜生命的靈，把這個榮耀父的事，擴大到千千萬萬的信徒身上。他們奉主的名，無論求甚么，主必成就，叫父因兒子得榮耀(約十四13)。正常的教會生活與彰顯，使父在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀(弗三21)。主要藉著信 的人，作比 在地上所作更大的事(約十四12)。 要藉著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧(弗三10)，叫神的榮耀，從信徒這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱贊(弗一12；參照14節)。
四 父與子同享榮耀
「父阿，現在求你使我同你享受榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」(約十七5)。
基督在道成肉身之前， 本是太初的話，與父同在的神，是父懷裡的獨生子。萬有都是靠 造的，都是藉著 造的，又是為著 造的(西一16~17；參照約一3，10；來一2十一3；啟四11)。 是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像(來一3)。父如何是榮耀，子照樣也是榮耀，因子與父原為一(約十30)。但是子為要成就父的旨意，成功救贖，甘愿離開天上榮耀的寶座，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式(腓二6~7)，把神兒子的榮耀，隱藏在「人子」的外殼裡。現在 準備受死，成功救贖，經過死而複活，升天的過程，恢複 榮耀的形狀。道成肉身，所取得的身體，是必朽壞的，是羞辱的，是軟弱的，是屬血氣的；但是複活的是榮耀的，是不朽壞的，是強壯的，是靈性的身體。創造者基督，如何是榮耀的，照樣，複活裡的基督是榮耀的。這就是未有世界以先，子同父所有的榮耀。
貳 永生
「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約十七3)。
一 認識神
經上說，外邦的神都屬虛無；惟獨耶和華創造諸天(詩九十六5)。 是昔在，今在，以后永在，自有永有的神； 是創造者， 創造了萬物，並且萬物是因 的旨意被創造而有的(啟四11)。凡是受造者，都不是自有永有的，都是屬于創造他們的造物主。都不是獨一的，所以都不是神。經上稱呼神是全能的神(創十七1，二十八3，三十五11，四十三14，四十八3，四十九24~25)， 是宇宙中一切能力的源頭； 是叫死人複活，使無變為有的神(羅四17)； 也是永生神(創二十一33；申五26；約壹五20；啟一4，8，七2)，至高神(創十四18~20)； 具有至高、至善、至美、至榮的美德。我曾在拙作《默想救恩》第三篇──獨一的真神中，把所有能合乎神定義條件的相關聯經節，都一一舉出來。(欲知詳情，請參照該書)。世上宗教中所謂的神，都不合乎經上的條件，他們都是偶像，都是假神，墮落的天使，不合法的竊據神的榮耀；他們的下場注定為火湖的永刑。神是獨一的，是絕無僅有的真神(出二十2~3；雅二19；約壹五20)， 是永生神，信靠 才有永生。
二 認識耶穌基督(參照拙作《默想救恩》第四篇)
「但記載這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了 ，就可以因 的名得生命」(約二十31)。
全世界眾多的宗教中，只有猶太教，回教，基督教，三大教是敬拜獨一的真神。猶太教和回教基本信仰的憑藉是舊約聖經，只有基督教既有舊約聖經又有新約聖經。猶太教和回教，只認識約翰福音第十七章第3節的上半節「認識你獨一的真神」，卻未能符合下半節的「並且認識你所差來的耶穌基督這就是永生」。他們雖然敬拜的對像是正確的、獨一的真神，但缺少了真正能得著神的路，能到神那裡去的路，能通往，能接觸生命根源的路，所以還是得不著神，得不著救恩，得不著永生。我們要得著永生，必須藉著 解決我們的罪行，罪性，撒但的轄製，並且藉著 把永生賜給我們。整個約翰福音的重點都是在于認識「耶穌是基督」。
三 認識永生
永生不是長生不老，是永遠的生命，是從亙古的永遠，一直到將來的永遠，永遠存在的生命。除了自有永有的神自己以外，我們不可能有這樣的生命。獨一的真神是永生神， 是生命的根源； 是起初原有的生命(約壹一1)。而基督是原與神同在，且在時間裡顯現與我們那永遠的生命(約壹一2)。永生是在 兒子裡面(約壹五11)。神賜給 兒子有權柄將永生賜給父神賜給 的人(約十七2)。 是道路，若不是藉著 沒有人能得到永生，人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命(約壹五12)。神是要我們藉著認識 和兒子，而得以在那位真實的裡面，就是在 兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生(約壹五20)。
參 臨別的代禱
一 在父所賜給主的名裡，保守信徒合而為一(約十七6~12)
「聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣」(約十七11)。
主已將父神的名顯明給門徒們(約十七6)。顯明的意思，就是主藉著 的道成肉身，和即將要經過的死而複活，升天的過程，把父的生命繁殖到他們裡面，使他們成為父的眾子(約壹三1)。主和那些得以成聖的門徒們，都是出于同一生命，所以稱他們為弟兄，也不以為恥(來二11)。名字代表所有者自己，所以主是把信徒們帶到父的生命裡，求父在同一生命裡保守他們合而為一，像三一神合而為一(約十七11)。另一面，名字也是代表所有者的權柄和能力。因此在父的名裡，就是在父的權柄和全能裡。父愿意 的名被人尊為聖(太六9)， 顧惜 的名，會為 的名施行拯救(結三十六21~22)； 是為自己的名，引導我們走義路的那位神(詩二十三3)。父也是比萬有都大(約十29)，是全能的神； 能照著運行在信徒裡面的大力，充充足足的成就一切(弗三20)，保守教會的合一。所以在父的名裡，就是在父裡面，在生命裡，在 的權柄和全能裡。主是這樣為信徒們代禱，把他們信托給父神。
二 在真理裡面成聖，保守合而為一(約十七14~21)
那些已將父的道賜給 所揀選的人(約十七14)，主也已經叫他們藉著道洗滌(約十三10)，因此他們已經乾淨了(約十五3)。父的話是生命(約六63)，是能力(路一37)，是活潑的，是有功效的，能作聖別的工作(來四12~13)，洗去所有骯臟污穢，成為聖潔，無有瑕疵(弗五26~27，4)。信徒們因為成聖，無有私心，不再爭論誰為大，就能蒙父保守，合而為一。
三 在父的榮耀裡，保守合而為一(約十七22~26)
父神性美德的顯現是榮耀。如同主耶穌在變化山上，顯出 原有的神性時， 臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光(太十七2)。幾十年后彼得在回憶中說，他乃是親眼見過 的威榮。 從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向 說，這是我的愛子，我所喜悅的(彼后一17~18)。可見彼得一生難忘所看見的榮耀。主的榮耀吸引他，一生忠心跟隨 的腳步，至終為主殉道。同樣，司提反也看見神的榮耀，甘心樂意為主殉道(徒七55~60)。是榮耀改變了掃羅，使他從逼迫教會的人，變成為主作見証，忠心到底傳福音，為主作見証的保羅(徒二十六)。榮耀是信徒經歷救恩的總結；是所要進入之終極目的地。信徒的救恩是開始于父的生命，因信重生，有了永生，有了聖靈作兒子的名分(約三16；弗一13~14；羅八16；加四4~7)。然后外面有聖經，裡面有保惠師，蒙父的話語洗滌，成聖；心思更新而變化，得著魂的救恩；得與神的性情有分。因此不再憑自己活著，是因信神的兒子而活(加二20)；活出基督，叫基督在信徒身上顯大(腓一20~21)；經歷榮耀，活出榮耀。當信徒操練敬虔，表明生命的道時，彼此會看見顯在對方身上的神性美德和神的榮耀，自然的就會彼此相愛，彼此相助，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心(弗四3)。我深信，這就是主為信徒們代禱︰「在父的榮耀裡，保守教會合而為一」的真諦實意。── 黃共明《約翰福音要義》