【約十六1】「『我已將這些事告訴你們，使你們不至于跌倒。」
文意注解 「我已將這些事告訴你們，」『這些事』是指主耶穌在最后晚餐時對 門徒的教訓(參十三至十五章)，在此特指門徒將要遭受逼迫的事(參十五18~25)。
「使你們不至于跌倒，」『跌倒』的原文用于形容陷阱的彈簧，在人意想不到的時候『彈出』，故含有使人『為之驚愕』或『措手不及』的意思。著名的諾克斯(Knox)將本句譯作『使你們不至于因沒有防備而失去信心』。
話中之光 (一)主對我們所說的話，都是為使我們走屬靈的道路時，不至于跌倒。所以我們該好好讀主的話，才能一直平穩向前。
(二)多少時候，難處還是難處，但因有主的話，就能勝過難處，剛強不跌倒了。
(三)最容易叫信徒跌倒的，便是十字架的道路(難處)；但裡面有主話語的人，道路愈是艱難，反而愈加信靠主。
【約十六2】「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」
原文字義 「並且」但是，只是，乃是。
文意注解 「人要把你們趕出會堂，」『趕出會堂』意即輕則剝奪權利，暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一周至一個月)；重則剔除公會會籍，終身受到排斥與藐視。
「凡殺你們的，」『凡』字暗示殺害信徒的，將不只限于猶太教徒(參徒七58~59；十二2；廿三12；廿六9~10)。
「以為是事奉神，」『事奉』在原文由兩個字組成，意指『進行一項敬拜的舉動』或『獻上神聖的服事』。這表示他們殺害信徒，自以為是從事一項合乎神旨意的美事。
靈意注解 『會堂』表徵人為、天然、組織的宗教。宗教的特點是逼迫、殺害真實屬神的人，還以為是事奉神。
本節豫告真實信徒所要遭遇的兩種最普遍的逼迫︰(1)被逐出教會──宗教的迫害；(2)被殺害──政治的迫害。
話中之光 (一)把殺人當作是事奉神，這種狂妄的行為，在基督教歷史上屢見不鮮(參徒七57~60)。我們(特別是有心事奉神的人)應當記取主耶穌在這裡的警告。
(二)人的舉動雖出于虔誠與熱心，但並不足以保証他所作的事工是無謬誤的，許多時候，反而大錯特錯。
【約十六3】「他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」
文意注解 本節是解釋第二節的現象──趕逐與殺害信徒的行為，是由于人對神和基督缺乏真實的認識，誤解了神和主的心意所引起的。
話中之光 (一)我們一切的事工，若不是出于對神和基督的認識，就會導致可怕的錯誤。
(二)人若不認識主，就不認識父；但人若認識了主，也就認識父(參八19)。
【約十六4】「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」
文意注解 「我將這事告訴你們，」『這事』是指門徒將遭受逼迫的事。
「是叫你們到了時候，」『時候』是指主的話應驗的時候。
「可以想起我對你們說過了，」指門徒在聖靈的感動下想起主說過的話(參十四26)。
「我起先沒有將這事告訴你們，」其實，主已曾屢次豫言門徒將要遭受逼迫(參太五10~12；十16~25，28；廿一35~36；廿四9)，但 並未明白解釋其原因和動機，以及那些逼迫與 離世歸父的關系，所以從『完整』的角度而言，不算已經『告訴過他們』。
「因為我與你們同在，」這話暗示在此以前，世人的恨惡和逼迫集中在主耶穌一個人身上，故此 沒有向門徒說明詳情。
話中之光 (一)話語的帶領，總該超過人現有的經歷；當時雖然不懂得，日后在主安排的環境中，有了經歷，就能對主的話生發回頭的亮光。
(二)我們讀主的話，不一定都能當場清楚明白；但若能把主的話(包括明白的和不明白的話)，都豐豐富富的存在心裡(參西三16)，在意想不到的時候，往往能發生切身的功效。
【約十六5】「現今我往差我來的父那裡去。你們中間並沒有人問我，你往那裡去。」
文意注解 「你們中間並沒有人問我，你往那裡去，」事實上，彼得曾經問主往那裡去(參十三36)，因此，主這話或許是指︰(1)門徒只是用嘴巴問，心裡並未真正在意；(2)門徒所關心的不是主往那裡去，而是主去了之后我們的處境將會如何。
話中之光 信徒若關心自己的前途過于基督，往往會把主的話當作耳邊風；同樣，我們讀經時，若心裡存著先入為主的觀念，就會漏掉許多聖經裡面重要的點。
【約十六6】「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」
文意注解 「只因我將這事告訴你們，」『這事』就是指 即將離開，以及門徒將要遭受逼迫的事。
「你們就滿心憂愁，」『滿心憂愁』指心裡被憂愁苦悶所充滿，以致對前景非常悲觀。
話中之光 (一)主的話對我們原都是有益處的，但我們若對主的話一知半解，甚或誤解，就不能從主的話中取得效益。
(二)事實的真相，可以令人喜樂，也可以令人憂愁，全在乎我們如何對待事實真相。
【約十六7】「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差 來。」
原文字義 「有益的」劃算的，需要的；「保惠師」在旁邊呼喚(beside caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，說服者(persuader)，輔導者(counselor)，辯護者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，堅固者(Strengthener)。
文意注解 「我去，」『去』字的原文動詞強調『離開』的意思；在此指 要離開門徒，不再在肉身裡與他們同在；所以 的『去』，就是指 在肉身裡的死，然后在第三日複活，四十天之久向 門徒顯現，最后升天，正式離開了他們(參廿17；徒一3，9)。
「是與你們有益的，」表示 的離開是對他們是有益處的，因為︰(1)門徒必須藉著 十字架救贖的死，才能蒙赦罪；(2)已往主耶穌與門徒的同在，是在身外的同在，受時間和空間的限製，所以 必須死而複活，化身成為靈，才能在身內與門徒同在，不受時空的限製。
「我若不去，保惠師就不到你們這裡來，」『保惠師』就是聖靈(參13節；十四16~17)；『保惠師』的原文意思是『指一個被招請到另一個人身旁的幫助者』，這詞用在法律場合，是指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。主耶穌必須在肉身裡進入死，才能在複活裡變成靈的形狀，回到門徒這裡來，甚至進到他們的裡面(參廿22)。
「我若去，就差 來，」『去』字這動詞暗示有目的的去，就是去父那裡；『 』指保惠師，就是聖靈。聖靈一面是父所差遣(參十四26)，一面也是子所差遣；這又一次表明父與子原為一(參十30)。
話中之光 (一)我們常常會覺得，當初門徒們和主耶穌在一起真好﹗能夠親眼看見 ，親耳聽見 的聲音(參彼后一16~17；約壹一1)；但是主卻說︰「我去是與你們有益的」，因為 去了，就差保惠師來。可見，聖靈的內住，比主耶穌肉身的同在更好。
(二)末后的亞當(耶穌基督)，成了叫人活的靈(林前十五45)；主耶穌的受死，是為能夠在靈的形態裡，將 自己分賜給相信 的人作生命。
(三)主差遣保惠師，實際上就是差遣 自己，在靈的形態中來作我們的保惠師(參亞二8~11)。
(四)聖靈乃是基督的化身，將基督實化在信徒的裡面，一直伴隨著我們，服事我們，並照顧我們一切的需要。
(五)聖靈對我們的照料，真是無微不至；無論我們需要甚么， 都能供應我們而綽綽有余。
(六)如今主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由(林后三17)。
【約十六8】「 既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」
原文字義 「罪」射不中標的；「義」對，公正；「審判」判斷，抉擇；「責備」揭露，暴露，恥笑，駁斥，說服，宣判。
文意注解 「 既來了，」『 』指聖靈，就是保惠師(參7節)。
「叫世人為罪、為義、為審判，」罪、義和審判三個名詞均無定冠詞，所以不是指特定個別的案例，而是指一般的情形。
『罪』指達不到神所設定的標準；『義』指在神面前是正直、公義的；『審判』指神對所有人事物的斷定。
『罪』是因亞當而進入世界的(參羅五12)，故罪與人有關；『義』是藉基督的死而複活顯明的(參10節；羅三25；四25)，故義與基督有關；『審判』是為著撒但而設的(參11節；十二31)，因為它是罪的創始者和源頭(參八44)，故審判與撒但有關。
聖靈不但要使人明白何為罪，何為義，何為審判；並且也叫人知道自己有罪，無義，必受審判。人若看見自己有罪，因而信靠基督，就得在神面前稱義，而免受審判。人若看不見自己有罪，或即使看見自己有罪，卻不接受基督，就要被神定罪，受到撒但所該受的審判和刑罰。
「自己責備自己，」『責備』是指『暴露罪惡』或『証實罪行』；世人在聖靈的光照底下，發現了自己的真實本相，因而受良心的譴責。
話中之光 (一)聖靈在人的心裡見証三件事︰(1)自己有罪；(2)惟基督是義；(3)撒但必受審判。
(二)聖靈也顯明主耶穌在十字架上，成就了三件事︰(1)使罪得贖；(2)使義得顯明；(3)使撒但受審。
(三)聖靈叫人認識神的救贖，是藉著叫人自責；聖靈在人的心裡作工、感動人，叫人自己責備自己。
(四)聖靈叫人自責，就是叫人認識自己，認識基督，也認識撒但。
【約十六9】「為罪，是因他們不信我；」
文意注解 「為罪，」聖靈第一步的工作，就是使人看見自己是生在罪中，長在罪中，活在罪中，是個十足的罪人，也是在神定罪之下，因此尋求脫罪和赦罪的路。
注意，『罪』原文是單數，故不是指罪行；聖靈可能為罪行責備『信徒』，但對『世人』並不是以罪行作為審判的根據，而是以下述的『不信』為根據。
「他們不信我，」『他們』指不信的世人；世人的整個罪集中在是否接受基督這個問題上。
本節表明︰(1)罪的真正本質為『不信』；(2)『不信』乃是罪的典型。
話中之光 (一)若非聖靈的責備，人永遠看不出自己是罪人。
(二)「不信」是人最基本的罪，也是人最大的罪，比任何其他的罪更可怕。
(三)一般人往往只注意道德性的犯罪，而忽略了『拒絕真實』乃是更大的罪，基督就是真實(參十四6)；所以「不信」基督乃是最嚴重的罪。
(四)「不信」，就是人和基督沒有正當的關系。聖靈責備人，不是叫人因為殺人、驕傲、嫉妒等罪惡，自己責備自己(參7節)；聖靈責備人，乃是因人和基督沒有正當的關系。
(五)聖靈在一個人心內最初步的工作，就是使他發覺不信主的罪。在五旬節的時候，彼得被聖靈充滿，向眾人証明那位釘十字架的耶穌是基督，『眾人聽見這話，覺得扎心』(徒二37)。
(六)聖靈在消極方面的工作，就是光照我們，叫我們自責；而聖靈光照的根據，乃是 所啟示出來的基督。所以聖靈叫人為罪自責，乃是責備他們對豐滿的基督不肯開啟──「不信我」。
(七)一個人若在聖靈的啟示之下，更多看見榮耀的基督，必定更多感到自己的卑賤、敗壞，而自責；也惟有因為看見榮耀基督而有的自責，才是真實的，而不是人工、假冒的。
【約十六10】「為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；」
文意注解 「為義，」聖靈第二步的工作，就是使人感覺自己沒有義而需要義，並且看見主耶穌是惟一的義者，因此接受 在十字架上所成就的義。
「是因我往父那裡去，」這句話是說明基督的義因父的稱許而得到証實︰(1)『往父那裡去』指 複活升天到父那裡；(2)這含示 在十字架上的死，已經滿足了神公義的要求；(3)這也含示 在神面前是義的，因為沒有一個不義的人能在神面前站立；(4)因此， 的複活升天，是為叫我們稱義(參羅四25；十9)；(5)神就將基督當作義賞賜給信 的人(參林前一30；耶廿三6)；(6)神既稱信耶穌的人為義，也就顯明了神自己的義(參羅三26)。
話中之光 (一)人的義是殘缺的義，是破爛、污穢的衣服(參賽六十四6)。
(二)聖靈叫人看見，主耶穌是無罪的，為我們成為罪，好叫我們在 裡面成為神的義。因為 已成全了神的義，並且 自己就是義，我們若進到 裡面，就得稱為義，也得成為義。
(三)聖靈向人指出主是義者的憑據是︰如果主不是義者，神必不會高舉 ；如果主是義者，神就不能不高舉 。
(四)聖靈叫人為義自責，乃是根據基督已經藉著死而複活，進入父的榮耀，達到神的豐滿──「我往父那裡去」，因而顯出人還未達到神對人豐滿旨意的虧欠。
(五)除了聖靈之外，沒有別人能夠向人啟示說︰人在神面前稱義的地位，並不是靠好行為，乃是靠基督在十字架上的死。
(六)凡因信接待基督，與基督聯合的人，也必得基督的義為自己的義，以致得救。
【約十六11】「為審判，是因這世界的王受了審判。」
文意注解 「為審判，」聖靈第三步的工作，就是使人看見有罪必有審判，人若不接受神對耶穌在十字架上的審判(意即若不接受主耶穌在十字架上的擔罪)，將來就要自己面對神的審判(參來九27)。
「是因這世界的王受了審判，」『這世界的王』指撒但(參十二31注解)；『受了審判』所包含的意義如下︰(1)基督在十字架上所成就的，不僅是擔罪，並且也是審判了一切消極的事物──包括罪惡、肉體、世界和魔鬼等；(2)主耶穌成為罪身的形狀(參羅八3)，就是為著要將這一切消極的事物都帶到十字架上，一同受神的審判；(3)主已經藉著十字架的死，敗壞了那掌死權的魔鬼(參來二14)，也就是說，這世界的王已經受了審判；(4)凡不肯相信主的人，將來必要與魔鬼同受審判，而與魔鬼同受永刑(參太廿五41；啟廿10~15)。
話中之光 (一)凡在基督裡的人，審判已經成了過去；因為神不能又審判耶穌，又審判我們。
(二)聖靈叫人為審判自責，乃是因為基督藉著十字架的得勝，審判了世界的王，就是撒但；使人感到自己身上還有屬乎撒但，敵擋基督的成份，而引以自責。
【約十六12】「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了(或作不能領會)。」
文意注解 「我還有好些事要告訴你們，」『好些事』指一切寫在新約聖經裡面的真理，當主耶穌在肉身裡與 門徒同在的時候，尚未對他們講說與教導的部分。
「但你們現在擔當不了，」『現在』指聖靈還沒有進到門徒裡面的時候；『擔當不了』即不能領會，因屬血氣的人不能領會神聖靈的事(參林前二14)。
話中之光 (一)初信的人，只能吃奶，不能吃乾糧(參來五13~14)。所以我們要追求快快長大，以便能享受更多屬靈的豐富。
(二)在教會中教導聖徒，應當循序而進；必須先打好基礎，視對方吸收的能力，逐步進深。否則，會叫人「擔當不了」。
【約十六13】「只等真理的聖靈來了， 要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。因為 不是憑自己說的，乃是把 所聽見的都說出來；並要把將來的事告訴你們。」
原文字義 「引導」帶領，領路，指教；「明白」進入。
文意注解 「只等真理的聖靈來了，」聖靈之所以被稱為『真理的聖靈』，乃因為聖靈︰(1) 感動人說出神的話(參彼后一21)；(2) 絕不引人趨向謬妄(參約壹四6)；(3) 為這位是真理的基督作見証(參6節；十五26)；(4) 要引導人進入真理。
「 要引導你們明白一切的真理，」『引導』指引領人走前面的道路；『明白』原文作進入，故有如進到一塊未經探查過的新地。
「並要把將來的事告訴你們，」『將來的事』包括主耶穌的死、複活、升天和再來之事；可能也指從《使徒行傳》到《啟示錄》所啟示的完整的基督教信仰真理，這些真理在主耶穌說這話時，尚屬將來的事。正因為聖靈將這些事指教初期的門徒，才有新約聖經的寫成。
話中之光 (一)聖靈不但幫助我們越來越明白真理，也越來越深的進入一切真理的經歷裡。
(二)聖靈乃是一切真理之『真』。一個真理，沒有 ，不過是一個『理』，而沒有『真』，沒有實際；有了 ，真理才有實際。 就是真理的實際。聖靈在我們裡面，不只要引導我們明白一切真理的意思，更要引導我們「進入一切真理」的實際。
(三)所謂的『真理』，就是屬靈的實際，也就是在三一神裡面一切的實際；這樣的實際，必需聖靈帶領我們才能進入。
(四)許多時候，我們只摸著事物的外表皮毛，而沒有摸著事物裡面的實際；只有摸著靈的，才會摸到實際。
(五)若不是聖靈在我們裡面作啟示的工作，我們就無從認識屬天的事。
(六)我們讀聖經，不是憑著自己的頭腦去胡思亂想，乃是在靈裡深處仰望主，讓聖靈來引導我們明白一切的真理。
【約十六14】「 要榮耀我；因為 要將受于我的，告訴你們。」
文意注解 「 要榮耀我，」聖靈在信徒中間的工作重點在于︰(1)引導信徒進入一切的真理──把所聽見的都說出來，並且把將來的事告訴他們(參13節)；(2)榮耀基督──將受于主的告訴信徒。
「 要將受于我的，告訴你們，」這是表明︰(1)基督乃是聖靈啟示的根源；(2)聖靈的啟示就是基督自己的啟示。
話中之光 (一)聖靈帶領我們進入一切的真理和實際(參13節)；而這真理和實際無他，就是那一位豐滿的基督自己。所以主說︰「 要榮耀我；因為 要將受于我的，告訴你們。」
(二)聖靈不會吸引人注意 自己，只會彰顯基督的榮耀。
(三)若有甚么不榮耀基督，不高舉主十字架的新道理，決不是出于聖靈的；相反地，若是榮耀救主、彰顯基督的，就必是出于聖靈。
(四)凡被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的(林前十二3)。
(五)「 要將受于我的，告訴你們，」聖靈對教會和信徒的啟示與教導，具有與基督同等的權威。因此，聖靈教導初代使徒們所寫的新約聖經，也就是主的話。
【約十六15】「凡父所有的，都是我的，所以我說， 要將受于我的，告訴你們。」
文意注解 「凡父所有的，都是我的，」指神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(參西二9)；父的一切所是和所有，都具體化于基督。
「 要將受于我的，」『 』指聖靈，『我』指基督；基督的一切所是和所有，都歸聖靈承受。
「告訴你們，」『告訴』指啟示，『你們』指信徒；聖靈要帶領信徒進入神和基督一切的豐盛和實際裡面。
注意，十三至十五節，每一節的末句，都是『告訴你們』；這是表明，聖靈是以信徒為 作工的主要對象。
話中之光 聖靈是何等樂意將三一神的奧秘和豐富，傾囊傳授給我們信徒；我們若對三一神還不夠認識，所得的還不夠豐富，問題不在聖靈，乃在我們自己。
【約十六16】「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。』」
原文字義 「見」觀看，注目(第一個『見』字，behold)；顯現，現象(第二個『見』字，view)。
文意注解 「等不多時，」『不多時』在此指從主耶穌說話的時候，一直到 釘死十字架的極短暫時間(不到一天)。
「你們就不得見我，」『我』字指在肉身中活著的主耶穌。
「再等不多時，」有三個不同的解釋︰(1)指從主被釘死，直到 在第三日複活，在靈體的形態中向門徒顯現(參廿19)的一段時間；(2)指直到五旬節聖靈降臨(參徒二1~4)的一段時間；(3)指直到基督第二次再臨的一段時間。
根據上下文，此處應以第一解最為合適。
「你們還要見我，」『我』字指在複活靈體中的主耶穌。
本節用了兩個不同的『見』字，頭一個『見』字指肉眼的看見，后一個『見』字指靈眼的看見。
話中之光 信徒行事為人，是憑著信心(即靈眼的看見)，不是憑著眼見(林后五7)。我們若憑肉眼的看見，許多寶貴的靈界事物就無法看見；但憑靈眼的看見，就能把所盼望的事加以實化(參來十一1)。
【約十六17】「有幾個門徒就彼此說︰『 對我們說︰"等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。〞又說︰"因我往父那裡去。〞這是甚么意思呢？』」
文意注解 「因我往父那裡去，」主耶穌原未將這句話(參10節)與『等不多時』(參16節)連在一起講，但門徒卻認為兩者有關系，因為都有『你們就不得(再)見我』。
『不得見我』和『還要見我』是陳述事實；『因我往父那裡去』是解釋事實。
【約十六18】「門徒彼此說︰『 說等不多時，到底是甚么意思呢？我們不明白 所說的話。』」
話中之光 許多聖經上的話也是非常含蓄，是我們憑著天然的頭腦所不能明白的；最好的辦法，是請教聖靈，而不是彼此對問。
【約十六19】「耶穌看出他們要問 ，就說︰『我說等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。你們為這話彼此相問么？」
【約十六20】「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。」
原文字義 「痛哭」哀聲痛哭，嚎啕大哭，哭號，放聲大哭；「哀號」哀傷，悲慟。
文意注解 「你們將要痛哭、哀號，」意指在哀哭之中，包含內心深切的哀傷，及其外在的表露。
話中之光 (一)信徒的憂愁和喜樂，常和世人相反。我們所憂愁的，世人卻覺得喜樂；我們所喜樂的，世人卻覺得憂愁。
(二)世人是樂極生悲──喜樂無常，終究憂愁；但我們信徒雖然會有憂愁，卻「要變為喜樂」。
【約十六21】「婦人生產的時候，就憂愁，因為她的時候到了。既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」
文意注解 「婦人生產的時候，就憂愁，」『婦人』在此喻指跟隨主耶穌的門徒，當主要去受死的時候，他們如同婦人經過產難，感覺非常痛苦。
「既生了孩子，」喻指主耶穌的複活(參徒十三33；來一5；羅一4)。
「就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人，」生產通常會同時帶來痛苦和喜樂(參賽廿六17~19；六十六7~14；何十三13~14)。當門徒目睹複活的基督，就會忘記早先所受的痛苦和憂愁，轉而歡喜快樂。
話中之光 (一)十字架的死，帶來生產之苦；榮耀的複活，帶來生產之樂。凡肯有分于基督生產之苦的(參加四19)，就必有分于基督生產之樂。
(二)生命出現的過程是痛苦的，新造生命的出現更是如此；因為不死就不生，舊造的生命必須死去，新造生命才會出現(參林后四10~11；五17)。
(三)死亡的經歷是痛苦的，但複活的經歷卻是喜樂的。
【約十六22】「你們現在也是憂愁。但我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂，也沒有人能奪去。」
文意注解 「但我要再見你們，」應系指 在複活靈體中臨到門徒(參16節)。
「這喜樂，也沒有人能奪去，」『這喜樂』指目睹死而複活所產生的喜樂；死是人最大的仇敵，既然連死也奈何不得，當然沒有甚么能夠奪去這喜樂。
話中之光 (一)經過憂苦而得的喜樂，乃是最滿足的喜樂，也是無人能奪去的。
(二)人真實的喜樂是聖靈所賜的，而聖靈永遠與我們同在，所以我們的喜樂無人能奪去。
【約十六23】「到那日，你們甚么也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚么， 必因我的名，賜給你們。」
原文直譯 「...你們在我的名裡，無論向父求甚么， 必賜給你們。」或「...你們無論向父求甚么， 必在我的名裡賜給你們。」
文意注解 「到那日，」指主耶穌複活升天以后。
「你們甚么也就不問我了，」指不再問主在臨死以前所說的話是甚么意思(參17節)，而不是指禱告中的『求問』。因為那時候，門徒既看見了基督複活的事實，又有聖靈的內住，一切便會豁然開通了。
「你們若向父求甚么， 必因我的名，賜給你們，」基督的複活帶進了聖靈的內住，那時，主就在信的人裡面，信的人也在 裡面，彼此聯合為一，主的名也就成為信 之人的憑藉，所以他們的祈求禱告，也就是主自己的祈求禱告，因此必蒙父神垂聽。
【約十六24】「向來你們沒有奉我的名求甚么，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
文意注解 「向來你們沒有奉我的名求甚么，」因為直到這時，主還沒有在他們裡面，他們也還沒有在主裡面，他們和主還沒有完全聯結。
「叫你們的喜樂可以滿足，」這裡有兩層的喜樂︰(1)『在主名裡』的喜樂，即與主聯結的喜樂；(2)『求就必得著』的喜樂，即禱告得著答應的喜樂。
話中之光 (一)基督徒活在地上有一個基本的權利，就是禱告能得著答應；所以我們如果要在地上作一個喜樂的基督徒，就必須常常禱告。
(二)如果信徒的禱告有問題，很可能是因為沒有活在主名的實際裡面。
【約十六25】「這些事，我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。」
原文字義 「比喻」在路旁，弦外之音，謎語，暗語。
文意注解 「我是用比喻對你們說的，」『比喻』指藉寓意的方法啟示真理。
「乃要將父明明的告訴你們，」『明明的』的意思有二︰(1)直接明言，不加拘束；(2)放膽直言。
【約十六26】「到那日，你們要奉我的名祈求。我並不對你們說，我要為你們求父。」
文意注解 「我並不對你們說，我要為你們求父，」這話並不是說， 放棄作中保的職責，不再為屬 的人在神面前代求(參羅八34；來七25；約壹二1)；乃是說，不要因為我會為你們代求，而放棄自己直接向父祈求的權利。
【約十六27】「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」
文意注解 本節是說明，信徒可以自己直接向神祈求的理由。
【約十六28】「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。』」
話中之光 (一)光相信主耶穌是從父出來的還不夠，這不過只信了一半，還必須信 回到父那裡去。
(二)信徒若知道自己的『所出』和『所往』，便會在苦難中還能由憂愁變喜樂。
【約十六29】「門徒說︰『如今你是明說，並不用比喻了。」
【約十六30】「現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你；因此我們信你是從神出來的。』」
文意注解 「我們信你是從神出來的，」『相信』和『主耶穌是從神出來的』，乃是《約翰福音》的兩大主題。
【約十六31】「耶穌說︰『現在你們信么？」
文意注解 「現在你們信么？」這話的含意是︰『你們現在是信了，但你們很快就要遇到難處，那時你們的信心將會動搖』(參32節)；暗指門徒現在的信心仍未達到真正信心的層次，因他們尚未經過苦難的考驗。
【約十六32】「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人。其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」
原文字義 「留下」棄絕，丟下。
文意注解 「你們要分散，各歸自己的地方去，」『分散』一詞表明此乃應驗經上所記︰『我要擊打牧人，羊就分散了』(亞十三7)。
「留下我獨自一人，」即遭門徒離棄；但主對此似乎並不介意。
話中之光 (一)許多時候，越是屬靈的人，就越孤單，因為其他的人不能感覺到他所感覺的。但感謝主，有 同在，雖然孤單，卻是滿有安慰。
(二)沒有人能代替主去上十字架，必須是主單獨去接受。我們奔走十字架的窄路，也常是越走越孤單，因為多人只愿貪享主的祝福，極少有人甘愿與主同負十字架。
【約十六33】「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。』」
原文字義 「苦難」壓力，磨難，災難；「放心」有勇氣，放膽；「勝了」戰勝，征服。
文意注解 「在世上你們有苦難，」注意，主並沒有應許信徒可以免除苦難；『苦難』這字的原文與婦人生產的『苦楚』(參21節)同一字，暗指信徒在世上的苦難，有如生產時的陣痛，只是從憂愁到喜樂的過渡。
「但你們可以放心，」最叫人不能放心的，就是受那無意義的苦，即白白吃苦。
注意本節的對比︰(1)『在我裡面』對『在世上』；(2)『平安』對『苦難』。
話中之光 (一)主並不是叫基督徒蒙住眼睛，忽視世上的苦難。
(二)有人用個比方︰「苦難」有如三明治面包中的夾肉，「放心」和「平安」有如夾肉上下的兩片面包，而這三明治是放在「得勝」的盤子上，送給信徒吃；我們吃了這面包，雖然有苦難，但因為伴隨著放心、平安和得勝，所以不但能勝過苦難，反而能從苦難中得著益處。
(三)「在我裡面有平安，」這是說平安不在主以外；我們惟有在基督裡面，才能真平安。
(四)『進入真理』(參13節)，就是進到主裡面；只有活在實際和真理裡面的，才是活在主裡面；也只有在這種情形之下，我們才會有真平安，也才會勝過世界。
(五)在複活的主裡，主的得勝成了我們的得勝，我們也在 裡面，以 的得勝作為我們時刻的夸勝。
第十六章 新生子─ 在複活裡的基督
壹 主的去
在道成肉身裡的主 「人子」，雖然一直與門徒們同在，卻因有肉身外殼的限製，在行動上受了很大的約束。為了擺脫這個限製，成為行動自如的新生子，賜生命的靈，就是在複活裡的基督， 這位「人子」必須受死，外殼必須裂開。主若不去，保惠師就不能來(約十六7)。門徒和主的關系，將要轉變，從外面的同在，轉到裡面的同在；生命的聯結，共同生機體的關系。這是神的奧秘(西二2)，是極大的奧秘(弗五32)，並非三言兩語就能說清楚的事。必須等到事情成就的時候(約十四29)，到那日就知道(約十四20，十六23)。現在因為門徒還擔當不了，還缺少能認識神的生命能力，所以一聽到主要離開，他們就滿心憂愁。因為過去猶太教的逼迫，都是由主自己擔當了； 去了以后，就需要他們去承受。猶太教會逼迫所有信耶穌的人，把他們趕出會堂，甚至殺害他們。他們受這個世界的王，世代的神之迷惑，要殺害基督徒；他們這樣作，以為是事奉神。
貳 主的來
一 保惠師來
保惠師就是真理的聖靈， 來了，一方面把能認識神的生命和能力帶給信徒，另一面 住在信徒的裡面說話，將受于主的告訴信徒，叫他們明白過去因擔當不了，而不能明白的話；引導他們明白基督，經歷基督，活出基督。把客觀的真理，都變成主觀的經歷，主觀的真理。信徒將要受引導進入一切的真理。
二 保惠師對世人的工作
「 既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；為審判，是因為這世界的王受了審判」(約十六8~11)。
這世界的人，或早，或晚，都會因保惠師的工作，為罪、為義、為審判，自己責備自己。但是早與晚，會有截然不同的結果。
1、今世悔改
新約時代是恩典的時代，是今世。一個人尚活著的時候，是今世。當一個人聽到基督的福音，趁著現在，神尚留給我們氣息的時候，悔改相信耶穌，就不至滅亡，反得永生(約三16)。
(1) 為罪，是因他們不信我(約十六9)
人類從亞當承受了罪。一個人在不信主之前，是在亞當裡，在舊人裡。在舊人裡，世人都犯了罪，都受罪的轄製。聖靈的工作，就是要光照人，叫人認識在舊人裡受罪轄製的可憐光景。他們因被這世代的神弄瞎了心眼，曾經不信耶穌的福音。現在因蒙聖靈的光照，知道了自己的罪，自己的敗壞，就愿意悔改，懊悔過去的死行；所以就會為自己的罪，為自己的不信耶穌，自己責備自己。這樣的人會脫離亞當，脫離舊人，信入基督裡。如今那些在基督裡的，就不定罪了(羅八1)。
(2) 為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我(約十六10)
往父那裡去，就是指耶穌經過死而複活、升天的過程，成功了救贖。神使那無罪的，替我們成為罪；好叫我們在 裡面成為神的義(林后五21)。神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人(羅三22)。耶穌被交給人，是為我們的過犯； 複活，是為叫我們稱義(羅四25)。「叫我們稱義」就是藉複活的生命，包羅萬有的靈，真理的聖靈，把信的人遷入基督裡。若有人在基督裡，他就是新造的人(林后五17)。在基督裡，就是在神愛子的國裡。如此神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入神愛子的國裡(西一13)。
(3) 為審判，是因這世界的王受了審判(約十六11)
神的審判，本來並不是為著人，而是為著撒但，魔鬼。因為他是罪的源頭，死又是從罪來的。他藉著罪，非法占有人，轄製人。但是主耶穌在十字架上，在蛇的形狀裡(約三14)，就是在罪的肉身的形狀裡(羅八3)，被釘死，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼(來二14)。凡信入基督裡的人，就不再定罪；不信子的人，神的震怒常在他身上(約三36)。將來主在 榮耀裡降臨的時候，他們要受審判，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裡去(太二十五31，41)。
2、來生，主第二次再來時的悔改
凡是今生在恩典之門尚未關閉之前，未能及時悔改，為罪、為義、為審判，自己責備自己的人，他們就會失去得救的機會。等到世界末日時的審判開始，那就是他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢(啟六17)？到那日的悔改，是后悔莫及的悔改。到那時，人人都無法不承認他們的罪和不義；他們會自己責備自己，未能及時相信那位能使他們稱義的神；他們會責備這世界的王，因它迷惑了他們，使他們受了連累。
三 保惠師對信徒的啟示
1、啟示在複活裡的基督
「 要榮耀我；因為 要將受于我的，告訴你們。凡父所有的，都是我的，所以我說， 要將受于我的告訴你們」(約十六14~15)。
門徒們所認識的，是道成肉身的耶穌基督。 雖然是太初的神，因子與父原為一；但是 活在地上的時候，不以神同等為強奪的，反倒虛己取了奴仆的形像，自己卑微，存心順服(腓二6~8)；所以門徒們對 的神性， 的榮耀方面的認識並不多。只有彼得、雅各和約翰曾經在變化山上，略略的窺視神兒子的榮耀。可惜，那只是短暫的顯現，他們所能領會的極其有限。而在複活裡的基督，已經和父同享未有世界以前，子所有的榮耀(約十七5)，也就是造物主的榮耀。 本是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像(來一3)；神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面(西二9)；因為父喜歡叫一切的豐盛，在 裡面居住(西一19)。神的奧秘，就是基督(西二2)；神樂意將 兒子啟示給我們知道(加一16)。然而若非藉著聖靈，沒有人知道神的事(林前二11)。只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了(林前二10)。保惠師，真理的聖靈來了，就要啟示神的豐富如何都是屬于子的。它把 過去所作的，如今在複活裡的職事，以及神計劃的中心，都要一一啟示出來。聖靈會把基督那測不透的豐富告訴我們，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的；為要藉著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧；這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意(弗三8~11)。我深信，保惠師會將這些受于主的一一的告訴我們。
2、啟示將來的事
「並要把將來的事告訴你們」(約十六13)。
將來的事，就是啟示錄裡所記載的將來必成的事。這些都是關乎教會的演變，及主對得勝者的呼召(啟二~三章)，猶太人余剩的民之結局(啟七1~8，十一1~2)，得勝者的被提(啟七9~17，十二5~11，十四1~5)，世界將要受的懲罰(啟六，八，九，十五，十六章)，撒但的攪擾與他的結局(啟十一7~10，十二3~4，7~17，十三章，十六13~16，十七章，十八章，十九19~21，二十1~3，7~10)，以及神經營的終極出現，在新天新地裡的聖城新耶路撒冷(啟二十一，二十二章)等等。
參 新人的誕生(約十六16~22)
神的兒子，為要把神聖的生命帶給人類，曾經以新生兒的身分臨到世上。第一次是 的道成肉身，藉著童女馬利亞從聖靈懷了孕生子，降生于伯利恆，成為人子耶穌。第二次就是本章所說的， 將要藉著死而複活，升天，的過程，成為賜生命之靈，帶著榮耀的身體，靈性的身體，與門徒們相見，且進入凡信 名之人裡居住。
這一個新生兒，就是在複活裡的基督。門徒們與主有短暫的生離死別(大約四十小時左右)，就如婦人面臨生產而憂愁，疼痛。但等到再見到複活裡的基督時，他們就要歡喜世上生了一個人。
這個新人，不再像道成肉身的耶穌一樣，受時間和空間的限製。無論門徒往那裡去， 都隨時隨地與他們同在。或在耶路撒冷，或在加利利的海邊、山上， 活活的顯給使徒們看，四十天之久，向他們顯現，講說神國的事(徒一3)。 一面在眾目觀看之中升上高天，坐在神的右邊(西三1；參照徒一9，二34)，執行天上的職事；另一面進入信徒裡面居住，作生命(西三4)，作加給力量者(腓四13)；也作教會全體的頭(弗一22；西一18)。
新人的誕生，改變了門徒和主的關系，也改變了他們相處的方式和習慣；他們須要操練如何親近內住的主，與 交談，並接受供應和引導。
肆 教會禱告的權柄(約十六23~26)
「奉我的名」原文的意思是「在我的名裡」；就是進入靈裡，進入至聖所裡。這是禱告得蒙答應的應許，也是禱告的權柄和秘訣。若在內住的基督裡，向坐在天上寶座上的父與基督禱告，「你們求就必得著」，這是莫大的應許。因為這是在 的愿意裡向 禱告，是以基督耶穌的心腸(腓二5)向神禱告；我們在天上的父，何等樂意垂聽這樣的禱告。我們的神，我們的主， 要照著 的旨意行作萬事(弗一11；參照林前十二11，18)；但是 卻等著教會藉著禱告，表同情，表同心，與神配搭才作事。教會在神的旨意裡，在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放(太十六19)；這是教會禱告的權柄。「地上」是指在內住的基督裡，「天上」是指寶座上的基督。
當然「奉主的名」也含有宣告表明的意思。表明人到底是取用甚么權柄，站在甚么地位，向誰禱告。有時是向撒但，邪靈，世人宣告(路十17)。在但以理書第九章裡，但以理在禱告中多次說，「主阿」，「大而可畏的神」，「我們的神阿」，「我的神阿」，「耶和華我們的神」等等；在禱告的開頭，中間，結尾時都有出現。所以若有弟兄姊妹在禱告中如主禱文，開始時就說︰「我們在天上的父」，其實這樣的稱呼，或在中間，或在禱告結尾時才說，應該都是可以的。禱告要真，要迫切，要虔誠，這是最要緊的。禱告不是儀文、規條。至于怎么說，實在不需浪費時間和精神去爭論。因為這既不是異端，不是犯罪，也不是干犯真理，就不必為這樣的事，爭論不休，破壞教會合而為一的心。我們應該以禱告得蒙答應而喜樂。因為這正是主活在我們裡面的明証。
伍 要操練住在主裡(約十六32~33)
主在地上的時候，如何住在父裡，經歷「有父與我同在」(約十六32)的生活；照樣，門徒們也要操練住在主裡的生活。基督徒在世上有苦難；因有撒但的興風作浪，若看環境會叫我們害怕，就會失去勇敢的心，幾乎令我們沉下去(太十四30)；但甚么時候回到靈裡，住在基督裡，就有平安。因 已經勝過世界，誰也不能從 手裡把我們奪去；凡是靠著 進到神面前的人， 都能拯救他們到底(參照約十28；來七25)。── 黃共明《約翰福音要義》