【約十四1】「『你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。」
原文直譯 「不要讓你們的心被困擾；你們當信入神，也當信入我。」
原文字義 「心裡」心懷；「憂愁」攪擾，困惑，煩惱。
文意注解 「你們心裡不要憂愁，」『你們』指主的門徒；他們心裡憂愁的原因有二︰(1)主即將與他們分離(參十三33)；(2)對他們自己往后的處境感到恐慌。
「你們信神，也當信我，」『信』字原文乃『信入』，指主觀經歷上的信，而不是客觀道理上的信；這裡將『神』與『我』相提並論，暗示 (基督)乃是那無所不在的神，並不受時間和空間的限製。
話中之光 (一)「你們心裡不要憂愁，」實在說，當時最該憂愁的，乃是主自己；但 卻反過來用許多甜美的話，安慰 的門徒。主是多么忘記自己，而顧到別人﹗
(二)在面臨十架酷刑的前夕，前三本福音書，都曾記載主為此在客西馬尼園中三次禱告，何等憂傷、哀痛(參太廿六37~38；可十四33~34；路廿二44)，惟獨本書記載，主反而尚有余力去安慰 的門徒，這是因為 在《約翰福音》中乃是『神子』的身分，不同于前三本的『人子』身分。主在人性中雖有軟弱，但在神性中何等超越﹗
(三)本節的話指引我們一條免于「憂愁」的路，就是應當『信入』(原文)神和基督；我們惟有藏身在神和基督的裡面，才能免受憂愁的攻擊。信心乃是我們解除憂戚之心的良藥。
(四)當令人憂苦的事來煩擾你時，只要舉起信心的眼光，就必能在一片愁雲淒霧中，望見那光輝燦爛的彩虹。
(五)「你們信神，也當信我，」這話表明，人若信神，也必信主。信靠基督，就是信靠神；換句話說，不信基督，也就是不信神(參約壹二28；五10)。
【約十四2】「在我父的家裡，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。」
原文字義 「住處」房間，寓所，府宅，邸第。
文意注解 「在我父的家裡，有許多住處，」『我父的家』就是神的居所(殿)；神不但是住在天上， 也是與基督互為居所(參10~11節；八16，29；十38)。父神在地上原只以基督的身體作為殿，但是藉著 的死而複活，基督屬靈的身體已經被建立起來(參二19~21)。如今，就著團體而論，教會就是神的殿，是神藉著聖靈居住的所在(參弗二21~22)；而就著個別的信徒而論，我們每一個基督徒的身子也是神的殿，也是神藉著聖靈居住的所在(參林前三16~17；六19)。這樣，在父神的家裡，就有了『許多住處』。
「我去原是為你們豫備地方去，」主耶穌的『去』，乃是指藉著 肉身的死，離開了 的門徒；『豫備』表示需要一段時間，實際上，主耶穌是在死后第三日複活的；『地方』則是指藉著 的死而複活，所產生的教會。
所謂的教會，並不是指物質的建築物，也不是指宗教的團體組織，乃是指一種屬靈的生機體。人的血肉之體不是構成教會的要素。主耶穌的死，是為救贖我們脫離罪惡的敗壞； 的複活，是為使我們有分于神聖的生命與性情(參彼后一4)。
教會一面是『神的家』(參提前三15)，有神居住在其中；一面又是『神家裡的人』(參弗二19)的集合體，是信徒靈性生存與活動的所在。換句話說，教會就是神與信徒同住的地方。由此可見，主的死而複活，乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。
問題改正 「在我父的家裡，有許多住處，」按照基督教傳統的解釋，認為這是指『在父神所在的天堂裡，有足夠的地方可供信徒永遠居住』。這個說法，雖然我們不能斷然指明完全錯誤，但從主耶穌在本章中所要表達的意思來看，卻有商榷的余地︰
1.本章中主耶穌『去』的目的，乃是為著 的『來』，而 所提到的『就必再來』(3節)、『我必到你們這裡來』(18節)、『到那日』(20節)、『我們要到他那裡去，與他同住』(23節)和『還要到你們這裡來』(28節)等，都是指著 死而複活以后，在聖靈的形態裡臨到信徒，而不是指世界末日主第二次降臨說的。
2.本章中主耶穌應許信徒，因著 的『去』后再『來』，便能享受諸多屬靈的好處，都是指當信徒還活在地上的時候便可以享受得到的，而沒有一樣必須等到信徒死后才能享受。
3.主所說︰『你們在我裡面，我也在你們裡面』(20節)，是指彼此互為居所(住處)的意思，這也是當我們還活在地上的時候，便能實際地經歷的屬靈事實。
4.主又說︰『我們(神與基督)要到他那裡去，與他同住』(23節)；這裡的『同住』在原文與『住處』同一個字。這是証明主耶穌死而複活所豫備的地方(住處)，乃是從地上就開始實現的。
因此，我們宜就全章的觀點，來解釋這『許多住處』的含意。
話中之光 (一)正如基督今天是在天上，也是在地上； 為我們所豫備的地方，既在天上，也在地上。這樣的地方，就非教會莫屬。
(二)教會就是「父的家」，所以教會是屬天的；教會中的每一件事，都應該導源于天，並且也都應該歸之于天。
(三)每一位真實的信徒，都是三一神的「住處」。
(四)「住處」的原文含有『階段性』的意義；信徒的靈命越長進，就越多享受靈命的福分。
【約十四3】「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。」
原文字義 「來」正在來；「接」迎接，帶著。
文意注解 「我若去為你們豫備了地方，」『若』字乃作『當』或『既』字解，並不是說『不一定』。
「就必再來，」『再來』並不是指主的第二次降臨(參帖前四16~17)，而是指 死而複活之后，在靈裡複臨(參18~19節；廿19~22)。
『我若去...就必再來』這話証明主耶穌的『去』，乃是為著 的『來』；在肉身裡的耶穌必須『去』，在靈裡的基督才能『來』。主耶穌的『去』，是為著成功救贖；基督的『來』，是為著分賜生命。
「接你們到我那裡去，」這話不是指被接到天上去；若是這樣，我們便必須等到死后才能去了。『我那裡』乃是指 (基督)自己裡面，正如主在后面所說︰『你們在我裡面』(參20節)。
「我在那裡，叫你們也在那裡，」主在靈裡臨到信徒，乃是要將信徒都迎接到 自己裡面(參20節)，而 自己乃是在父神裡面(參10~11節)，故信徒在 裡面，也就都被帶到父神裡面(參23節)。
話中之光 (一)教會所在的地方乃是︰(1)在基督裡(參六56)；(2)在父神裡(參帖前一1)。
(二)「我在那裡，叫你們也在那裡，」那裡有主的同在，那裡就是天堂；信徒只要有主同在，便可以享受『在地若天』。
(三)「我在那裡，叫你們也在那裡，」基督從死裡複活之后，確實已經在天上坐在神的右邊(參弗一20)，所以我們也是與 一同坐在天上(參弗二6)；基督徒一面是生活在地上，一面卻是屬天的人﹗
(四)我們信徒若真是與主一同在天上，我們就應當有屬天的眼光、生活和言語，而不至于被地上的事物所轄製了。
(五)人最大的安慰，就是能與他所愛的同住；信徒最大的安慰，就是能與那愛我們的主同住。
【約十四4】「我往那裡去，你們知道；那條路，你們也知道(有古卷作我往那裡去，你們知道那條路)。』」
文意注解 「我往那裡去，你們知道，」因主曾告訴他們， 將要回到父神那裡(參七33；十三3)。
「那條路，你們也知道，」『路』意即『方法、途徑』；此刻門徒應已知道，往父神那裡去的路無他，乃是藉著相信主耶穌基督(參三36)。
話中之光 我們對于一項屬靈的事物，必須從外面客觀道理上的認識，進步到裡面主觀經歷上的認識，才算是真實的認識；否則，就會像多馬一樣，似知不知，似識不識(參5節)。
【約十四5】「多馬對 說︰『主阿，我們不知道你往那裡去，怎么知道那條路呢？』」
文意注解 多馬生性多疑(參廿25)，且受物質觀念的束縛，因此無法跟上主耶穌的啟示。
話中之光 我們原有的天然的觀念，往往會成為認識屬神之事的障礙。
【約十四6】「耶穌說︰『我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」
原文直譯 「耶穌對他說，我就是那道路、那真實、那生命；若不是藉著我，就沒有人能來到達父。」
文意注解 「我就是道路、真理、生命，」原文在道路、真理和生命三個名詞前面，各有一個定冠詞(the)，表示這三樣並不是一般普通的事物，乃是特有所指。『道路』指通往神的門路(參一51)；『真理』指認識神的憑藉(參一18)；『生命』指享受神的權柄(參一12)。
自從伊甸園發生那次慘案以后，人和神絕對隔絕。人沒有可能再和神親近，除非有三個主要的條件得到解決︰(1)他必須先有一條正確的道路；(2)他必須先認識真理；(3)他必須先有神自己的生命。地上有許多的路，可是沒有一條路，是能領他到神那裡的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他認識神。地上也有各種生命，可是沒有一個生命就是神自己的生命。因之，人沒有可能親近神。
主耶穌自己實在是道路；在十字架上 的身體被擘開，辟了一條又新又活的路，使我們能以親近神(參來十20)。 實在是真理，神的真理藉著 表明出來(參一18)。 實在是生命，我們由 也得了生命(參廿31)。因之，我們一信耶穌是神的兒子，接受 作我們的救主，我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那裡，稱呼 『阿爸，父』。
「若不藉著我，沒有人能到父那裡去，」『到父那裡去』按原文更好翻作『到達父』；它不是指父所在的地方，而是指父自己(the Father)。主作我們的道路、真理、生命，不是為著把我們帶到天上去，乃是要把我們帶到父神裡面。
話中之光 (一)世上有許多的宗教，幾乎都相信有神；但相信有神是一回事，能否接觸到神又是另一回事。基督教與其他宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接觸到真神；其他宗教則沒有道路，所以無論怎樣敬拜，仍是枉然。
(二)到神那裡的道路，不是任何的教條、方式和作法，惟有藉著基督，人才能親近神。
(三)路是給人走的。人若單單知道某條路是通往何處，而不真正的走在那條路上，就永遠達不到目的地。人若不接受基督，就永遠不能親近神。
(四)當我們相信並接受耶穌基督作我們的救主的時候，我們就是開始走在這條屬靈的道路上， 也必帶領我們完完全全的來到天父面前。
(五)惟有基督才是真理，其他一切世上講論神的道理都是虛偽的，任何離開基督的道理都不是真理。
(六)基督是真理； 不但教導真理， 自己就是真理。 的所是、所作、所有、所言、所行，在在都是真理。吾人若要明白真理，必須更多認識並經歷基督。
(七)基督是神聖事物的『實際』(「真理」的原文另譯)；人惟有藉著經歷基督，才能真正的經歷神聖的事物。
(八)基督是生命；我們屬靈生命的長進不是別的，乃是『 增加，我減少』(參三30原文)。
(九)若沒有道路，人就無所遵循；若沒有真理，人就無可憑信；若沒有生命，人就無法生存。
(十)信徒乃是走在基督這條道路上，相信基督這個真理，領受基督這生命。
(十一)「若不藉著我，沒有人能到父那裡去，」除 以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒四12)。
【約十四7】「你們若認識我，也就認識我的父。從今以后，你們認識 ，並且已經看見 。』」
文意注解 「你們若認識我，也就認識我的父，」基督是父懷裡的獨生子，將父表明出來(參一18)；因此，人只要認識基督，也就認識父神。
「已經看見 ，」並不是指看見神的本體，乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15；二9；來一3)。
【約十四8】「腓力對 說︰『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』」
原文字義 「知足」足夠，滿意。
文意注解 腓力大概渴望以肉眼看到神的顯現，他這種想法是錯誤的。
話中之光 信徒若果真能在靈裡看見神，我們也就知足了。
【約十四9】「耶穌對他說︰『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我么？人看見了我，就是看見了父。你怎么說，將父顯給我們看呢？」
文意注解 「人看見了我，就是看見了父，」指門徒在主耶穌的身上，必然看見神性的美德。
【約十四10】「我在父裡面，父在我裡面，你不信么？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作 自己的事。」
文意注解 「你不信么？」信心是人能看見屬靈事物的根基。
「乃是住在我裡面的父作 自己的事，」表明主不是憑著 外面的人活著，乃是憑著在 裡面的父神而活。
話中之光 (一)許多信徒也常和腓力一樣，雖然感到有主的同在，卻不認識與我們同在的主。
(二)主耶穌在地上的生活為人與言行，乃是我們基督徒的榜樣──跟隨在我們裡面內住之神的引導而活。
【約十四11】「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。」
文意注解 主在本節的意思是說，門徒既然看見 的言行，就應該信 是在神裡面，神也在 裡面，因為 的言行完全是出于神的。
【約十四12】「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事；因為我往父那裡去。」
文意注解 「並且要作比這更大的事，」『更大的事』有兩層的意思︰(1)范圍更廣大(參太廿八18~20)；(2)效果更巨大(參徒二41)。
【約十四13】「你們奉我的名，無論求甚么，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」
原文直譯 「而且你們在我的名裡，無論求甚么，我必作成，叫父在子身上得榮耀。」
文意注解 「你們奉我的名，」原文是指『你們在我的名裡』；主的名就是主自己，所以在主的名裡，意思就是在主的裡面，與主聯合為一，支取主的權柄。
「叫父因兒子得榮耀，」凡是主因 的名所成就的事，都是彰顯父神的本性，叫人在我們身上看見父神，因此就得著榮耀。
本節表明下列幾件事︰(1)信徒必須與主聯合為一(奉主的名)，禱告才有功效；(2)信徒禱告，主作事；(3)禱告能得著答應，目的是為榮耀神。
話中之光 (一)本節可視為十二節的解釋︰新約信徒作比主耶穌一個人『更大的事』，乃是藉著禱告成就的；可見信徒所作的，仍是主藉著他們作的(參十五5)。
(二)奉主名的禱告，就是我們在所禱告的事上與主聯合為一；主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事。惟有這樣的禱告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答應和成就。
(三)我們到神面前，不能靠著自己禱告；因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。我們必須奉靠主的名禱告，也就是必須在主裡面禱告，才能蒙神垂聽。
(四)我們若要奉主的名祈求，就得與 有親密的交通，否則我們就不能明白主的心意。我們與主愈親近，我們就愈明白 的心意。
【約十四14】「你們若奉我的名求甚么，我必成就。」
文意注解 「我必成就，」『我』字指主耶穌；有解經家認為，本節提供新約信徒一個根據，可以直接向主耶穌禱告。
【約十四15】「你們若愛我，就必遵守我的命令。」
話中之光 (一)一個人明白主的命令，還不能証明他愛主；惟有遵守主的命令，才是愛主的表現。
(二)愛心若沒有順從，便是死的。人的愛心越大，他遵命的程度也必越高。
(三)是的，人的深處若被主吸引，就不能不愛主；在愛主的人身上，遵主命令乃是甘心而容易的。但愿我們愛主更深，遵從主的命令更多。
【約十四16】「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師(或作訓慰師，下同)，叫 永遠與你們同在，」
原文字義 「保惠師」在旁邊呼喚(beside caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，說服者(persuader)，輔導者(counselor)，辯護者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，堅固者(Strengthener)。
文意注解 「我要求父，」這裡原文所用的『求』字，不是『下屬向上級』的請求(參13~14節)，而是『平等地位間』的訴求。
「父就另外賜給你們一位保惠師，」『另外』不是指另一類，而是指『別個』同類的；『保惠師』的原文意思是『指一個被招請到另一個人身旁的幫助者』，這詞用在法律場合，是指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。
『保惠師』原文在新約聖經中共用過五次；其中四次是指聖靈(參十四26；十五26；十六7)，另一次譯作『中保』(參約壹二1)，是指耶穌基督說的。主是我們的『保惠師』，當我們失腳犯罪的時候， 在父面前作我們的中保、幫助、代求者(參約壹二1；羅八34；來七25)。聖靈也是我們的另一位『保惠師』，永遠與我們同在，當我們軟弱、灰心、愚昧、無知的時候，聖靈是我們的幫助者、帶領者、代求者(參羅八26~27)。
話中之光 (一)聖靈乃是基督的化身，將基督實化在信徒的裡面，一直伴隨著我們，服事我們，並照顧我們一切的需要。
(二)聖靈對我們的照料，真是無微不至；無論我們需要甚么， 都能供應我們而綽綽有余。
(三)如今主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由(林后三17)。
【約十四17】「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見 ，也不認識 ；你們卻認識 ；因 常與你們同在，也要在你們裡面。」
文意注解 「就是真理的聖靈，」聖靈之所以被稱為『真理的聖靈』，乃因為聖靈︰(1) 感動人說出神的話(參彼后一21)；(2) 絕不引人趨向謬妄(參約壹四6)；(3) 為這位是真理的基督作見証(參6節；十五26)；(4) 要引導人進入真理(參十六13)。
「乃世人不能接受的，」世人因屬乎血氣，聖靈不能住在他們裡面(參創六3)；惟聖靈會叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己(參十六8)，只有肯接受聖靈如此感動的，才能得著聖靈的內住。
「也要在你們裡面，」新約時代聖靈的工作和舊約時代最大的不同，是聖靈今天住在信徒的裡面，永不離開；舊約時代聖靈只間歇地降臨在一些特選承受聖職的人身上，如︰先知、祭司、君王、士師等。
話中之光 (一)「真理的聖靈，」聖靈就是基督的『實際』(「真理」原文另譯)；聖靈最大的工作，就是為基督作見証──將基督實化在信徒的裡面，使我們認識並經歷基督(參約壹五6，20)。
(二)「 常與你們同在，也要在你們裡面，」聖靈乃是內住的靈(參羅八9，11；林前六19)； 住在新約信徒的裡面，作他們的生命和生命的供應(參羅八2，6)。
【約十四18】「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」
文意注解 「我不撇下你們為孤兒，」這裡的『我』，就是前面的『 』(參16~17節)，即指聖靈；『孤兒』是指父母雙亡的人；他們無依無靠，無人安慰，無人幫助，情況可憐。
「我必到你們這裡來，」『我必到』原文是『我正在到』(I am coming)；本句指基督經過死而複活后，在聖靈的形態裡臨到信徒。
問題改正 「我必到你們這裡來，」有解經家將它解作︰(1)主複活后的顯現；(2)主第二次降臨。但若果如此，則使徒之后兩千年來的信徒就真成了『孤兒』，還在苦苦等候基督的再來。
話中之光 (一)主的應許今日已經成全， 已經死而複活，化成聖靈，且住在我們的靈裡，永遠與我們同在。所以無論在何種境遇中，我們都不再感覺孤單，因為主就在我們裡面。
(二)沒有主的人，乃是孤苦零丁的可憐孤兒，受魔鬼欺壓而無人幫助。
【約十四19】「還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。」
文意注解 「因為我活著，你們也要活著，」基督活在信徒的裡面，使信徒得以憑 而活(參加二20)。
話中之光 (一)信徒的生命是從信主、與主聯合得來的，不能在主之外獨立生存。
(二)我們信徒若看見基督活在我們裡面的事實，我們整個基督徒的生活必然會有很大的改變﹗
【約十四20】「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」
文意注解 「到那日，」是指主耶穌死而複活，在聖靈裡進到信徒裡面的那日(參廿22)；也就是『我活著，你們也要活著』(19節)的那一天。
「你們就知道我在父裡面，」這表示父與子的關系，極其奧妙，並不是僅憑客觀的道理所能認識，而須憑主觀的經歷才能認識。
「你們在我裡面，」信徒一切的福分，都是因著被放在基督裡面(參弗一3)。
「我也在你們裡面，」指基督住在信徒裡面(參西一24~27)。
注意，本節提到三個『裡面』；原來僅有『子在父裡面，父在子裡面』(參10~11節)，現在信徒也被帶進到這個奧秘的關系中了。
【約十四21】「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。』」
原文字義 「顯現」發表，傳達，啟迪。
文意注解 「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，」十五節是說，愛乃遵命的動機；本節是說，遵命乃愛的表露。
「並且要向他顯現，」這裡不是指主再來時的顯現，而是指靈裡的顯現；凡愛主而遵守主命令的，主要向他顯現。
話中之光 (一)人若愛主，最真實的証明就是遵守 的命令。
(二)愛主不是空言，而是要有實際行動；愛主是根，遵守主命是果。對主有真愛，才會遵守主的命令。
(三)信徒在道理上雖然知道主就在我們的裡面，但是在實際經歷上，我們並未感覺到 的同在；惟有當我們愛 、順從 的時候，才會明顯感覺到 的同在。這就是愛主的，必得著主的顯現。
(四)主的命令就是要我們信徒彼此相愛(參十三34)；可見教會的屬靈情況若是正常──有彼此相愛的見証，這樣的教會必然多得著基督的顯現。
【約十四22】「猶大(不是加略人猶大)問耶穌說︰『主阿，為甚么要向我們顯現，不向世人顯現呢？』」
文意注解 「猶大，」大多數解經家認為乃指雅各的兒子猶大(參路六16)，又名達太(參太十3；可三18)。
「不是加略人猶大，」此時賣主的猶大並不在場(參十三30)。
「為甚么要向我們顯現，不向世人顯現呢？」這問話表示在他的觀念裡面，認為主的顯現是︰(1)一種肉眼可見的顯現，不可能單單向一部分人顯現；(2)所有的猶太人都有分于彌賽亞國度，故不信的猶太人理應也能夠看見這位彌賽亞。
話中之光 (一)人若不信主，又不愛主，主就無從向他們顯現。
(二)信徒是藉著神的話，憑著信心看見主。今天，憑著信心，我們每一個人都能與主享受親密的相交。
【約十四23】「耶穌回答說︰『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」
文意注解 「與他同住，」『住』字在原文與『住處』同字(參2節)，含有長久、繼續、不改變、恆久忍耐地居住在裡面的意思。
本節提到信徒的靈程進階︰(1)愛主耶穌；(2)遵守主的道；(3)嘗到神的大愛；(4)享受三一神與他同住。
話中之光 (一)「人若愛我，就必遵守我的道，」遵守主命不只是愛主的証據，也是愛主自然流露的結果。
(二)愛主的人，必然會遵守主『一切』的話，而不是僅只遵守某一部分的話而已。
(三)愛是最妙的道(參林前十二31；十三13)。愛是最大的能力，能除去神與人之間的隔膜，也能阻止人越出『主之道』的藩籬。
(四)三一神乃是與信 的人『同在』(參16~17節)，卻與愛 的人「同住」；『同在』有時是不覺得的，「同住」卻是常時覺得。所以愛主比信主更進一步。
【約十四24】「不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」
文意注解 前節『人若愛我，就必遵守我的道』是積極的話，本節「不愛我的人就不遵守我的道」是消極的話。
【約十四25】「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。」
文意注解 「已將這些話對你們說了，」『這些話』相當于26節的『一切話』，包括主與 門徒同住時所說的一切教訓。
【約十四26】「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈， 要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」
文意注解 「因我的名所要差來的聖靈，」『名』乃一個人的實際；『主的名』就是基督的實際。聖靈既是因主的名而被差來的，即表示聖靈乃是基督的實化。
「 要將一切的事，指教你們，」『一切的事』指一切關乎生命和虔敬的事(參彼后一3)。
「要叫你們想起我對你們所說的一切話，」聖靈的工作，不止于使人記得神兒子的真實說話，還在于把主耶穌所有對門徒講過的言語，活活地表現出來。
有解經家認為，聖靈引導信徒明白新約聖經，可分成三大工作︰(1)書信部分──『 要將一切的事，指教你們』；(1)福音書部分──『要叫你們想起我對你們所說的一切話』；(1)啟示錄──『 要引導你們明白一切的真理』(參十六13)。
話中之光 (一)聖靈引導人認識基督； 感動人求告主的名(參林前十二3)，叫人得著基督(參林前一2)。
(二)我們若要明白主的話──聖經，必須要有聖靈的指教；而聖靈的指教，也都是為使我們更多明白聖經。但愿我們永不離開聖靈的指教，而去自己牽強附會的領會聖經；也永不接受不合聖經原則的任何靈感的指教。
【約十四27】「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」
文意注解 「我將我的平安賜給你們，」『我的平安』指『基督的平安』(參西三15)，它具有下列特徵︰(1)是因著人享受主的救恩，而產生的一種心境的平安；(2)是裡面的平安，全然不在乎外在的環境；(3)是指人與神、並人與人之間的一種相安相和的狀況。
「我所賜的，不像世人所賜的，」世人的平安是隨境遇而改變的，不能持久。
「也不要膽怯，」『膽怯』是一種擾亂人心靈的恐懼情緒。
話中之光 (一)『基督的平安』並不是基督之外的一種情況；有基督，才有基督的平安；沒有基督，就沒有基督的平安。
(二)甚么時候，信徒的裡面感覺不到主的同在，甚么時候也就失去了主的平安；主的同在，乃是真平安的根基和確據。
(三)我們若在基督以外，被任何事物──包括自己、世界、道理、規條等所困住，我們就沒有平安；只有脫離一切的纏累，才有平安。
【約十四28】「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」
文意注解 「因為父是比我大的，」這裡所謂的大小，是指主耶穌自己卑微，存心順服(參腓二8)，而顯在人面前的職分和功用方面的比較說的；並不是指 們之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的。
話中之光 主所賜的有︰愛(23節)、平安(27節)與喜樂；主的愛帶來主的平安，主的平安帶來真實的喜樂。
【約十四29】「現在事情還沒有成就，我豫先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」
文意注解 「現在事情還沒有成就，」『事情』指主離世歸父的事。
【約十四30】「以后我不再和你們多說話，因為這世界的王將到；它在我裡面是毫無所有；」
文意注解 「因為這世界的王將到，」『世界的王』是指魔鬼；『將到』指即將展開對主的迫害。
「它在我裡面是毫無所有，」有兩種解釋︰(1)指撒但在主耶穌裡面找不到任何可讓它指控的東西(參八46)；(2)指撒但只能殺害主耶穌外面的身體，卻對 裡面的神性無能為力，一籌莫展。
【約十四31】「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走罷。』」
文意注解 「起來，我們走罷，」解經家對這句話有許多不同的見解︰(1)本應放在十七章的末了，但被后人抄寫時放錯了位置，惟此說並無証據；(2)這是一句俗語，表示『一個邀請』；(3)表示暫停，即換一口氣；(4)主雖然說要離開，但並未即時離開；(5)是屬靈的離開，意指『起來對抗魔鬼』；(6)實際地離開了吃逾越節筵席的地方，第十五和十六章是在另一處說的話。
第十四章 保惠師
壹 我父的家(約十四1~4)
因為耶穌將要上十字架受害了，門徒們為渺茫的前途，開始憂愁起來。他們不知道，當他們的主離開之后，靠他們自己，怎樣去面對來勢洶洶的猶太教。他們對獨一的真神，毫無懷疑；可是他們對于他們的主與父原為一，這方面的認識還不夠深切。父如何比萬有都大，照樣子比萬有都大。主說︰「你們信神，也當信我」(約十四1)；等于表明，我就是你們所信的神。父與子是無法分開的；父如何是永遠的，子也是永遠的； 不會因上十字架受害了，從此就了了。
一 父的家裡，有許多住處
「父的家」和「住處」是個奧秘，是個不容易領會的問題。通常人都以看得見，物質的建築物去領會家，住處的問題。但若是指著物質的房屋，就用不著主自己去豫備住的地方。因為 原是那「使無變為有的神」(羅四17)。當初創造宇宙萬有的時候，「諸世界是藉神話造成的」(來十一3)，「因為 說有，就有；命立，就立」(詩三十三9)；所以用不著 自己去豫備；只要發出 「全能的命令」(來一3)就夠了。可見這個家，住處是大有講究的。我們可以從約翰福音第一章51節知道，耶穌就是雅各所夢見的通天的梯子；也是神的殿(創二十八11~17)的真體。所以真正的家，住處乃是指下列各項。
1、道成肉身的耶穌
父藉著道成肉身的耶穌，支搭帳幕，住在世人的中間(約一14)。「人子」耶穌就是父的帳幕，是神的居所。所謂 「因父活著」(約六57)，就是父住在 裡面，所以 說︰「因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在」(約八16，29)； 與父原為一(約十30)，從未分開過。
2、基督奧秘的身體──今世的教會
信徒都從一位聖靈受洗，成了一個身體(林前十二13)；教會是 的身體，是那充滿萬有者的豐滿(弗一23)。教會也是神的家(提前三15)；是主的聖殿(弗二21)，是神藉著聖靈居住的所在(弗二22)。從前只有道成肉身的耶穌，是神的帳幕在人間；現在這個帳幕，是擴大的帳幕，是千千萬萬重生聖徒的總成。
3、千年國度──來世
「得勝的，我要叫他在我神的殿中作柱子，他也必不再從那裡出去」(啟三12)。
「那豫備好了的，同 進去坐席；門就關了」(太二十五10)。
「這樣我們就要和主永遠同在」(帖前四17)。
將來的千年國度，是神賞賜得勝者和基督一同作王的永生掌權的領域。而千年國度的屬天的部分 「聖徒的營」(啟二十9)，就是神的居所。
4、聖城新耶路撒冷──永世
在將來的永世，新天新地裡的聖城新耶路撒冷，就是神的帳幕在人間。那城只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去(參照啟二十一)。
二 耶穌的去，和 的來
(一)「我去原是為你們豫備地方去」(約十四2)，「我若不去，保惠師就不到你們這裡來」(約十六7)。我們若把兩處的經節連接起來就不難發現， 的去是為要豫備保惠師(真理的聖靈)能來的必須條件。所以 的去就是 要經過死而複活，升天的過程。經過了這些過程， 才能成功救贖，解決人與神的難處，就是罪的問題。不但如此，經過了這些過程，叫原先捆緊神聖生命的，「人子」的肉身(麥子的殼)死了，裂開了，生命才得釋放，才能進到人的裡面作生命，結出千千萬萬的子粒來。
(二)「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去」(約十四3)；「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫 永遠與你們同在…到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」(約十四16~20)。因著 的去，救贖的大功告成了，滿足了神公義的要求，父神就毫無顧忌的赦免信徒，悅納我們。複活的主不再受這必朽壞之肉體的約束。因為複活的身體是榮耀的形狀，是靈性的身體，三一神在這賜生命的靈(就是保惠師，就是真理的聖靈)裡，能進到所有信主的人裡面居住，作生命，作居所；也能把所有的信徒都帶到基督裡，和 一同居住在神裡。信徒與三一神互為居所，這就是主的去所要豫備的許多住處。
三 主兩次的去，和兩次的來
1、暗暗的去，和暗暗的來
主耶穌在 複活的早晨，曾對抹大拉的馬利亞說︰「不要摸我；因我還沒有升上去見我的父」(約二十17)。可是就在當天的晚上 向門徒顯現時「就把手和肋旁，指給他們看」(約二十20)，那意思就是說，那時 已經升天見父神過。 從死裡複活升天之后第一次的來，「向他們吹一口氣，說，你們受聖靈」(約二十22)。那結果就是門徒們從聖靈生了，他們重生了；他們的靈與主成為一靈了(林前六17)，因此，他們的身子就是聖靈的殿了(林前六19)。聖靈的內住叫信徒個別的得了重生，接受基督作生命，成為聖靈的殿，也就是神的殿，因為神的靈住在他們裡面(林前三16)。
2、公開升天，公開降臨
受害之后，用許多憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事(徒一3)；然后在橄欖山上，他們正看的時候， 就被取上升，有一朵雲彩把 接去，便看不見 了(徒一9)。這是第二次的去，是公開的升天。
接著所發生的就是，五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，他們就被聖靈充溢(徒二1~4)。這是第二次的來，在聖靈的形狀裡來，澆灌門徒們。聖靈的澆灌，把所有的信徒們浸成一個身體(林前十二13)，產生了教會，成為神藉著聖靈居住的所在(弗二22)。
神得了千千萬萬的信徒，作為 個別的居所，也得了榮耀的教會，作為神的家；另一面聖徒的生命，也和基督一同藏在神裡面(西三3)，以神作他們的居所。父比萬有都大(約十29)，再多的信徒都被包括在這無限大的居所裡，這就是我父的家。
附注︰所謂天堂乃是指神同在的地方。天堂不在于高和低；宇宙的高和低本來就是相對的，從別的星球看來，地球也是在它們的高天之上。
神是生命的源頭，神喜歡住在滿了生命彰顯的地方。世人向往天上，神卻等不及要把 的寶座設立在人間。當撒但、罪、死亡、陰間都被扔在火湖裡，被清除，大地蒙更新之后，神永遠的居所 聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，神的帳幕要設在人間(啟二十一2~3)。所以古聖徒們，他們雖然羨慕一個更美的家鄉，等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的屬天的城，卻仍未得著所應許的；因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全(來十一)。直到今天，天上除了神，二十四位長老(指尊高的天使長，是宇宙的長老)，四活物及千千萬萬的天使之外，還沒有一個人在寶座前(參照啟四)。必須等到世界末期，最后的七年即將開始之前，初熟的果子被提(請參照《主的再來》第三章『得勝者的被提』)，寶座前才開始有地上的人。天上的寶座前是為得勝者特別保存的，為期大約只有短暫的七年。那是對于有分于新婦蜜月的得勝者之賞賜。這些得勝者就是希伯來書第十二章23節所說的，「有名錄在天上諸長子之會」的基督徒。在原則上，凡是重生的基督徒都是有長子的名分。基督是信徒的生命；內住的聖靈是兒子的靈(加四6)。所以有兒子的名分(加四5)，就是有長子的名分。凡在教會中，有長子生命的人，若不憑自己活，只憑基督而活，活出長子各樣的美德，就有長子的名分。但若是貪愛世界，就是像以掃貪愛食物把自己長子的名分賣了(來十二16)一樣，必定會失去已經得到的長子的名分。這樣的人在來世的千年國度時期，不能住在神的家中，會被丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了(太二十五30)。
貳 道路，真理，生命
一 我就是道路
主對 的門徒說︰「我往那裡去，你們知道；那條路你們也知道。」接下去 又說︰「我就是道路，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 就是告訴門徒︰ 將要受死，是為著要去父那裡。 的死而複活，升天是為要往父那裡去，所必須經過的路徑。主若非道成肉身，成為人子，本來 說去，就去；說來，就來。 根本毋須經過這樣複雜的過程。但 如今為要成為信徒的道路， 就必須經過這個過程。所以道路是指著主自己，和 為我們成就的救恩。對于猶太人而言，承認獨一的真神，是天經地義的事，人人都相信。但是神是住在人不能靠近的光裡，人未曾看見，也是不能看見的。所以要到父神那裡，需要有通天的梯子。正因無人能升到天上，所以需要神把基督領下來，也就是需要基督的道成肉身。另一面，為著贖罪和賜下生命之靈，人子必須舍命流血，作多人的贖價(提前二6)； 的身體必須受傷裂開，才能釋放生命之靈，給我們開了一條又新又活的路，這一條路就是 的身體(來十19~20)，所賜給我們的聖靈，是我們能到父面前的通道(弗二18)。凡不認子的就沒有父；認子的連父也有了(約壹二23)。
二 我就是真理(實際)
神是獨一的真神，是愛、光、聖、公義，這些都是客觀的真理。只是因為看不見、摸不著，叫人總覺得不是主觀，不是那么實際。但是道成肉身的神，父懷裡的獨生子，在 的肉身上把那看不見的神性美德都表明出來了。這是主觀的真理，非常實際。
神在舊約律法中命令人要守安息日。但對那些被罪壓傷，瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的許多病人，殘障者而言，他們天天躺在廊子，等于天天守著，那叫他們得不著安息的安息日。耶穌來了，叫他們的病得醫治，瞎眼的得看見，癱瘓的起來行走，叫他們享受神兒子的釋放，自由，他們才得了真正的安息。這是主觀的真理，主觀的安息，是實際。
猶太人獻贖罪祭，但良心不能因此而得潔淨，這些祭物叫人每年想起罪來(來十1~4)，但是信徒因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，心中天良的虧欠已經洒去，這是主觀的贖罪真理，真實際。
掃羅在迦瑪列的門下按著祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，結果卻逼迫信奉神兒子的人直到死地(徒二十二3~4)。這樣的一個掃羅在往大馬色的路上遇見主，蒙光照之后，他對主的認識才完全透亮了；這就是真理的聖靈引導他進入一切的真理的明証(約十六13)。因主就是真理，就是實際。
三 我就是生命
人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命(約壹五12)，雖然父神是生命的源頭(詩三十六9)，但若不是藉著子的道成肉身，就無法把神性帶到人類中間，若不是藉著子的死而複活，升天，就不能把人性帶到神性裡去。不但人的罪不能得贖， 也不能釋放生命，不能藉著賜生命之靈，把永生賜給人。主所說的「我就是生命」，不僅是指著父怎樣在自己有生命，就賜給 兒子也照樣在自己有生命(約五26)，更是指著叫一切信 的都得永生(約三15，16，36，五24，40，六40，十10)說的。得生命的路，就是信耶穌是基督，是神的兒子，接受 作道路，到父那裡去。
參 保惠師
一 不同的三個階段
1、子和聖靈在父裡
從過去的永遠，一直到子的道成肉身為止，父是源頭(詩三十六9)；子(約一1，2，18)和聖靈(詩一○四30；賽六十三11)都在父裡。父、子、靈原為一。
2、道成肉身──父和聖靈在子裡
在道成肉身的階段，父和聖靈是在「人子」裡，聖靈是「人子」的神性本質(羅一4；太一18)，三一神都在人子裡。父差子到地上來，但是那差子來的是與子同在(約八29)，因父在子裡面(約十38，十四10~11，十七21)。
3、保惠師──父和子在聖靈裡面
保惠師就是聖靈(約十四16~17，26，十六7~13)，就是能進到信徒裡面作生命的聖靈。唯一的不同是在「人子」還沒有經過死而複活，升天的過程以前， 無法進入信徒裡面；所以才說︰那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀(約七39)。現在主知道，就在逾越節的白天， 就要上十字架，藉著這個過程， 就能釋放生命了。所以 說︰我若不去，保惠師就不到你們這裡來(約十六7)。在「人子」的情況下，主只能在外面和門徒們相處。但在保惠師的情況下，父與子都能在保惠師裡，一起進到門徒裡面與他們同在。
二 誰是保惠師
根據約翰福音二十章22節，那吹進去門徒裡面作生命的靈乃是聖靈。但是經上用各樣不同的名稱，說到信徒裡面有賜生命之靈(林前十五45；羅八2)、神的靈(羅八9；林前三16；約壹四13)、耶穌的靈(徒十六7)、基督的靈(羅八9)、叫耶穌從死裡複活者的靈(羅八11)、那靈(林后三17)、主靈(林前三18)、基督(林后十三3；西三4)、兒子的靈(加四6)、耶穌基督之靈(腓一19)、裡面的律法(來八10)、栽種的道(雅一21)、永生(約壹五13)等等。可見保惠師的來，就是三一神的來。
三 保惠師的使命
1、作成三一神與信徒互為居所
「到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」(約十四20)。
主先說保惠師就是真理的聖靈， 要常與你們同在，也要在你們裡面。 進來所帶下來的結果是，主也到門徒這裡來。接著又說︰父和子都要在信徒裡面，信徒又要在子裡面。所以保惠師的來，所成就的第一個使命，乃是使三一神與信徒們互為居所。
2、把神的律法放在信徒裡面
經上早就豫言，神要把 的靈放在信徒裡面(結三十六27)，要把 的律法放在信徒裡面(耶三十一33；來八10)，叫信徒各人有認識神的能力。而這個裡面的律法，就是生命之靈的律(羅八2)，也就是本章所說的真理的聖靈(約十四17)。 要將一切的事指教信徒們，叫他們想起過去主曾經對他們說過，而當時無法明白的一切話(約十四26)。他們過去無法明白，后來能明白的原因是，過去人的靈是死的，失去了功用；但保惠師進來的結果，把人的靈點活，使他活過來(弗二1，5)，與基督一同複活(弗二6)。一面因有保惠師的教導，另一面，人的靈恢複正常的功用之后，能把保惠師所教導的，正確的反應到人的悟性上，就是經上所說的，寫在心上(來八10；耶三十一33)，叫信徒們能順從神的律例，謹守遵行 的典章(結三十六27)。
3、作生命•作能力•作性情
保惠師的內住，就是基督的內住；基督是信徒的生命(西三4)，是永生(約壹五20)。保惠師也是放在信徒這個瓦器裡的寶貝，能顯明出于神的莫大能力(林后四7)；我們從前因肉體軟弱，有所不能行的(羅八3)，現在靠著那加給力量者，凡事都能作(腓四13)。所以主告訴門徒們說︰「我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事」(約十四12)。這不是說，信徒們的力量、能力比主更大，而是說，當主在地上的時候，因受人子外殼的限製，行動上有所不便；但到了 得榮耀，成為包羅萬有的生命之靈后，能在千千萬萬的信徒裡面，藉著他們作更大的事。因為神賜聖靈是沒有限量的(約三34)。
保惠師在信徒裡面教導的結果，叫信徒得著聖靈的更新(多三5)，叫心思更新而變化，能察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意(羅十二2)，得與神的性情有分(彼后一4)。
4、作生活，作彰顯
「因為我活著，你們也要活著」(約十四19)。
「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」(約十四21；參照15，23，24)。
保惠師的內住，主要的工作是，叫信徒們主觀經歷神全備的救恩。為此，主要求信徒們與 配合，讓 做成 所以得著我們的(腓三12)。保惠師所指教的一切話，原則上都是主的命令。因為主從不說，無所謂的廢話。 所說的每一句話，都要我們很在意，所以都是命令，都要遵守。 愛我們為我們舍命流血，用愛激勵我們，叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而複活的主活(林后五14~15)。信徒已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著(加二20)。 的活著是信徒們活著的憑依、內容、動力。主要信徒們與 同活，活出基督(腓一21)。為要活出基督，需要靠聖靈行事(加五25)；需要受神的靈引導(羅八14)，需要把心思放在靈上(羅八6)；這就是愛 遵守 的命令。這樣的生活，就是使基督因我們的信，安家在我們心裡(弗三17)，就是這裡所說的「因為我活著，你們也要活著」。這樣的生活是愛的生活。因為愛 ，所以必蒙父及主的愛，神更樂意將 兒子啟示在他裡面(加一16)，就是要向他顯現，向他說話。這樣的生活，叫信徒們總叫基督在他們身上照常顯大(腓一20)。所以主所作的事，信 的人也要作；並且作比這更大的事(約十四12)。那就是建立基督的身體(弗四12)；宣揚那召信徒們出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前二9)；叫那看不見的神，在看得見的信徒肉身生活上得著顯現(提前三16)，得著表明(腓二15~16)；叫 的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望之人，可以得著稱贊(弗一12)。
5、辯護
保惠師的意思就是辯護者，是中保。 替我們向父辯護(約壹二1~2)，凡靠著 進到神面前的人， 都能拯救到底；因為 是長遠活著，替我們祈求(來七25)。在天上作我們中保的耶穌，和在我們裡面替我們辯護的保惠師是同一位神。
6、賜平安
「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」(約十四27)。神是平安的神(腓四7原文)，主把自己給了我們，也把我們帶到 裡面，所以從外面看來，環境雖然惡劣，在世上有苦難，但若留在 的裡面，享受 的同在，就有裡面的平安(參照約十六33)。 在保惠師裡，把 自己留下給我們。
7、替我們禱告
主已經替我們成功了救贖，父神已經賜給 那超乎萬名之上的名(腓二9)，把天上地下所有的權柄都賜給了 (太二十八18)。所以奉 的名求，就是在 的名裡，在聖靈裡無論求甚么，主必成就(約十四13，14，十六24，十五7)。我們的軟弱有聖靈的幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思；因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求(羅八26~27)。── 黃共明《約翰福音要義》