這本書的開頭比其他先知書都更簡化；只告訴我們先知的名字︰毗士珥的兒子約珥，而沒有指明任何有關他生活的時代和背景資料（對比何西阿書和阿摩司書而言）。然而就在這樣簡單的頭一節中，卻保留 最重要的內容︰『耶和華的話……』（1節）這幾個字清楚表明，這是一本先知書，上帝的話藉 先知向 的選民默示。這些話，正像下文將要發表的那樣，其所具有的價值和意義，是不受時間和空間限製的。
先知的信息的持續性，在開始所講的幾句話中（2-3節），已經清楚表明出來。先知呼喚老年人和他那個時代的人聽他的話，並告訴他們，要依次向他們的子孫傳授這些話，藉 一代傳一代，使得這些信息代代相傳。那些在一個時期因某特別的或重大的事件引起的信息，它們的意義卻可以擴大到這個事件以外，使之在將來的世代也被想起。這就是先知傳講這些信息的目的。他有許多不尋常的生活經歷，這些經歷的意義將持續下去，對將來也有益。先知的角色既是作先知，又是作教師，他奉命去教導別人某些事情，同時本書的讀者也必須勤勉地從他的報導中尋得原意。
其次，先知是以摘要的形式介紹那些喚起他傳和教的事件︰一次大的蝗災來臨，並且毀壞了地裡的莊稼（4節）。這個事件在先知稍后的傳道中，講得更加詳細；但是在開始的時候，只是以幾行有力的詩宣布出來。第四節所用的詞，曾經引起爭論︰剪虫、蝗虫、蝻子、螞蚱，這些生物名詞在希伯來文裡意思是很難確定的。到底這些詞是不是指四種不同的蝗虫呢？或者是指一種蝗虫的不同發育階段，從孵化到幼虫，從蛹到蝶呢？在某種意義上，這種問題是沒有抓住要領；因為這幾行是詩，是用來描述蝗災蹂 發展階段。這幾行詩像是表明蝗虫從卵開始的發育階段。在巴勒斯坦發生的各種蝗災顯示，當蝗虫飛來時，它們開始並不吃莊稼，只是忙于產卵在地裡。然后，經過幾個星期的孵化，小虫長出來了，它們才貪婪地吃，並且毀壞它們路過的地方所有的植物。蝗虫產卵孵化小虫的時間，常發生在五至六月。
宣布了這件事，接 先知向各個階層演講了，呼吁他們哀號，因為災禍要臨到他們身上。先知在這裡所用的語言，好象王的使者在國家危機時，奉命及時出去，號召人民注意國家悲哀的來臨。的確，先知所用語言的這種特征，曾使得某些聖經注釋家，建議把約珥書當作國家哀號的經文。但是這種解釋是不太像的；先知采用的語言有他的目的，他是上帝的使者，他呼喚百姓不只是去哀號，而且是去學習。他們正處在危險的邊緣，從中學習，並把所學到的信息教給后代子孫。先知在以下經文中向三種人演講，第一種人的特征，尤其使人感到先知所講的，頗有點戲劇的形式。
（一）醉酒的人（5-6節）。用一種諷刺的語言，先知在這裡喚醒酒醉的人，提醒他們為國家的災難哀哭。面對 大災難，許多人可能會飲酒來尋找安慰。但是因為自然界的危機，使得葡萄的收成受到破壞，因此不再有酒飲。那股強而有力、破壞葡萄收成的一 ，不是別的，正是蝗虫組成的大軍，它們行近這塊土地，毀壞了所有的葡萄樹和無花果樹。這首詩具有強烈的現實性，因為許多現代記載都觀察到，蝗虫不僅吃果實，而且吃樹枝、樹皮，留下白色的樹干在它們經過的路上。這些盡都在詩中描寫出來。
先知要人哀號首先從酒醉的人開始，這不是一件偶然的事。這樣做可能是為了要更加發揮詩的效果，然而這樣選擇也表明約珥時代的社會特征︰飲醉酒可能成為該社會的普遍現象，因此災害將要減少飲酒，不是由于一種道德革命，而是因為酒精飲料供應減少的原故。
（二）年輕的婦女死喪丈夫（8-10節）。這先知演講的第二個對象可能是耶路撒冷和它的聖殿，但是語言上好象是指年輕的婦女死去未婚夫的悲哀。蝗災的結果，使得正常情況下，帶供物到耶路撒冷聖殿去不再可能；祭司和傳道者，那些以獻祭給上帝為其職責的人，現在沒有甚么可獻了。先知清楚地說明，糧食和水果欠收的情況，己遍及整個經濟體製，包括在聖殿中的敬拜。這一種情況表示，上帝不再施恩和祝福這個國家，再沒有甚么可奉獻的了。
（三）農夫（11-12節）。最后先知對農夫講，所有他們的莊稼和水果都已死亡；所有他們的勞苦和等待地裡的出產，都成徒然。一切都喪失了，喪失在一支貪婪的蝗虫大軍永無止息的胃口中；一切可以食用的都被吃光了。
至此先知沒有泄漏這個可怕的危機到底是甚么。他只是對不同的聽眾講，要求他們聆聽並學習；他宣布大災難，並喚醒社會各階層哀號。他們哀號不僅因為他們直接或親身經歷的損失；同時也因為食物欠收，供物完全停止，使得殿中的敬拜成為不可能。
在這裡我們可以發現先知思想的原委︰應許之地的出產是上帝給 選民的恩物，而不是簡單的由他們辛勤工作和良好耕種的結果。因此，對于任何一個思想他們面臨之危機的人，都會面對一個基本的謎︰如果上帝的恩賜已成為過去，上帝必是參予了他們面臨的危機。上帝是大自然的主， 掌管災害，就像 使地出五谷、葡萄樹結果一樣。從這裡便何以學到一些功課；上帝參與了他們面臨的災害，問題是 的動機是甚么。所有的人必須學習這個功課，無論敬畏上帝或者不敬畏上帝的，酒醉的和那些失去作用的祭司，以及對他所屬的社會作出貢獻的忠實農民，都不例外。
災害豫告命運（一13-20）
現在先知邀請為國家哀哭的目標更加清楚，他邀請那些意識到國家危機的祭司和國家領袖（13-14節）去哀號，並且告訴他們悲哀的原因（15-18節），以及在開始禱告時存在的情況（19-20節）。
（一）呼吁定立一段『國哀期』的演講，首先對兩種人發出︰第一種是祭司和殿中負責敬拜和事奉者。先知叫他們穿上麻布衣服，日夜披 它們；這種悲哀的裝束對比祭司在聖殿中華麗的裝飾，將顯得多么淒涼。但是聖殿中敬拜上帝時祭司的穿戴是一種象征；沒有理由在正常的事奉由于缺乏供物而停止的情況下，祭司仍然穿 代表聖潔和感恩的盛裝。麻布衣代表物質生活方面和屬靈方面，兩方面都貧窮。除了對祭司這樣講，先知對國家的領袖也這樣的要求（14節）；他們作為國家的領導，必須對所有的人民負責。長老具有權柄去宣布國家禁食和悲痛時刻，他們能夠喚起所有跟隨的居民，向上帝悔罪。這樣，先知原來的呼喚可以傳遞到百姓那裡，使他扮演一位上帝代言人的角色。
在現代，我們也見過當一個國家處于危機關頭，它的領導人出來呼吁人民停下來反省的事例。對于一個國家，當災難襲來，或者朦朧出現時，能夠當機立斷並審慎對待，這樣做是恰當的。但是當急于要求國家悔罪時，把事情先看清楚，也是很重要的。若要宣布全國舉行『咒詛蝗虫』日，已是太遲，況且也沒有意思。蝗虫的日子，在約珥那個時代象征 某種事情；只有明確了解蝗災的意義，才能使國家為蝗災的哀號有意義。
（二）在發出了號召，要求國家議會哀號以后，約珥接 宣布了他這樣號召的理由，不是因為蝗災造成的大破壞，而是因為『耶和華的日子』臨近之故（15節）。蝗虫的蹂 確實是那日子臨近的豫兆。遭遇蝗虫，經過災害，使人想起那可怕的日子已經來到了。當約珥提及『耶和華的日子』時，他的聽眾知道他指的是甚么，因為阿摩司（五18）和其他先知，都論到那可怕的日子的特征。
現在我們要開始來看先知的使命和他的策略。所有猶大的居民都觀察到蝗虫帶來的蹂 ，對此他們並無需要先知告訴他們這種事有多壞；他們不需要別人叫他們為所發生的事悲哀，他們已經為所蒙受的損失感到極度的沮喪。但是他們沒有像先知那樣覺察到，蝗災只是一種豫告，更大的威脅正在他們的歷史進程中。如果單單注意蝗災造成的損失，就會使臨到他們身上的事情失去意義。這正是先知所緊抓不放的；他蒙召去喚起他的國家哀號，以便避免將來更大的災難。在喚起他的人民從最近的事件中，觀察到更深的意義時，先知不但看到糧食和敬拜事奉上帝已經從聖殿中被去除掉，而且整個自然界都處在被搖撼的狀態。因地和農作物失去它的功用，疲弱的羊 和牛 在混亂和淒涼之中哀鳴 ，因為放牧它們的草場已經荒蕪。這種家畜混亂的情況，也幫助他們看清楚即將發生的事件的意義。
（三）最后，先知作了一個禱告，雖然有一點失望，他還是揚聲為牧場、曠野，和其間的動物向上帝求告。但是因為先知的眼睛看到的更多，所以他的沮喪比自然界更大；越過被火燒一般的牧場和干涸的溪水，以及他所意識到威脅，先知對上帝說︰『耶和華阿，我向你求告。』
雖然約珥的禱告沒有很多的內容，然而我們卻從中可學到功課。他沒有求上帝『幫助』；也沒有懇請他的人民悔改離開罪惡。因為此時，他已經看到了何怕的災難，以及耶和華的日子隨 災難即將來臨。看到了這一切，他只能大聲疾呼，這是他與上帝同行的記號，他從發生在他周圍的事件中聽見上帝的話語。當面臨災難的時候，他自然而然向上帝大聲疾呼，這是他有最深遠的希望之表現。 《每日研經叢書》