現今，在天上有我的見証（十六18-十七16）
（四）
我們從這篇言論的頭一部分，看見一位好逼迫而又難和解的上帝一系列貶抑人並消滅人的圖畫，甚至在第九章裡，對一位懷惡意、使大地遭災、又加以譏嘲的上帝放肆猛攻，都難以比擬。可是約伯，正如他那時作的，我們發現他頃刻間不知何故，突然看見他心目中的上帝那些歪曲、懷 敵意的特色全都瓦解，而且有一張友善的面孔出現了。那個差不多陷于褻瀆上帝的絕望中的約伯，剎那之間被提升到極度的確信中。
正如創世記四章十節，無辜的亞伯的血哀求補償，或如以西結書廿四章七、八節，巴比倫那些被害者的血催促上帝向那城施報一樣，照樣約伯在這裡想象他死后，他的血會把要辯白的、默默的懇求帶到天上去。在創世記，亞伯的血發出『聲音』，從地裡哀告，但在以西結書，說因巴比倫所流的血在光禿禿的岩石上沒有被掩蓋，使人更容易看見並聯想起她的罪行。約伯利用第二種概念，預見自己忽然暴斃，而叫大地不要遮蓋他的血，以免消除他遭不義謀殺的証據。他的『哀求』一定要被聽到。（順帶一提，『哀求』在許多聖經段落中包含的熾烈情感的深度，是值得研究的；請參創廿七34；出二23，三7；斯四1；詩一○七6，一四二5-6；並且比較路十八7）。
約伯對立即獲得辯白的要求，並不那樣樂觀。只有當他死了──而且死在上帝嗜殺的手上──那個奇異的人物（他在九33稱為『聽訟的人』，而且在十九25會稱他為『救贖主』，但在這裡他給的名字是他的『見証人』）才會到達現場，為他的案件辯護。譯作『我的中保』（十六19）那個名詞在亞蘭文較為人所熟悉，而且意義正與『我的見証人』相同；請參創世記卅一章四十七節（伊迦爾撒哈杜他和迦累得）那裡，這兩個詞都屬同一地方的兩種叫法。但『中保』含有非常細微的差異。希伯來人的法律訴訟程序中，並沒有像我們所意會的檢察官和被告律師。被冒犯的一方自行起訴，被控訴的一方自行為自己的案情辯護，雙方召喚所需要的証人。雙方証人不只宣誓作証，他們也實際參與宣告有罪或証明無罪的工作。
辯方証人站在被告右邊，是解釋詩篇幾處提及上帝出現在敬拜者右邊的一個事實（例如十六8，一○九31）。因此以上帝為『見証人』的隱喻並不是一件新奇的事。請也參詩篇一四二篇，在那裡詩人徒然向右邊觀看，發現無人留意他，而要『哀求』（第5節）主作他的避難所。
所以約伯環視周圍，發現他的友人公然譏誚他，而且他知道自己的日子（奇怪地經文作『幾年』）已被數算過了，在他走上那往而不返的旅程之前，已剩下很少時間了。他在今生不會複元了；他的『心靈消耗』（十七1；也許新英文譯本的譯法較佳，由于約伯此刻被背在信心的翅膀上，而譯作『我的心困惑煩擾』）。墳墓已為他預備好了（科威德勒〔Coverdale〕譯作︰『我現在接近死亡之門了』），而且走向他毀滅之路，他只聽見往昔志同道合的人嘲笑的咒詛聲（十七2）。
然而他心目中也看見將來在天上的巡回裁判，在那裁判中他自己不會（唉﹗）在場。但在上帝坐上法官席時，另一位上帝會為他說話，而且比約伯所曾說（就是他要說）的那些事要說得更好。他現在向那一位上帝吐露出他焦慮而滿了淚水的禱告，就是 會為他從另一位上帝那裡贏得他應得的裁判。十六章廿一節下半節，應更正確地譯作『如同人為自己的友人懇求一樣』（耶路撒冷譯本，新國際譯本）。約伯的要點是︰倘若一個普通的人在地上的法庭中，能為他的友人贏得公平待遇；則上帝在 自己的天上法庭中為他爭辯，又怎么會不及地上的情形呢？
（五）
舊約神學的吊詭沒有比剛才提到的那一節所表明的情況更劇烈了，我把它移譯如下︰
……愿 （上帝）可以為一個人向上帝抗辯，
如同一個人為他的朋友抗辯一樣。
第二句末了加上『向 枉他的無論是誰抗辯』，其意義就變得非常清楚了。上帝 枉了約伯，而且只有上帝能糾正錯誤。所以約伯要吁請上帝，以一種使我們感到非常不安的方式對抗上帝。但我們在這卷書前面已見過了，神性的矛盾，是由實際觀點產生的，就是不怕把善惡都置于上帝直接旨意之下。而且我在前面已經提過（請參一6-12的注釋──約伯敬畏上帝豈是無故？{\LinkToBook:TopicID=105,Name=約伯敬畏上帝豈是無故？（一6-12）}），我們自己在危機時刻，更可能同樣會有懷疑。無論何時，我們不經意把我們小心謹守的神學言辭說溜了口，以及在挫折中，為臨到我們的怪責上帝時，我們便是與約伯和舊約許多大聲表示抗議的人到了同樣的地步，他們知道誰掌管他們的生命，所以可能譴責 ，也可能贊美 ；而 不同在便憤恨， 同在便感謝。也許受他們影響，我們不應該在我們勢必遭受這些挫折的時刻感到羞恥。也許一位令人愉快、不矛盾、且從不犯錯的上帝，是一位太小的上帝，是一位不勝任的上帝。
如果接受這一條神學路線，給讀者的印象是太冒險的話，且容我嘗試另一條路線，就是第九章末了關于『聽訟的人』那段落，是我已嘗試過的。在這裡，約伯從一位全聾的上帝，飛奔到一位會答複他絕望的禱告的上帝那裡，它最深的意義見于約翰壹書二章一節所論的信心︰『在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督』；或如希伯來書九章廿四節說的，基督已進入天堂，『如今為我們顯在上帝面前』；或如羅馬書八章卅四節說的，無人能定我們的罪，因為基督耶穌『已經死了，而且從死裡複活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。』在這些基督徒愛讀的章節中，可能容不下一個人對自己的義有約伯那樣堅強的自信，但他們豈不以他們自己的方法，鼓勵心裡作難的人求告上帝，為他們在上帝面前爭論他們的案情，並為他贏得『公義』么？基督教的上帝豈不也有張力么？無論何時我們禱告，我們豈不是（按一種比我們可能想象得到還更加真實的意義）從一位上帝逃到另一位上帝那裡，正如約伯在這輝煌的章節中這樣不屈不撓地表現的么？
（六）
到了十七章三節約伯的希望開始消失，他的信心動搖了。但在他再次被悲傷憂郁籠罩以前，他要求一種征兆，在他死前給他一個憑據，使他得 某種保証，以便在將來的審判中，會被宣告為無罪。摩法特（Moffatt）適當地掌握了這一節的意義，縱然是有幾分隨意︰
要給我保証你自己會照 行；
此外還有誰會允準我控告你呢？
這請求當然是徒然的，若蒙允準的話，他的掙扎當場就會過去了。他那位善良的上帝便會親自出現，他也自由了。（在賽卅八14-15有部分類似約伯的請求，在那裡希西家王快要死去，他求使他生病的上帝作他『安全的保障』，譬如給他複元的保証；在欽定本譯作『為我擔保』。那是禱告蒙應允的例子。）
這時約伯又想起他那些朋友。他們被恨他的同一位上帝蒙蔽，他們簡直不給他任何幫助保証；而且他也希望他們會因此受刑罰。摩法特第五節的譯文又比標準修訂本的譯得好些，他的友儕是︰
像一個邀請朋友宴飲的人，
竟讓他的兒女飢餓﹗
當他詳述他們對他所持的藐視，而似乎周圍人人都這樣時，他的困惑只有加增，還有更多的淚水在他眼中涌出來。無疑世上必定仍有一些是非感強的人存在 ，他們對臨到他身上的事會驚駭，而他們無論在何處，都會設法注意良善不致被人踐踏在腳下﹗在某處必定有人像他一樣，持守他們的正直；但不像他自己，他們已得到他們當得的報償﹗
然后約伯（第10節及以下各節）在最后一次挑舋的行動中，叫那些朋友和所有像他們的人都回來，盡量用他們最惡劣的手段攻擊他。他的路程已走完了，他們也已成功地把光明化為黑暗。他已經在陰間預定他的睡處，而且將要與他素未謀面的親人（就是『朽壞』和『虫』）結識了。現在所剩下來的一切，就只有他破滅了的期盼，連同他自己，一起進入塵埃之中了。
約伯第四次言論的最后幾節，與十四章那悲哀的經文都出于同樣的心情。死亡在人類的希望和渴望上頭寫下否定記號，他初次清楚理解到那威力如同在他面前把門砰然關上。記錄在他第一回合的言論中，那種迎接死亡、哀怨而又的確令人氣惱的語調（請參三20-22，七15-16，十18-22），現在差不多沒有了，在那裡，他更關心擺脫上帝的注意過于尋求 的仲裁。在那耗盡一切精力的探索中，它迅速成了唯一一件他看重的事，死亡成為了障礙，而不是退路。 《每日研經叢書》