（四）
約伯既對『案情事實』作了他自己的分析，在十三章一、二節再次聲言他知道上帝的屬性像那些朋友一樣多。在這方面他不需要他們教導。他的愿望當然不是要爭論關于上帝的事，而是到 那裡同 爭論。甚至他們說的陳詞濫調，不斷蠶食他的心，他們對他一點幫助也沒有。因此他在忿怒中控告他們，當面譴責他們所說關于上帝的謊言，用虔誠的粉飾來掩蓋上帝鐵一般的真實作為。他們給這位被折磨的人開的藥方是無用的。作為智慧的醫生，只要他們夠智慧，持守他們時常力勸他的緘默就好了﹗
當約伯暗示他的朋友講得太多，而他自己的論據卻是他們三倍之多時（請參十一3），這實在是不太公平的。但他現在向他們作尖刻的猛攻，無疑完全有理。他們在那裡，在他病榻旁，唱 陳腔濫調，驚異上帝的偉大和威嚴與不可測度，然而他們時常只把上帝概括的提一提﹗他們怎敢以 的名義說假話欺騙人﹗上帝自己不徇情面（申十17。譯按︰和合本作『不以貌取人』），而他們現在竟要偏袒上帝，『接受 外貌』（欽定本的譯法，第八節的希伯來原文按字義是︰『你要使 仰起臉來么？』），為對 有利而歪曲判決，這是何等放肆﹗上帝在他們的法庭中是個哀求者，渴望得到他們一句仁慈的話語么？他們會是為上帝而作了『特別的懇求者』么？他們藉 這樣限製 在他們自己有限的想象中，他們把 貶低，並按照他們自己微小的形像把 重造。而且藉 必袒護他們的無恥假定，他們就把自己置于致命的危險中了。
第九節，約伯辛辣地把他們對他吐露的恐嚇回敬他們。上帝不容那所謂信徒的輕慢，一如 不容公然敵對 之人的輕慢（請比較加六7），而且 會注意此事，追捕並適當地刑罰他們。十三章十節的『暗中』，大概指他們的意見乍聽起來很動聽，但細察時只不過是令人厭惡的阿諛之詞。至少約伯本人是畏懼上帝的。假如他們表示同樣的畏懼，不以為上帝是任由他們操縱的，那就好了。他們的護教論（apologetic，替信仰辯護的那門神學術語）是一種欺哄，而他們經常輕易脫口而出的格言，一經人類的生活實踐加以檢驗后便粉碎無遺了。
因此，約伯便把歷代專業神學家（他們撰寫哀婉動人的專文，以証明上帝待人之道是正確的）解到被告席上，連同所有牧師、傳教士（他們在講章或牧養探訪中稱頌上帝奧秘莫測，還對每個宗教問題都作中肯的答複）都一並解上。他的話對我們這些人（即接受了傳道呼召的人，為疲乏、受苦、有罪的人類帶來安慰勸勉的人），均是可畏的警告。這份可敬的表白令人向往──沒有比這個更好的了──但肯定只要我們保持正確的觀點，並敬畏上帝（實事求是地去做），知道我們前述為上帝所做虛偽的護教，其實是在玩火，那就好了。只有在那時我們才能避免自己陷入所有陰間最幽暗的地方（那些對上帝以恩人自居、並冒稱擔當護 榮譽任務者的陰間，因為他們心坎裡，並不肯定 可以為自己這樣做）。
雖殺我，我仍要倚靠 （十三13-19）
（五）
為那些朋友感到有點難過是在所難免的，正如好心人必定受過的，他們因嚴重受挫而天旋地轉。說起來，那傷害倒是他們該受的；盡管他們的動機很好，卻利用一個好人的生命和聲譽來捉弄上帝。但約伯怎樣又把先前刺進去的那把刀掉轉過來啊﹗而一旦他記起他的決心（第3節），不與猴子理論，而是與街頭搖手風琴的賣藝者理論時，他把他們擊敗于田野，並轉過來與主敵交戰﹗
從這時開始一直到十四章末了的演講，是約伯所有演辭中最高尚的。它沒有第九章無禮的激情，或十九章非言語所能表達的哀傷，或卅一章激昂的狂妄自大。或者更正確地說，他是用較恬靜的語調發表意見的。但這言論也包含了大膽對抗的精神，是他的其他言論所沒有的。這個最不幸的人，已臨近死亡的門，然而他仍然能透過幽暗的一、兩條希望的光線，表達出（仿佛以前從未表達過，而且此后大概也不會的）我只能稱之為人控告上帝的案件。至終它是站不住腳的案件；卻至終是起作用的話語。那些朋友因那話語而憤慨，也許任何有宗教信仰的人都應當這樣。但為了上帝的緣故（我是按這被濫用的驚嘆詞的字面解釋而言），讓我們不要急于在這一刻使這個爭辯的人安靜下來。倒不如容我們讓上帝在適當的時候來臨，由 親自去作那事，並問 現在為甚么愿意讓這個人有發言機會。而且讓我們總結，正如這卷書作者確實要我們所推斷的，即約伯在這裡說的事是上帝要他說的，是 從旋風中發出聽得見的聲音以前他必須要說的事。
十三章十三節約伯開始演講時，仍然向他的同僚講話，並要求他們不作聲，我會猜想他們在不知所措的情況下，相當樂于讓步，直到能重新調配他們被擊潰的力量。約伯清楚知道自己企圖傳訊，召請上帝出庭是怎么一回事，令他膽顫心驚。但那不是在第九章折磨他的驚恐（即他會在莫測高深的上帝面前慌亂而又張口結舌），而是勢不可擋的大能，最后他會自定己罪。第十三章的這個約伯，對上帝關心公義信心十足，宣稱決不容『不虔誠的』人站在 面前（第16節）。這個形容詞在舊約通常是形容一個慣于褻瀆的人，而且八章十三節比勒達便是按這種意義使用（譯按︰和合本作『不虔敬』），在那裡它與『凡忘記上帝的人』這用語並列︰請也參十七章八節；二十章五節；廿七章八節（譯按︰和合本均作『不敬虔』）。在亞蘭文中有個有關聯的字則指『背棄』回教者。但在亞蘭文和拉比用的希伯來文中它的意思可能指『假冒為善』（欽定本的譯法）或『諂媚者』。后面這些意義正是當前這上下文中所需要的。約伯斷言︰上帝沒有時間作阿諛者，像那些朋友一樣，但（ 若留意傾聽任何人的話）上帝會尊重真誠的懇求者，像他自己一樣言出肺腑的人。歌底斯博士（Dr. Gordis）從他勒目（Talmnd）引用一個合適的例証，說︰『眾先知知道他們的上帝是說實話的上帝， 是不受阿諛的。』
約伯既在驚駭中瞥見了一位公義的上帝，于是準備好把他的命放在自己手中（14節）並在上帝面前為自己的正直辯護（15節），確信（16節）他的自覺無辜能令他經得起上帝裁判。
（六）
那句常常被人引用的話，就是在這種勇敢的意向聲明中間出現的（15節），這句子在欽定本譯作『 雖殺我，然而我要信靠 』，但是在那些現代的譯本中，通常的譯法幾乎意思相反。我們不容易確定哪一種譯法才正確──欽定本還是現代譯本的譯法。因為二者的譯法都能依憑較早期猶太人的傳統。
廣被接受的希伯來文經文有lo這個字，按這種拼法是『不（或無）』的意思；但邊注（學者們稱為馬所拉學者的附注Massoretic notes；馬所拉學者乃中古時代猶太人的文士和經文專家）有同一個字而拼法稍有不同，意思是『向（ ）；期待（ ）；在 裡面』（to, for, in him）。我們可以把這個和英文的同音異義字像son（兒子）與sun（太陽），或bare（光禿）與bear（承擔）相比。那些現代譯本都仿照這段經文的這一節，指出約伯是從絕望深處喚起勇氣，而且令他在中流突然改變速率，並承認信靠或寄望于上帝，就會減少它對抗的力量。他是向一位對待他仿佛仇敵的上帝懇求（24節），而且非常迫切地懇求，但在他內心深處知道他的祈求不會蒙上帝垂聽。因此︰
看哪， 必殺我；我沒有希望。（標準修訂本）
可能殺我 我還能期望甚么別的呢？（摩法特譯本）
若愿意就讓 殺了我吧；我沒有別的希望。（耶路撒冷譯本）
我已喪失了所有的希望，因此上帝若殺我有何不可？（現代英文譯本）
我並非爭論這篇偉大的演講完畢時，約伯最后的結論會是一種悲觀的結論。但我覺得有一種較為強有力的理由支持欽定譯本的譯法，比幾乎遭所有現代譯本否決（可能引致我們猜測）都更有力。（只有新國際譯本支持它，不過它在注腳中也 出否定的選擇。）『向（ ），期待（ ），在 裡面』這個文本有非常悠久的語源。它是七十士譯本和大多數其他舊的譯本先設的文本。在米士拿（Mishnah，約完成于主后二○○年）裡面也有一段經文，在那裡有兩個拉比在爭論，正像我們今日的情形一樣，關于『向（ ），期待（ ），在 裡面』的文本與『不（或無）』的文本究竟哪一種較可取。但最有深長意義的是那重要的一節（十四14），我們不久就要講到這一節，在這一節裡面，約伯簡略地想知道是否確實沒有來世，而且聲明，假如有的話，不管上帝要多久才答複他，他都會愿意『等候』。在那一觀點上譯作『等候』的那個動詞，乃是與欽定本譯作『信靠』，和標準修訂本以及其他現代譯本譯作『盼望』的同一個動詞。在舊約裡面就整體而論，這個動詞罕見包含『信靠』這強烈的意味，雖然它往往指『盼望』，但在約伯記它大多數都是指它基本的意義『等候』；請參（除十四14以外）六章十一節，廿九章廿一節，三十章卅六節，卅二章十一節、十六節。
因此，讓我們承認欽定本在『然而我要信靠 』這精句中（十三15。譯按︰和合本無此句），是翻譯得夸張了。雖然如此，我們在這一節中，在絕望之外，應另有所見。『另有』這細微差異，藉 加上那個形容詞『別的』甚至可以分給lo，就是『不（或無）』，正如耶路撒冷譯本作的（『我無其他盼望』）。但藉 把\cs16lo這文本，『期待（ ）』，與『等候』的譯法連結在一起，就能更有效地表達其意。雖然約伯此刻並未見到自己死后的情形，這種思想的種子已栽植在他心思裡面，于是在十四章十四節裡他就大聲表達出來，不過，就在那當兒，那話語未說完之前，再次被憂郁吞沒了。我建議把十五、十六節作如下的意譯︰
縱使殺我，我仍要等候 。
只要我確實能在 面前為我的行為辯護。
由于沒有假冒為善的人敢接近 ，
那是我得救的唯一出路。
約伯知道他在一位似乎已宣告他有罪的上帝面前，為無罪抗辯的做法是有危險的。也許上帝會斷然毀掉他，雖然那樣，他除了等候 出現以外便沒有別的辦法了。也許在他要了結此生之前，上帝會答複他。但不論 答複或不答複，約伯必須繼續嘗試與 接觸。在目前把他打倒的忿怒的上帝后面，可能沒有一位公義的上帝，但他必須假定有，而且 會對約伯誠實的談論作出回應。
（七）
這時候約伯顯然已把那些朋友放在一旁，而實際上轉為對上帝講話。但他向他們作了最后的請求（17節），留意聽他所說的。他不會匍匐移動到上帝那裡。他預備好的案件是無法答辯的案件，他知道（18節；這是那些『我知道』之章節中的一節，在第九章末了已加以注意了）他必定蒙辯白。確實不會有任何對抗者敢進一步與他作對了。
在以賽亞書五十章一段類似的經文中，先知以賽亞對因上帝之故而被擄，長期受痛苦的以色列說話，他看見以色列獲辯白的時候臨近了（第8，9節），並要求世人提出反駁；以色列非但不是被上帝咒詛，上帝自己將要使她的痛苦止息，並且使她能再次在輕視她的萬國中抬起頭來。以賽亞書的這一段經文，聖保羅在羅馬書八章卅一節及以下各節依次地把它連接起來，他在那裡表揚基督徒那不能動搖的信心，基督徒知道上帝是『幫助我們』的。『誰能控告上帝所揀選的人呢？』不很久以前，我們已經看見這樣的確信，如何被像約伯朋友那樣的人，或像柏恩斯筆下的假聖人那樣的人，使人作嘔地加以過分曲解。他們太容易斷言他們是上帝最喜愛的人，他們不可能做錯或說錯。但先知以賽亞和使徒保羅都不是對沐浴于自滿陽光下的人講話，而是對已經歷、而且仍然在經歷逼迫幽谷的人講話。這是因為在他們自己裡面沒有甚么可以信賴的，傳道者和寫信者都要他們的門徒舉目仰望他們能信賴的那一位，仰望會搭救他們脫離異教徒輕蔑的那一位。
約伯當然不是處于被擄至巴比倫的景況，也不是處于羅馬基督徒的景況。他對于自己仍然有太多的自信。但他比那些安逸自在的朋友更接近上述被擄或受壓迫的情況。在爐灰堆上的這個人逐漸掙扎，經歷一個試煉時期，進到對上帝並對自己都有了正確見解的地步。仍然有一段長久的爭戰在他前頭，但在他的探索中並不是從他周圍那些人得到支持和了解，而是受到不斷責 。他的信心仍是斷斷續續的，但比那些朋友的信心，則堅強千萬倍了，因為他們要小心保護他，他卻能與上帝角力。他不信他不會被判無罪，而想到他們從被他驅逐的地方返回，又奉他們虛假之上帝的名宣布有罪的裁判，便突然驚慌起來。若他拚命設法要接觸那位真正的上帝，而他看來就要抓住之際，他們再度針對他來說教，使他無法忍受的話，他寧愿當場氣絕而死。他們必須讓他有機會為自己的清白向上天抗議，因為那可能是他最后的機會。 《每日研經叢書》