致命的誓言與口令（十一29-十二6）
拿耶弗他的女兒獻做祭，在其他社會也有類似的故事和戲劇性報導。有人會立刻想到阿伽門農（Agamemnon）的女兒伊芙琴尼亞（Iphigenia），她被帶上祭壇是因她父親的艦隊長期被滯留在海面不能動彈，以致帶來種種的不幸。類似的故事很多，但是這個簡短而令人畏懼的故事，並不因此而遜色失去力量。這是生動的希伯來故事的另一成就。筆者料想有人會說，由于這種故事已是耳熟能詳，因此敘述簡單。即使是如此，這生動、簡潔又赤裸的敘述，令筆者體會到寫故事的人敘說時的麻木與震驚。
聖經上還有另外兩個故事強調了獻上親生骨肉的可怖。王下三章提及以色列、猶大及以東三王聯合攻打摩押的事。一場卑鄙、破壞性強的攻城行動展開了，以下是戰爭進入高潮的記載──
拆毀摩押的城邑，各人拋石填滿一切美田，塞住一切水泉，砍伐各種佳樹，只剩下吉珥哈列設的石牆，甩石的兵在四圍攻打那城。摩押王見陣勢甚大，難以對敵，就率領七百拿刀的兵，要沖過陣去到以東王那裡，卻是不能，便將那應當接續他作王的長子，在城上獻為燔祭。以色列人遭遇耶和華的大怒。于是三王離開摩押王，各回本國去了。（25-27節）
摩押王不僅將他的兒子獻為燔祭，且公然地使王朝的前途陷于窘境。以色列人大吃一驚，可能是因為擔心自己對摩押人追迫過甚而受懲罰，或由于摩押王的領導力加強了，于是改變主意、鳴鼓收兵。
聖經中另一個與耶弗他獻祭媲美的偉大故事，是記載于創世記廿二章亞伯拉罕幾乎獻上兒子的事，這件事在猶太經典中占有重要的地位。雖然兩個故事的敘述都很簡潔，但每個故事都盤回于一件重要的事實上──『你帶 你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的兒子……』（創廿二2）及『他女兒……是他獨生的，此外無兒無女』（士十一34）。
故事的作者面對耶弗他的這種行動雖能有所克製，卻未能使自己置身度外。『耶和華的靈』降在耶弗他身上（29節）；而他隆重其事的許愿是為了得到上帝的保証，就像在六章卅四至四十節記載的兩次以羊毛干濕為証一樣。祭品竟是他獨生的女兒，其中的意義就特別深刻了，但是我們不應該有任何認為他不顧后果的誓愿，是一時脫口而出，因而免除了他的全部責任。這是對上帝許的愿，當然含有獻人為祭的意思︰『無論甚么人先從我家門出來迎接我』，當然不是指他心愛的狗﹗這次攻擊亞捫人所招致的個人損失，令他在反駁以法蓮人的批評時所說的；『我就拚命前去』（十二3，編者注︰英文直譯這一句話為︰『我把我的命拿在手裡』）這句話更有深度。大部分舊約聖經中都沒有提及寄望于來世的事。美好的生活是充實的生活，其意義一方面是指死后與列祖一同埋葬，另一方面的意義是繼續與家人同在，並受到他們紀念。就后面這個意義，耶弗他確實冒生命的危險（把命拿在手裡）去出戰。
最后一點，他的女兒明白高尚受尊敬的準則，就像西巴和撒慕拿站在基甸面前一樣（八21）。她不僅接受自己應盡的責任，而且事實上是肯定︰『你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行。』令人傷感的故事結尾，提及另一個古老的風俗習慣，大抵是一種婦女的生殖的禮儀（fertility rite）。
許多人都用過『示播列』這個口令而不知其來歷。以法蓮人（在十9略為提及）又一次出現較遲，就像他們在基甸故事裡的情形一樣（七24-八3）。對付出言恐嚇的人，耶弗他遠不及基甸的手段老練，以致表面的沖突終于導致內戰。約但河渡口再次成為前線，情形與三章廿八節，七章廿四節與十章九節所說的相同，但這一次是以色列人對抗以色列人。
故事的核心在文字上有兩種不同的表達。第一種表達在標準修訂本的譯文中並不太顯著。西部的以法蓮人說住在東部的基列人不過是以法蓮的逃兵。第四節下半較為合適的譯法應該是︰『你們以法蓮是逃兵；基列是在以法蓮與瑪拿西之間。』寫故事的人找以法蓮人的幽默，說他們的口快而劍不快。以法蓮向同胞提出控告之后，現在以法蓮的生還者，向西逃走要通過基列人的渡口。但是情勢改變了。現在，誰是以法蓮逃兵呢？
這是滲進我們的語言中的另一次關于命運的文字游戲。『示播列』意指『河水』或者水的『流』。任何陌生人要渡河必定被帶到河的某一部位，指 河流問他︰那是甚么？如果他是以法蓮人，他的回答是『西播列』，就要殺死他。這個字在英文裡是口令，或用來區別不同運動員或政黨黨員的方法，更準確的說，是使人暴露自己的身分。
各民族都因自己的語言文字中有外人讀不出的發音而感到高興。這種情形在和平期間可以當做游戲或取笑的資料，若在戰時或在敵方盤問時，這是生死存亡的決定。
（十二7-14參考十1-5的解釋──士師一覽表{\LinkToBook:TopicID=151,Name=士師一覽表（十1-5；十二7-14）}）
《每日研經叢書》