希伯來書第一章

第一段 新約的基督比舊約眾神仆更美(1:1 -4:13)

一 引言──基督是神的兒子比眾先知更美(1:1 -3)

在本書的頭一章中,有兩點主要的論題,就是︰

1 証明基督是神的兒子,超過舊約的眾先知。
2 証明基督是神的兒子,超過最親近神的受造者──天使。

按舊約的經手人是先知和天使(參加3:19)。但新約的經手人(中保)基督,既超過舊約的眾先知和天使,這樣,新約就當然比舊約更美了。由于本書當時受書人是希伯來的信徒,在他們一向的觀念中,是很重視先知和天使的,所以本書針對他們這種觀念,証明新約的基督,比他們心目中一向所崇敬的先知和天使更超越。本書的最大任務,就是專門清除一切在基督以外人們過于高抬或崇拜的人物或道理,使人認識基督是超越一切的。

1 古時的曉諭與末世的曉諭(1:1 -2上)

「古時」就是指舊約的時候,因下句「借著眾先知」無疑是指舊約的眾先知。「末世」就是指新約時代的現時;因下句「借著 兒子曉諭我們」,這兒子無疑的是指新約的耶穌基督。基督的降世受死是新約時代的開始;耶穌基督的再來,是新約時代的終結。所以這裡的「末世」就是指新約時代。這句話與上句是比較性的,表明神在古時曉諭人的方法,與現時如何不同。這句話末后的兩個字「我們」,則更補充說明了在此「末世」的意義,並不僅限于指新約時代的開始,神的兒子還在世上的時候;因為這「我們」所包括的人,並不單單是主在世時,曾親自聽見 教訓的人,也包括在主離開世界以后的信徒們,如當時的希伯來信徒們,未必都是親自聽見主在世時的教訓的。但神的兒子既然親自降世「曉諭」了眾人,則以后的人,雖然沒有和主生在同一個年代,直接聽主的曉諭,卻由于聖靈和聖靈所使用的神仆,把神的兒子所已經「曉諭」的「曉諭」給他們,他們也就等于從神的兒子得著了曉諭一樣。

神在舊約時代中的曉諭,與新約時代的曉諭有幾點不同︰

A 舊約的曉諭是藉眾先知,新約是藉 兒子(1:1上)

1上 眾先知雖然都是神的仆人,但耶穌基督卻是神的兒子。眾先知雖然是在眾人當中比較順服神的人,但並不如神的兒子那樣凡事完全順服(腓2:7-8;來5:8),他們雖然在某些德行上比別人完全,但還有許多方面不完全。他們雖能有愛心,有時仍有憎恨;他們雖然向神忠心,有時仍有私心;他們雖然甘心忍受苦難,但仍會發怨言。但耶穌基督不論在德行上、性格上、地位上、工作上、權柄上都是完全的、超越的、不同等的。所以新舊二約,雖然都是根據神的曉諭,但兩約的「曉諭」方法有不同,價值也不同。

注意︰1-2節上半的「……既在……就在……」,這「既……就」顯示神兩種曉諭的先后與輕重。那較輕的在先,較重的在后。神先在古時藉眾先知曉諭了列祖,乃為以后接受那更重要和更完全啟示的準備。「就在這末世,借著 兒子曉諭我們」(借著 兒子曉諭,原文是「在 兒子裡曉諭」)。所以新約信徒在基督裡所得的啟示,是比古時「列祖」所得的更完全。

B 舊約的曉諭是多次多方的,新約是完全的(1:1下)

1下 神在舊約時代中,多次多方的曉諭人。這表明那些舊約的人,所得著的曉諭都不是完全的,他們所能了解或所說明的,都不過是神旨意的某一方面或某一部份而已。他們所傳開的雖然都是好的,都是從神而來的,但都只是局部的啟示。舊約的預表,也只是一方面的。例如摩西預表基督為救主,但只救以色列人出了埃及,沒有帶他們進入迦南。約書亞預表主是元帥,雖帶領以色列人進占了迦南,卻沒有消滅所有的敵人。大衛預表主是個公義仁愛的王,但他自己卻犯了奸淫,又殺害了烏利亞(撒下12:9)。所羅門預表主為平安智慧的王,但他晚年卻事奉偶像,行最愚昧之事。又如舊約中的許多禮儀、祭祀、節期、會幕,和各種敬拜的規例,它們雖然都預表基督,但卻都未能完全預表基督。所以神在舊約藉眾先知所曉諭的,不過各人得著一部份,他們要把各人所得著的啟示合並起來才比較完全。但在新約神借著基督的曉諭,乃是完全的。基督的一生,包括 的降生、受死、複活、升天、再來,就是救恩的完全啟示。基督在世所表現的聖潔、公義、仁愛、憐恤……各種德行,就是神各種德性的完全啟示;基督在世時說話行事,所顯的各種權能,或勝過魔鬼,或勝過海洋,或勝過疾病,或勝過死亡,就是神權能的完全啟示。所以神在「末世」借著 兒子所曉諭我們的,乃是完全的。

「這末世」原文是「這些日子的末后」。所謂「這些日子」,就是指上句神曉諭列祖的日子,所以「這末世」不是注重世界的末了的意思,乃是指啟示的末期的意思。整個新約就是神啟示的末段。以前神藉眾先知所末完全啟示的,現在已經藉 兒子完全啟示給我們了。神救贖的計劃已經完全發表了,我們今日並不能在神兒子所已經曉諭我們的以外(聖經以外),再得著什么新的「啟示」。我們所得的啟示,不過是借著聖靈「參透」聖經的真理,使我們對神已經藉 兒子完全曉諭了我們的啟示──聖經,有新的領悟與亮光而已。

C 舊約是曉諭列祖,新約是曉諭我們(1:2上)

2上 神在舊約時代的曉諭與新約時代的曉諭第三個不同,就是曉諭的對象不同。列祖是根據舊約的啟示,作了律法時代的人;我們是根據新約神兒子的啟示,作了恩典時代的人。雖然舊約律法時代的人,所得的曉諭也是從神而來的,但是,舊約的一切敬拜的禮儀,尋求神的方法,都是屬外表和間接的;而新約一切敬拜神事奉神的方法,都是屬心靈的,直接而簡單(羅7:6;約4:24)。神在舊約所曉諭的,乃是神在新約所要曉諭的影兒。但在新約時代,神在 兒子裡面所曉諭的,是真像(來10:1 ;西2:17)。舊約是模型,新約是實體。神先曉諭人救法的模型、影兒,才把救法的真像啟示給人。這是神啟示的步驟,使人更易于明了與接受。所以神在舊約的曉諭,為舊約律法時代的人是適合的,正如看圖識字為初讀書的人是適合的。但在新約恩典時代的我們,舊約所預表的真體──神的兒子耶穌基督和 的救法──既已來到,若仍然拘守舊約律法的法則和禮儀來事奉、敬拜神,而不照神兒子在新約時代的啟示和原則,與神交通、聯合、敬拜、事奉,就完全背乎神按著 的步驟曉諭我們的旨意,使神藉 兒子的曉諭,變成沒有重大價值的。更有進者,舊約律法時代中的人所領受的是神藉眾先知的曉諭,但新約恩典時代的人所領受的,不只是神的曉諭,乃是神的兒子本身。

2 在未世曉諭我們的神子,如何高過眾先知(1:2下-3)

上面聖經只是把神在舊約中的曉諭,與在新約時的曉諭作一個比較。在這裡則論及在「末世」曉諭我們的基督,如何比舊約的眾先知更超越。

A 是承受萬有的(1:2下)

2下 「承受萬有」或作「萬有的承受者」。現在雖然萬有尚未正式歸服基督,但是神早已立 為承受萬有的(參見約3:35;13:3;弗1:22-23),因萬有都是本于 ,倚靠 ,歸于 (羅11:36),不論今日已歸服 的,抑系反抗 的,總有一天這世界一切的政權、國度,都要歸基督承受(腓2:9-11;啟11:15;17:14)。眾先知雖然都是神尊貴的仆人,但他們沒有一個人是神所揀選為承受萬有的,惟有基督乃是萬有的承繼者。

B 是創造諸世界的(1:2下)

2下 (參來11:3;約1:3;林前8:6;西1:16)

「也曾借著 創造諸世界」。這「諸世界」表明不但我們現今所住的世界,是神借著基督所創造的,在我們這再造的世界以前的世界,也是借著基督所創造的;不但這些屬物質的世界是 創造的,就是屬天的靈界中的受造物,也是 所創造的。 既是諸世界的創造者,這樣, 當然是遠超諸世界中的任何被造者了。 既能從無中創造萬有,這樣,我們這些在 裡面成為新造的人,何須因這世界的任何事故而灰心、退后、憂懼、惶惑呢?「諸世界」原文aio{nas也可譯作「諸世代」。

C 是神榮耀所發的光輝(1:3)

3 神的榮耀的大小,在乎神榮耀所發的光輝的大小。我們怎能知道是神那極大無比、無法接近的榮耀?看神榮耀所發的光輝就知道。耶穌基督就是神榮耀所發的光輝。舊約時,當神的榮光充滿帳幕時,連摩西都不能進去(出40:35)。當摩西的臉皮因與神親近而發光的時候,以色列人怕見他(出34:30)。但在新約時這榮耀的真光──耶穌基督,卻照臨世間(約1:8,9),在肉身之中發出神的榮光(約1:14),將那沒有人可以看見的神的榮耀「表明出來」(約1:18),使凡跟從 的,都得著生命的光(約8:12)。

眾先知雖然也都為神發光,但他們的光不能算是「神榮耀所發的光輝」,因他們都不是光的源頭,他們和我們一樣,都不過是一個反光器,反射神的榮光而已。

D 是神本體的真像(1:3)

3 所謂「是神本體的真像」的意思,就是說 和神是完全一樣的。 不但代表神, 也就是神,不論在榮耀、聖潔、權柄、尊貴和各種德性上, 與神是同等一樣的。 雖然道成肉身,住在人間,但「 本有神的形像」,與神同等(腓2:6)。所以 說︰「……人看見了我,就是看見了父」(約14:9)。

所有人的代表,都不會與他所代表的人一樣。代表常常不如他所代表的人,但三位一體之一的神子耶穌基督,和 所代表的神完全一樣。 不但在神子的地位上與神同等,也在人子的地位上把神的各種德性、權柄、榮耀,完全表彰出來,沒有因任何屬肉身的軟弱,而在某些方面未能完全表彰神。所以 雖然在肉身中,仍是神本體的真像。

E 權能的命令托住萬有(1:3)

3 不但是創造萬有的,也是支持住萬有的。科學家也不得不承認,宇宙能以繼續維持現狀,不立即趨于毀滅,乃是由于有某種奇妙的自然力支配著它。這種奇妙的能力,就是因「 權能的命令」(原文作「話」所產生的能力。 只用有權能的話就創造了世界(彼后3:5),也只用權能的話,維持這世界的現狀,「直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒」(彼后3:7)。

既能不必動手,只用 的話就創造並「托住」萬有,這樣, 豈不能在我們生命中創造我們所缺少的,托住我們的軟弱,使我們穩固在 權能的手中么?

F 洗淨了人的罪(1:3)

3 這是 贖罪工作方面的榮耀成就,只有 曾做成了這洗淨人的罪的工作,所以也只有 能洗淨人的罪。這句話包含了 如何道成肉身,取了人的樣式,又為人的罪死在十字架上。這句話說出, 不只是神,也曾經是人,曾用重價買了我們。 不是單憑 為神子的權柄赦免人的罪,乃是用自己的血來洗淨人的罪,使人不但可以憑 的慈愛獲赦罪,也可以憑 的公義,獲得合法的赦罪,因為我們的罪,已經在神兒子身上受了刑罰。

G 坐在高天至大者的右邊(1:3)

3 本句是論主升天作中保的工作。 不但是我們的救贖主,也是我們天上的中保,坐在父右邊的大祭司。 給我們開了一條又新又活的路,使我們現在可以借著 ,隨時與神交通禱告。這位天上的大祭司,乃是曾經降世為人,能夠體恤我們軟弱的中保。

「 洗淨了人的罪……」,新舊庫譯本作「既洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊」,這「既」字顯明 「坐在高天至大者的右邊」,與「 洗淨了人的罪」的工作有連帶關系。雖然 原本就與神同等,並不是憑洗淨人的罪,才有資格坐在父的右邊;但 洗淨了人的罪之后,又坐在父的右邊,除了表明與神同等之外,還有更重要的意義,就是 已經成為我們一位合格的天上中保;因為只有 曾洗淨人的罪,所以只有 能作我們與神之間的中保,為我們辯護代求(提前2:5)。

「坐」是一種安息、享受、等待的姿態。同時表明 的救贖工作已經完成,等候神使 的仇敵作 的腳凳(參來1:13;10:13)。

「高天」指神所住之「天」, 既坐在高天,就表示 已坐在勝過魔鬼的地位上,並且 能清楚看明仇敵的一切詭計,及地上教會的一切處境和動作。

「右邊」,聖經以「右邊」為大,並且常以右邊代表福樂(參詩16:11)、權柄(詩110:1 ;徒2:25,34-35)、榮耀(王上2:19)等意。

綜合以上各點,基督遠超過眾先知有三方面︰

對萬物方面

1. 是創造萬有的(已往)。
2. 是托住萬有的(現在)。
3. 是承受萬有的(將來)。

對神方面

1. 是神榮耀所發的光輝。
2. 是神本體的真像。

對蒙救贖者方面

1. 是洗淨我們罪污的救主。
2. 是我們天上的中保。

這些都是基督所獨有的,遠非任何先知所能具備的。

二 基督是神子比天使更美(1:4-13)

在這一段中,本書將基督與天使作一比較,証明基督比天使更美。天使既是屬靈界的受造者,在物質界的人看來,當然認為會比那些屬物質的眾先知更加超越,所以本書開頭便使讀者看見基督比眾先知更美。在此就引述屬靈界之天使與基督比較,使信徒看見,雖然是屬靈界的天使,亦全然不及基督之超越,因基督是比一切人所以為超越的更超越,人所以為完全的更完全。在此論基督為神子,較天使更美之理由有七︰

1 更尊貴的名(1:4)

4 聖經中用了許多不同的名稱稱呼基督,都是比天使的名更尊貴而超越,比較普通的如︰主、主耶穌基督、萬主之主、萬王之王、羔羊(啟17:14)、救主、中保(提前2:3-5)、獨一的神(猶24)、世界的光(約8:12)、父懷裡的獨生子(約1:18)。在這許多的名中,無一是天使所能承受的。反之聖經中最高的天使的名字,也沒有一個含有超越過基督,或可與基督相比的意義,如米迦勒(但10:13),意即似神,加百列(但8:16),意即神是權能者,基路伯(創3:24),意即神前的侍衛者,撒拉弗(賽6:2),意即焚燒者或尊貴;這些名無非都是表明他們比神更低而已。一種名稱常常代表一種資格和地位,基督的名既比天使更尊貴,當然也比天使更超越了。

基督的名比天使更尊貴;不但因為 的名所代表的涵義,表明 有更高的地位、權柄、榮耀、功勛,非天使所能比,也因為 的名有更奇妙獨特的功效。 的名可使一切信奉靠賴 的人得救(徒4:12;13:39),使我們的禱告蒙應允(約14:13),使瘸子行走(徒3:6-8),使邪鬼懾服(徒16:18)。沒有任何一個天使的名有這樣的功效。

2 神子的身份(1:5)

5 (參詩2:7)

本節與上節有相連的關系,上節「 所承受的名」,亦特別指本節的「兒子」,這兒子的名分,是表明 有神兒子的身分,這身分遠非天使所能及。天使雖然也曾被稱為「神的眾子」(伯1:6;詩29:1 ;89:6),但只因為是神的受造物的緣故,正如亞當也被稱為神的兒子一樣(路3:38);但神對基督卻說︰「你是我的兒子,我今日生你」,可見基督乃是與神有同樣非受造之生命的神(神的獨生子)。所以天使雖然比人有更大的能力,曾經傳授舊約的律法(2:2;徒7:38;加3:19),但究竟仍不過是神的仆役,而基督卻是神的兒子,是全然超過天使等級的「主神」。

「你是我的兒子,我今日生你」,這句話引自詩篇2:7,使徒保羅曾引証這節聖經論主的複活(徒13:33),因基督雖然在創世以前已經是神的兒子,但道成肉身的基督,在 複活的日子就更顯明是神的兒子了。在此本書也引這句話,証明基督是神的兒子,其用意除了要証明,基督是神的兒子高過天使這種講法決不是著者憑自己意思說的,乃是神親自說的;並且也表明基督是神的兒子,是有死而複活的事實可証明的(羅1:4)。

「我要作 的父, 要作我的子」。這句話引自撒下7:14,就當時而言,這是論大衛的兒子所羅門,但那只是表面的意思,真正的意思是指所羅門所預表的基督;所以這句應許在主複活后,顯明是神的兒子時,才完全應驗了。這句話是補充上句「你是我的兒子,我今日生你」的意思,說明主複活顯明是神的兒子,是合乎在舊約中所應許的。

3 崇高的地位(1:6-7)

這兩節有兩方面的事實証明基督高于天使︰

A 是受天使敬拜的(1:6)

6 這意思就是,基督雖然被差遣到這比屬天的境界更低的世界上來,但並不減低 是神兒子的地位,那受造物中最高級的天使,仍都要拜 ,在 權下。 曾說︰「你想我不能求我父,現在為我差遣十二營多天使來么?」(太26:53)雖然 未差遣十二營多天使,但天使仍是受在肉身中的基督所差遣的。

本節中的「長子」顯示基督從死而複活的結果,使一切接受 救贖的人,也都有份于神兒子的生命(約一5:11-12),而成為神的兒子(約1:12;加4:5-6);所以 不只是神的獨生子,更成為神的長子(羅8:29)。

B 是受天使服事的(1:7)

7 本節引自詩篇104:4;天使不過是神的仆役,奉行神的命令,正如神以風和火焰為「仆役」,成就 的旨意一樣;但基督乃與神同等,是發命令的,不是接受天使命令的,是受天使的服役,不是為天使服役的。

「神以風為使者,以火焰為仆役」,英譯本(指K.J.V.下同)及新舊庫譯本聖經的均作「神使 的使者成為諸靈,使 的仆役成為火焰」,更合原文。照這樣譯法,本句所注重的是天使如何受神的調遣差派,他們只能成為神所使他們成為的,奉行神的旨意。他們所以能成為諸靈,沒有血肉之人所有的軟弱,並非由于他們本身的能力,乃是神使他們這樣的;照樣,神要使 的仆役如同火焰那樣熱烈、光明,也不是他們本身的功效,乃是神的能力所使然。總之,他們都是神的仆役,都只能照神的意愿,成為神所要他們成就的樣式;但神的兒子基督,乃是與神一樣,絕非天使所能比擬的。

4 超越的王權(1:8-9)

A 永遠的寶座(1:8)

8 注意論到子卻說「神阿」,這句話顯明子就是神,人如何向神稱「神阿」,向子也同樣合宜稱「神阿」,基督與神是同等同榮,完全合一的。

「你的寶座是永永遠遠的」,本節引自詩篇45:6;寶座代表王權。世上沒有一個「寶座」是永永遠遠的,因為世上沒有一種王權能永遠維持;但基督的寶座是永永遠遠的,因為 的王權永遠不能推翻,不會動搖或改變。由此可見基督如何遠超過天使,天使不過是圍繞在神寶座的周圍,聽候奉行神的命令(參賽6:1 -2;伯1:6),但基督是坐在永遠寶座上的(啟3:21;4:9-10)。

我們應當讓基督在我們的心中,設立永遠的寶座,發號施令,掌管一切。

B 正直的國權(1:8下-9)

8下 世上許多國權都不是正直的國權,國權的獲得常是由于不正直的方法,國權的施行也常常有許多不正直之處,唯有基督的國權是正直的。 得國權的方法完全正直,沒有借用今世的甚么權勢,或歪曲的手段, 是藉十字架的苦難勝過魔鬼而得國權; 的國民是用 自己的血所買贖的(啟1:5-6), 的國度是憑 自己的「虛己」與流血所成功的救法而建立起來的。所以 得著國權是完全公正的,唯有 是「配得榮耀、尊貴、權柄的」(啟4:11;5:9-14;7:12)。

9 「你喜愛公義,恨惡罪惡」,這是他正直的德性,這種正直的性格與 正直的國權相稱。 喜愛公義的德性,使 行事絕不偏私、不義、徇人情面或畏懼惡勢力(太22:16;路13:5;約7:7;太10:28;羅2:11)。 恨惡罪惡的德性,使 絕不容許任何「不法」的事;任何稍微背叛神旨意的事,都是 所恨惡和斥責的(參太16:22-23)。這喜愛公義和恨惡罪惡的性格,乃是執掌正直國權者所必須具備的。信徒要有屬天的權柄,也必須喜愛公義,恨惡罪惡;要想將來與主同掌權,必須在今世正直行事。

「所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴」。舊約的君王都要先經過受膏然后才可以作王,在此說「用喜樂油膏你」,就是神膏基督為王的意思。 不但有作王的足夠資格,且已經過作王的合法手續;但 作王不是神藉先知或祭司為 膏膏,乃是神親自膏膏的。神所用的油,不是香料調製的聖膏油,乃是神聖靈的恩膏;神所賜給 的聖靈,是沒有限量的(約3:34)。

5 創造的永能(1:10)

10 這節聖經引自詩102:25。

本節顯明主是天地宇宙的創造者,在此所說「你起初立了地的根基」,這「根基」二字,並非表示聖經對「地」的觀念,就像人對房屋的觀念那樣,先打好地基,然后在上面建造。這「根基」二字的用法,只是用以形容主創造能力的偉大,雖然廣闊無邊的大地,在 奇妙的大能手下,好象建造一所小小的房屋一樣輕省、容易。這奇妙偉大的宇宙,既都是 所創造,這樣,那與我們同屬受造者的天使,豈能與 比擬呢?

6 無窮的年數(1:11-12)

11-12 這兩節聖經引自詩102:26-27。

雖然在人看來,天地的年數是極久遠的,但天地有一天都要滅沒,那時,犯罪的天使,也要一同滅沒(啟19:20;20:10),但基督卻要長存。長存原文diameneis,有繼續一樣地存在的意思,所以這長存不獨指時間方面的永存,亦指性質方面之永不改變。這「長存」不但可以用來瞻望將來── 是永存不改的;也可以用來追溯已往── 也是永存未變的。因為 是自有永有(出3:14),無始無終(來7:3),未有時間的起頭之前(約1:1 ),在一切被造的以先(西1:15)已有的。 不但創造天地, 也能改變天地,像卷起一件外衣一樣容易。但天使不過是受造者中比較先受造的而已,天使也不是絕對長存的,天使的長存是根據神的長存,沒有神就沒有天使,正如沒有神就沒有天地和人類一樣;天使也不能創造或改變天地,天使只能遵照神的旨意而工作。

7 得勝的榮耀(1:13)

13 注意︰「從來對那一個說」,在本章中這已經是第三次,第5節用了兩次。這句話是要特別強調天使與基督是絕無可比的;基督所具備的各種特點,在整個屬靈界與物質界之中,都是惟有基督一人所獨有的。

「你坐在我的右邊」,這句說話,基督在世受審時曾經說過(參太26:64),以后使徒曾多次引用,以証明基督的得勝與榮耀(徒2:34-35;來1:3;8:1 ;弗1:20-21)。這節聖經原本是大衛詩篇中的話,引自詩110:1 ,表示大衛受聖靈感動時,承認基督就是主神,必要得勝 的仇敵。

「等我使你的仇敵作你的腳凳」,就是得勝有余,並在仇敵身上得著完全榮耀的意思。基督已經在十字架上戰勝了魔鬼(參來2:14),現今,只等候神為魔鬼所定的時候來到(參太8:29;啟20:10),就要在 仇敵身上得著完全的榮耀。

三 小結(1:14)

14 本節可為這一小段的結論,上文既就基督本身許多比天使超越的地方,証明基督比天使更美,在此又就天使方面的工作,証明天使不但不比基督高,甚至並不比承受救恩的人高,作為這小段的結論。按本節可見天使之不如基督有三︰

天使只是靈

他們沒有基督道成肉身,死而複活的經歷。他們雖曾有份傳授舊約律法的工作,但對新約基督所完成的救贖大功絕對無份,救贖的工作是基督所獨自成功的。

天使只是服役的靈

他們受造只是為著服役,是專為服役的靈,奉行神的命令,彰顯神的權能與榮耀,他們得著超人的能力,都是為著替神服役而有的。

天使的奉差遣,只是為承受救恩的人效力

他們照神的差遣而安慰、保護,或將神的旨意指示給承受救恩的人(徒27:23-24;12:15;太18:10;1:20;2:13)。但基督受差遣(約7:29),乃是為成就救恩(約3:16;可8:31;10:45;約19:30),使凡信 的都得稱義(徒13:38-39;15:11)。所以天使只不過間接有份于救贖的工作,為那些承受救恩的人效力而已。

問題討論

本章有那兩點主題?

撮要比較「古時」曉諭與「末世」曉諭之分別。

基督為神子如何超過舊約的眾先知?

基督為神子如何較天使更美?

基督之名如何較天使更尊貴?

1:5引用詩2:7「你是我的兒子……」証明基督是神子,與天使之被稱神子有何分別?

為什么說基督的國權是正直的? 陳終道《新約書信讀經講義》