第八章的記載，有關以斯拉自巴比倫至耶路撒冷的旅程，比較七章八至九節更加完全。七章廿七、廿八節為這兩章的橋梁。在某種意義上說，它構成了亞達薛西諭旨敘述的高潮，以斯拉因上帝這樣明顯的恩惠而發出贊美詩（27節）。由此可知，以斯拉不只有堅固的信仰和操練，他也是一位敬拜上帝的人，認識上帝插手于歷史事件裡，而給他應得的贊美。
這兩節經文引入以下經文。從最膚淺的層面看，他們代表『以斯拉回憶錄』（七27-九15）的開始。在回憶錄裡，以斯拉用第一人稱。更重要的，他們闡明經驗到上帝的幫助，接 更進一步實踐信仰。以斯拉所見到的，覺得非常奇妙，一個外邦的君王，不只是恢複上帝的殿，並且要把它弄得富麗堂皇，所以他『得以堅強』（28節），或更加添了他的力量，深知在他心裡所有計畫，事實上是屬于上帝的，必獲得成功。信心使他看見上帝在工作。正當我寫作的時候，在英國，一個大型的全國性布道運動統攝住許多基督徒的心。許多人認信，歸入基督。許多已經在教會裡的人，受到的影響也是非常大。因為他們看見上帝正在工作，改變人的生命，這樣對于祈禱的信念，再度活躍起來。信心必須產生行動及冒險的精神。這運動所產生的動力，繼續的証明上帝在世界中工作。
以斯拉並不單槍匹馬回去，他領 一大隊的人，獻身予阿立耶（aliya回歸的人）。因此以斯拉的使命，就是照 古列諭旨管理回歸的移民潮。在十三節，『就是末尾的』──有了提示，在以斯拉同行者之中，有的家屬（耶多尼干），其先人是在早期離開巴比倫，回歸猶大的人。二章十三節可以証明，我們看見許多屬于這家的人，和所羅巴伯一同回去。真的，在這裡的十三家的名字（不計算祭司，非尼哈和以他瑪，2節），十一家記載在以斯拉記二章裡。耶多尼干是如此，其他似乎也如此。一代一代過去，在歸國旅途中，突出特殊家族的名字。在這裡，字裡行間，我們可以覺察在行動中的信心的榜樣（以前曾討論過），代代相傳，藉家庭認真擔負起他們的宗教及教育責任。
在這裡有一家的名字，在第二章裡是沒有的，那就是大 （2節）。至于所羅巴伯遺漏的（三2），我們的作者清楚表明出來。大 這條線代表歸回的人，他大可以有許多話說，藉一些先知的表白，突出大 在彌賽亞盼望的觀點，不過他保持緘默。上帝的恩手確是放在這社體上，但是上帝所應許的完全的榮耀，尚未達成。
這一隊人首先扎營在『流入亞哈瓦的河邊』（15節），說得更正確些，很可能是從一個（未能提出）市鎮名叫亞哈瓦的，築了一條運河，連接幼發拉底河。這市鎮或許是一個有名的商隊轉向西行的重要站。
以斯拉初步檢查這隊伍，發現其中沒有利未人──他們是聖殿人員，但非正式祭司，在崇拜的事上，卻擔任重要的工作。這或許不是甚么急切需要關心的事──因為在所羅巴伯及耶書亞的領導下，在耶路撒冷崇拜已經開始，因此不是以斯拉的工作。利未人從來不是熱衷于歸回的人。（讀二36-42，祭司和利未人回歸的人數，作一比較。）利未人的工作，並非直接在獻祭的場面，他們的工作顯得不重要，利未人不大愿意擔任次要的角色，歸回后他們預期的工作，將會比較屬世的。在巴比倫他們有較多機會，其中之一是第一次他們可以擁有自己的財富。在以色列，由于他們的職守，他們沒有自己的土地（民十八24）。利未人在巴比倫的猶太人中，成為富翁（特別是銀行業）。另一方面，一些歸國后的利未人所遭遇的，卻是不良的待遇──剝削應得的權利，甚至有的餓死──他們的上司祭司，沒有好好的對待他們。
誰能斥責他們不回去？利未人之不愿離開巴比倫似乎言之成理，不過從使徒保羅所說的『屬血氣的人』（林前二14），他們不歸回是有問題的。以斯拉很清楚利未人的職責。他們受上帝的命令，擔任在崇拜中的角色。在巴比倫無法執行；歸回本土得 機會，作出事奉，況且這確是救恩的象征。于是以斯拉差遣『真知灼見的人』（16節）往迦西斐雅（未能指出何處，可能是猶太人重要的人口中心）去，在那裡找到一個『通達人』（18節），與他家族中的一些人，他們準備放棄一切，動身歸回。我們的作者在這裡 重類似智慧的品質，使我們又想起了在上面所引用的經文，與保羅一樣的思想。那裡的主題，簡單的說，人的智慧的愚拙（林前一20）及上帝的『愚拙』的智慧（林前一25）。那一個屬抹利宗族的利未人示利比（參閱現代中文譯本），無疑是個能干的人，也必然是具屬靈真知灼見的人。他見到艱苦的道路是正確的道路，沒有甚么會比遵行上帝的旨意更好的了。
蒙上帝恩佑的旅程（八21-36）
在亞哈瓦河邊，以斯拉宣告禁食，祈求在危險的路途中，保佑平安。一個帶有許多財富的旅隊（25節以下，說得很是清楚），但是沒有受到保護──以斯拉自己的選擇（22節）──必然為路上的盜賊垂涎，搶劫到手，易如反掌。這裡的情勢、語言，引起了以賽亞書四十章的回憶，在被擄到巴比倫的以色列人耳中，猶如慶祝解放的宣言。以斯拉的隊伍大致在『曠野』裡，祈求『平坦的道路』（賽四十3，『修平上帝的道』很是接近）。很明顯以斯拉的『平坦的道路』就是安全的旅程。以賽亞書的弦外之音，使得以斯拉的禱告，成為滿有信心的供述，先知所說的釋放正準備妥當。不過像其他地方一樣，沒有明說成功，以免自鳴得意的危險。以斯拉深知前面的危險，他們首先需要的，是不妥協的信心。
這段經文裡，包含幾個論及委身于上帝的名詞。百姓要克苦己心（21節）及尋求上帝（21-22節）。當他們禁食祈求的時候，上帝就應允（23節）。這些名稱很和我們熟悉的歷代志下七章十四節相似，這節聖經將歷代志裡熱愛虔敬的觀念，凝成明亮的晶體。熟悉歷代志的人，也知道尋求和離棄的對比（22節）；參閱歷代志上廿八章九節。以斯拉，如歷代志的作者及一般聖經作者一樣，非常明白，上帝雖是充滿了慈愛，常常先采取主動，但是 並不寵愛，雜亂無章的任意施恩。 乃是要建立並賜福給那些認識 ，並追求 旨意的人。因此以斯拉決心要表明他的隊伍的信心。
這表明是有計畫的。他推拒國王所提出的保護，覺得接受這種幫助，有損于他所說的上帝的品格（22節）。這段經文的結構說明信靠上帝和信靠人之間的沖突。
21節︰求上帝獲得平坦的道路
22節︰恥于求王
22節︰上帝施恩的手，幫助尋求 的。
以斯拉記作者，把兩種信靠對立起來，是和其他聖經的思想協調的；詩篇二十篇七節。（不過尼希米的手法，有異于此。請讀──或等 以后讀﹗──尼二9）。
倚靠上帝的行動，是忠于君王及百姓的明証。君王看見這些敬拜雅巍（耶和華）的人，不只是愛國主義者，他們十分鄭重熱心地相信他們的上帝。這對于社體本身的影響，更加重要。決心只尋求上帝的幫助，排除其他，顯明他們的信仰並非有名無實，而是經得起考驗的。他們相信上帝能夠拯救──因此他們要完全的信靠 。信仰宣告是一件好事，像今天基督徒平常崇拜時念誦信經。一個人做任何事，是否都非要信心不可，這種提問是很有益的。若不然，因信得生（哈二4）到底有甚么意義？一種從未發生作用的信仰，能否生存？以斯拉的信心根據，在得到亞達薛西的諭旨以后，他發覺『耶和華我上帝的手幫助我』（七28）；現在他要証明『我們上帝施恩的手，必幫助一切尋求他的』（22節）。
以斯拉在出發以前，所作最后的準備，是安排小心保護和運輸君王所給的大量貴重賜與，也是君王所吩咐的使命（七15）。他將這責任交托給所揀選的十二位祭司長，將它們奉獻為聖（28節）。祭司已經為『聖』，即是把他們分別出來，在聖殿『聖』的范圍裡，並擔負聖殿的工作，現在器皿也歸入這『聖』的范圍，特別分別為聖，屬于上帝。因為是『聖物』，它們必須在禮儀上『不作』普通用途，只受那些有『聖』職的人支配。（這裡的『聖』有別于一切以色列民當在倫理上為『聖』的『聖』；參閱利十九2）。所以示利比與他的同工必須親自負責這些器皿，直到以后交給在耶路撒冷在聖殿裡擔負責任的祭司（29-30，33-34）。
這種對外在聖禮的關注，可能令現代讀者吃驚，因為充其量是不相干，最壞情況是誤放。不論如何，恢複體統，對于回歸的以色列民，卻是必須的。他們不僅是回歸故土的猶太人。猶如幾百年前出埃及的例子，得釋放的百姓集結一起去崇拜上帝（參閱出七16，在那裡『事奉』即為『崇拜』）。在以色列人看來，聖殿（伴隨其裝飾）最重要的是以歌聲贊美上帝的所在，其禮儀是伴以祈禱和懺悔的。（有的先知和詩篇的作者，反對獻祭等，並非反對崇拜本身，而是反對只要外面崇拜的形式，忽略了崇拜裡面的真意；讀詩四十6-8；五十7-15；賽一11-17。）恰當的注意所指示的崇拜儀式，是順服的一部分，在以色列民的心裡，很少能和倫理的要求分開的。以斯拉為這些巨大奉獻的金銀器皿，作出安排，並沒有拖遲受挫，時間卻運用得當，甚至受到近期祈禱的影響而加快（21-23。大 王從艱難困苦中學到這個功課，這樣的警惕並非不必要；代上十五13；參照十三9-11。）
使猶太人複國，值得注意的，不只是他們的歸回，而是幾位君王供給他們崇拜所需（參照七27）。這使得『新的出埃及記』顯然是上帝拯救的行動。當以斯拉的百姓，平安抵達耶路撒冷（31-32節），很應當獻燔祭（35節），不只因為國王這么說（七17），甚至也不僅是單獨的感恩行動（贖罪祭和燔祭的注重，是懺悔和救贖；利四22-26；五10），而是因為他們重立為上帝的子民，因此必須崇拜。 《每日研經叢書》