順帶一提，為 耶路撒冷聖殿，達乃上奏要求指示，幾乎引起了廣泛的注意，使我們瞥見全國權力渠道發生的波動。雖然遵照達乃的意思，先在巴比倫尋找有關的文件（1節，參照五17），卻在以前瑪代首都亞馬他找到。古列王所建的帝國，有助于他選擇莊嚴的都城，如巴比倫、以攔的書珊（帖一5），及亞馬他（現在伊朗北部的哈馬丹），就是他發 的地方。從聖經以外的資料，我們知道古列王按 季節，在這些都城中，輪流居住。在夏季，他選擇亞馬他。在這城發現的亞蘭文重要諭旨，與他統治整個帝國后，第一個夏季在那裡居住的事實（主前五三八年）是互相吻合的。
在諭旨中，存有亞蘭文的備忘錄，與此相關的如一章二至四節，給人一種可靠的感覺。古列王的諭旨，包括好幾種不同的文件，每種都有其自己的功能。這備忘錄（2下-5）可能屬于庫房紀錄，其目的是要証實從耶路撒冷取來聖殿器皿，已經歸還。這樣解釋了當我們和第一章裡的諭旨比較，為甚么這裡的資料，要多得多。只有在這裡，古列王授權從王庫中撥款重建聖殿，當然包括歸還器皿。相同的，只有在這裡，我們有聖殿的尺寸（3節），還有指導怎樣建造（4節）。后面所說的，或許為要規定費用的限止﹗（3節裡的尺寸是不完全的，只有高和寬，卻沒有長。文件似乎是在傳送間受到虧損。我們或許在此知道王上六2所載，所羅門聖殿的尺寸︰六十乘二十乘三十肘。）
大利烏自己回答達乃（6-12節），引証古列王的話，給與新的諭旨地位。這完全把前人的話，重新肯定，應用在十八年后新的形勢。它十足是對猶大和便雅憫敵人的答複（四1）甚至是大發脾氣的。作者所用的字，顯明如此，例如『急速』（8節），正與以前所用四章廿四節『工程就停止了』相反。君王囑咐保持耶路撒冷崇拜大部分的經濟負擔，須從河西的款項中撥付，保証『敵人』受挫，他們要為自利的計謀付上代價。
如果不服從諭旨，要付上很大的代價。十一節凶暴的話，使我們記起，在以往的世界裡，君王往往以殘酷的手段，獲得預計得到的穩定。我們不用懷疑大利烏要用十一節裡所說的，去對付那些違背他諭旨的人。他在背叛聲中，登上王位。在現有保存的歷史資料中，我們看見在主前五二二至五二一年間，他在帝國各地，必須克服許多叛亂（包括波斯──狹義的說，包括以攔，瑪代，亞述及埃及）。有一處（希羅多德）告訴我們，在征服巴比倫叛亂的時候，他把三千個民間領袖，釘死十字架。圍攻以后，把人釘在尖樁上的酷刑是普遍的事。從受刑人的房屋中拆出的梁，不只用來執行死刑，他的名字也不再被人記念，這是在古代社會中所能料想的最惡劣的命運。
因此大利烏的政策，很像古列的政策。像古列一樣，他藉 戰勝巴比倫獲得權力。像古列一樣，他尊重崇拜的遺傳。那就是說，他在帝國中『支持本土的神明』，認為這樣便可得到大多數保守派人士的支持。也像古列一樣，不能被視作光明的天使，他乃是冷酷的君王；仔細分析他無疑隨 古代社會的宗教迷信行事，基本上是個暴君。（因此2節稱他『亞述王』，把他放入一般公開敵對以色列君王之列。）
最值得注意的，真是充滿了諷刺，他所做的，正一絲不差，合乎天上的上帝的心意。在十二節裡，大利烏所用的語言──或許得到猶太文士的指點──可為例証，它非常合乎舊約神學的氣味（特別是在耶路撒冷立他名的居所這觀念，參閱申十二5）。他的確下過工夫，采用以色列的上帝的思想。他從未想到在耶路撒冷立上帝之名的居所的重要性，這名遠比他恆久，他不會了解這在耶路撒冷的『名』，有一天以自我犧牲的行動，建立一個永遠的國度。
成了（六13-22）
從古列至大利烏的一段時間，『猶大和便雅憫的敵人』受到嚴重的打擊，他們的要求（四2）基于一位君王的意旨；而以色列首領用勸善懲惡的筆調，（也是出于一位君王的意旨）挫敗他們。如果讀者受到這短暫勝利的困惑，如第四章所示，這是作者所預期的（他有意這樣做）。他提到亞達薛西的名字（14節），令人有些驚異，因為第六章所言，幾乎都是有關大利烏的統治。古列和大利烏是完全可知的。亞達薛西，我們已經講過，他的統治距這裡所述的事跡，隔了一段很長的時間（主前四六五至四二五年）。不過作者的目的，是很清楚的。依據他自己的邏輯，無需與我們自己的型式相同，他不知不覺把以后的事寫入，表明這裡的勝利，將來在以斯拉及尼希米時代，再必重現。
作者這樣把第六章用于達致更深一層的目的，不只是宣告聖殿建造的成功完成。他提到亞達薛西，改變記事，回應第四章一連串簡直令人沮喪的描寫。正因為回歸者的權益不斷遭受反對，所以上帝的目的必須堅持直至取得最終勝利。在我們作者的手裡，複興的歷史，常常是統管一切歷史原則的例証，宣告最后的勝利是屬于在一切之上的上帝，及屬于 的子民。
此刻，一位新的古列完成了他偉大的前人所開始的工作。本書第一段（一至六章）的結束，完成了開始的話。歸國者的進展，受到保護者的保証；他們得到默許，把反對勢力清除至一旁。反對勢力如再被發現，必遭受到同樣清除的命運。猶大凡事亨通（14節），與先知的活動相連，在于能握住並信賴整章展示的原則。他們歡歡喜喜的慶祝（16節以下）。
這慶祝分為兩部分︰第一，奉獻聖殿（16-18節）；第二，守逾越節，表明根據以色列最古的節期舉行的定期崇拜（出廿三15以下）得以恢複。
奉獻為紀念所羅門聖殿（代下七章），雖然二者相比有顯著的差異。所羅門時代獻祭的富有，對比之下此時顯得貧乏得多（比較17節與代下七5）。不過程序的安排大致一樣。在安排祭司和利未人時，我們的作者小心安排，不敢有誤，歷代志的記載，也是如此（參照代上十五12-15）。那裡有大喜樂（16，22節）。歸國者在禮儀上或有簡化（正如今日教會一樣）。但是他們認識他們的上帝。很早以前，上帝揀選作為 名字的地方，現在得以重建，正是上帝為其忠信子民預備作大事的記號。
歸回的喜樂，像一切虔敬的喜樂一樣，是肅然起敬的。這並非說這喜樂受到約束；而是說它是出于深深感受到最近的痛苦。在奉獻禮時的祭，持有贖罪祭的形式。這種祭，因其名即知為罪人的悔改及祈求赦免（參照利四13-21）。因此，這慶典，一方面往后回顧，一方面向前展望。回顧，因罪帶來了審判，現在憂傷痛悔；展望，蒙恩的時代，蒙釋放他們的上帝眷顧。這種對比，是靈性健康的表征。
在守逾越節時，有相似的對比。其所以有此記載，是純粹因突出古代以色列節期的重要性，尤其因為從巴比倫獲得拯救（因聖殿的建成，現在表明完成），有許多地方，與守逾越節以記念從埃及獲得拯救相似。我們也可以從另一角度看。我們已經注意到，歸國的人有一種拒外的趨勢。他們小心地把當地其他居民，分辨清楚（四1以下）；從一開始，很清楚上帝救恩的目的藉他們延續。我們現在將此觀念，更稍為推進一步，用『以色列人』的名稱，指歸回的人（21節，參閱16節）。只有他們可稱為上帝的百姓。但是這並無狹隘的宗派主義，因為吃逾越節羊羔的人，不只是有被擄經驗的人，並且『和一切除掉所染外邦人污穢歸附他們，要尋求耶和華以色列上帝的人』（21節；參照尼十28；出十二48）。那就是說，猶大『外邦』的居民，準備與歸回的人認同，一同事奉主，事實上就歸屬他們了。
這裡可以從兩方面看，今日的上帝子民仍然這樣。教會只有藉 許多世紀以前，耶穌基督的十字架和複活建立身分；教會即為那些宣告與十字架與複活發生關系的人。這種歸回的人，藉 從巴比倫獲得拯救的自我身分証明相似。在其歷史的每一階段，似乎上帝的百姓必須有一種從捆綁中獲得拯救的基本經驗。不過並非『老是一樣』，教會時時在改變，生長，包括新的一代，新的不同種類的人。她的基本性質是開放的。作會友的唯一條件，是真心的把心和靈獻給上帝， 『在基督裡，叫世人與自己和好』（林后五19）。 《每日研經叢書》