【結卅四26】「我也必叫時雨落下；必有福如甘霖而降。」
「福」字在原文中是多數的。意思神要降各種 ─ 不只一樣 ─ 的福。神把一切的福連在一起，如一條金鏈一般，一一降下。 既給我們得救的恩典， 也要給我們得勝的恩典。恩典上還要加上恩典。 的賜福如甘霖一般。─《荒漠甘泉》司布真
當這位先知繼續關乎耶路撒冷傾覆一系列的聖諭時，他的注意力集中在選民的首領和君王身上。『以色列的牧人』就是那些統治者，和那些接受托咐看顧羊 的人（視所有百姓為一 ）。牧人的失敗已成為歷史的事實；聖城的傾覆，只是那些牧人長期無能犯罪中，最后一次的記載而已。這次向那些牧人所傳講的聖諭，乃是對過去失敗而施與的審判，並不是一種警戒性的諭旨、仍有悔改和回轉的機會，和所受的傷害可以得到醫治。先知在此宣告那些牧人的命運，加上繼續呼叫他們將來要注意看顧羊 。先知把他們當作一個整體，向他們說話︰（甲）犯罪牧人的命運；（乙）一位新牧人的行為；（丙）羊 的前途。
（一）犯罪牧人的命運（2-10節）。那些牧人由于未能盡到他們的責任，和他們所造成的損害而遭受譴責。他們把自己牧養得非常肥壯，卻不牧養他們的 羊。他們執行牧養的職務時，不愿動一個指頭，只知如何使自己得到利益，吃的是烤羊肉，穿的是羊皮外衣。由于他們從職位上得到特權，生活輕松安逸，羊 的狀況卻是日趨衰微。有疾病的和殘廢的，沒有得到照顧；走迷的任憑流浪，瘦弱的為各種野獸吞吃。的確，那些牧人已經停止作牧養；他們繼承了羊 ，並倚靠繼承的利益而生活，可是他們從未學會作牧人和承當沉重的責任。傳譯牧人的隱喻，即以色列的那些統治者，從他們領袖的職位中得到利益，但是從未承當領袖的責任。他們如同羊毛中的寄生虫一樣，並不是他們的百姓的首領和保護人。
對于那些牧人的指責非常嚴厲，所有擔負牧養責任的人，應當在行為上自我省察。作一個牧養的人，不論是基層的或已接受聖職，都有照顧別人的責任；隨 責任而來的，乃是權利和榮譽。牧養的角色包括照顧別人，而不是只為自己謀利。但是這位先知的指責顯示，在我們每一個人的能力范圍之內，我們也沒有盡牧人的責任。當一個人承接權利和榮譽之后，卻不重視自己的責任，這是一種失敗。當一個人只顧自己，而忽視上帝托付我們去看顧別人的福樂，也是一種失敗。如同守望人的角色一樣（卅三章）。牧人的失敗，不僅招致個人的災禍，而且在 羊中間，也要造成極大的悲傷。但最不幸的，可能就是上帝向那些犯罪的牧人宣告說『我必與牧人為敵』（10節）。
（二）新牧人的行為（11-16節）。當以西結繼續述說上帝承擔好牧人的角色時，他並不是根據舊約聖經。上帝的最古老稱呼之一，在希伯來人的傳統中，乃是『牧者』（創四十九24），詩篇廿三篇是這種看法的典范；以色列人認為上帝是牧者。不管在希伯來神學中，上帝是牧者的觀念是多么熟悉，這位先知說的卻是有些新意。在以色列人全部的歷史上，上帝曾派遣許多君王和首領，在百姓中間擔負牧者的任務，他們得到特權，作為助理牧者，向『好牧人』負責。由于助理牧者的失敗，以西結宣告說，上帝必再度直接作以色列的牧人。
當依照新約的觀點，來讀這幾節經文的時候，我們就開始了解，耶穌對于聖工的觀念，有一部分是受以西結影響的。耶穌說︰『我是好牧人』（約十11）； 不但是在宣講時，描述一個牧人，而且向那些能夠辨別它的人指出， 的工作乃是表明神聖牧人的職分，正如以西結早已提及的。耶穌的作為，與那些犯罪牧人的行動完全不同。他們利用 羊，使自己的生活富裕；耶穌卻是為羊舍命的好牧人。
（三） 羊的前途。描述好牧人的這幾節經文，對于 羊來說，也等于是應許一個新的前途。過去他們曾被剝削和撇棄；在他們從前的牧人轄管之下，面臨可怕的危險。在這位先知所豫料的新環境之中，狀況必然完全改變；上帝宣告說︰『我要秉公牧養他們』（16節）。先知所宣告的這一部分豫言，將是一個希望的泉源，不只是對于耶路撒冷存留的人是如此，同時對于以西結那些被擄的朋友，也是一樣。
誠然，無論是說或作的，一切問題的解決，羊比牧人更加重要。如果沒有羊，便沒有牧人；假使沒有百姓，也就沒有統治者了。按照以西結所表示的，上帝最關心的，乃是百姓本身。那些話暗示審判是可怕的（10節），但是那些牧人所受的審判，是根據他們對于 羊的關懷。因此這位先知為百姓所豫料的美好前途，不只是一個信念，即最后公義必定成全；它也可以洞察上帝的慈愛。關于牧人整個的隱喻，乃是以上帝的看顧和愛心為前提。若無分于那種愛心，便沒有牧人功用；如果沒有那種大愛的經歷，也就沒有羊 可以生存。最后，在以西結的教導中，積極的因素開始成為主要的特色。
三十四章全章，大部分的經文都是論到牧人的隱喻。這位先知注意的焦點，集中在他所盼望遙遠的未來，和他當時所面臨的直接危機之間，前后回轉，好象鐘擺一般。以西結開始宣告，攻擊牧人和長官的審判（1-10節），然后他轉論到一個時代，上帝必直接作好牧人（11-16節）。如今他又回轉到說明 羊要受的審判（17-22節），但是將他的注意力更多移向未來，和上帝子民完全的複興（23-31節）。
這位先知所傳主題的來回移動，部分說明他在信心方面有極大的掙扎。在耶路撒冷傾覆時，他所宣告的審判，對于未來乃是一個暗示︰就選民說，沒有光明的前途，因為他們對于上帝的選召，竟失敗得那么淒慘﹗在另一方面來說，以西結認識上帝，並與 有親密的關系，在他開始從事工作的時候，便在那個偉大的異象中，察覺上帝的榮耀，他對于上帝的認識是那么深刻，所以他曉得，上帝的子民仍有前途，只是相當遙遠，而且捉摸不定。根據這一段和別處的經文顯示，用人類的語言，實在不容易敘述。然而這是一個真正確定的前途，當以西結向朋友宣告這些話的時候，他為那些面臨窮途末路的人，提供一線希望。
（一） 羊要受的審判（17-22節）。牧人和官長已經為他們未盡到牧養的責任，而遭受審判，但是 羊本身，也不能完全免受責難。在動物中有強壯的，也有瘦弱的；強壯的總是為了自己的利益，剝削瘦弱的。（注意︰這是強弱之間，也就是善惡之間的審判，不是綿羊與山羊之間的審判；古時的羊 ，有綿羊也有山羊，這就是十七節所敘述的要點。）
這個剝削隱喻的發展，形式非常顯著，說明人利用權力的邪惡。強壯的動物，不只向前急進要吃最好的草，而且在它吃飽的時候，卻踐踏余下的，使那些瘦弱的羊無法再吃；為喝清新的水，它們擁擠向前，然后又將水攪渾，使它們的同類不能再喝。對于它們來說；在生活方面先享受美好的東西，尚嫌不足；同時它們也毀壞那些美好的東西，致使它們的同類不能再吃。在這個隱喻裡面，先知以西結描述在希伯來社會中，有一部分有財勢的人，總是為自己謀取利益，從不關心軟弱鄰舍的福澤。
這位先知描述生動的隱喻，清楚說明人類本性所潛伏的邪惡。首先是有貪心，我們向前擁擠，利用我們所有的力量，把別人推開，以便達成我們自己的目標。起初的目標達到之后，就可以利用獲得的權力，作特殊的歪曲。我們可以得到所需要的，因為我們強壯；但是同樣的力量，也可以阻止弱者得到他們所需要的，因此，我們自己吃飽之后，便毀壞余下的，使別人無法再吃。這種行為有時可以在兒童鬧情緒時發現。在成年人中，也照樣有這一類的事情；但是由于大多數的成年人，存心邪惡、往往以強詞奪理的方式加以遮蓋。不論遮蓋得如何嚴密，我們的貪心和邪惡仍無法永遠隱藏，主耶和華說︰『我必施行判斷』（20節）。
（二） 羊的前途（23-31節）。這位先知宣告說，上帝必立一個新的牧人，來看顧羊 ，就是『我的仆人大 』（23節）。這個說法不易解釋有幾種原因︰（甲）在本章的前一部分，這位先知曾宣告說，上帝必親自擔負牧人的任務；現在他似乎暗示，這個任務將交給另外一個人。（乙）『我的仆人大 』這種說法並不完全清楚，也許不應該照字面解釋；這位先知決不會豫料已經死了多年，從前的以色列王複活。
盡管有許多難處，這位先知的陳述，乃是清楚的指向未來，一個遙遠的未來。一種新約已在意料之中（25節），新約對『大 』的意義，提供一個新的線索；由于在大 的時代，已經立了一個永約，所以將來也必有一個永約重新豎立。這個約的意義將要更新，像從前與大 所立的永約；但就某種意義來說，當時的約只是暫時性的，在耶路撒冷傾覆的時候，已經終止。
以西結對于未來所說的豫言，很難作詳細的解釋，因為有一部分措辭，乃是全章所論牧人隱喻的延續。正像在古時的以色列國，大 在未作王之前，他是一個牧人；所以在未來的國度裡，大 的繼承人，也必定由一個牧人作王。國度本身，是以牧人奧秘的用詞加以敘述；其中的居民必得保護，並為他們豫備一切需要的東西。在這個將臨的和平國度裡，這個牧人的名字叫大 ，顯然與上帝有親密的關系，因為這次豫言的結尾說︰『你們作我的羊，我草場上的羊，我也是你們的上帝，這是主耶和華說的』（31節）。
我們可以從一個基督徒的觀點，按照先前所暗示的，來解釋這一章聖經；耶穌，也就是大 的后裔彌賽亞、是好牧人，藉 ，新約和新的國度，必要建立起來。對于以西結那些被擄的朋友來說，這個信息必然是充滿盼望，只是不夠明顯和詳細。對于他們的生存來說。盼望非常重要，由于本身為俘勇，他們好象羊 沒有牧人一般。在耶路撒冷城戰敗之后，他們對于約的關系，已經結束。他們都是一位王的奴仆，而那王已不能再行統治。在這個罪惡的世界裡面，沒有人保護他們。對于這些不幸的人來說，這位先知的話，給他們帶來安慰的喜樂。在他們有生之年，雖然無法看見，因他們不可能活那么長久；但將來必有一個美好的前途，在那一位身上，上帝的慈愛和看顧，必將再度向人類顯明。 《每日研經叢書》