【出四1】「摩西回答說，他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」
當神要摩西去帶領 的百姓時，他卻心存疑懼，堅決推辭，這是錯誤的，所以耶和華的怒氣，就向他發作。聖經記載這事，是要我們學習功課。不久，摩西就學會了，雖然面臨許多艱難，然而他能說，「但」我們有耶和華。信心和疑懼的不同，完全看我們把這一個「但」字擺在神的面前，或是擺在神的后面。前途縱有艱難，「但」神已吩咐；這就是能力。神吩咐我們，「但」前面有艱難；這樣就使我們陷入癱瘓。 摩根《話中之光》
【出四2~9，17】沒有神的啟示時，你看見的不過是杖，你看見自己的手是清潔的，你看見供應埃及的是河水。但你一得 神的啟示，就不再這樣覺得了；你會看見手中的枚乃是蛇，你的手是不潔的，而世界是充滿了死亡。如何知道有神的啟示？問題在于你是否看見杖是蛇，看見手所生的是大淋瘋，看見水是血。
我們要知道，罪不在世界裡面，乃在我裡面。凶惡的事也不在世界裡面，乃在我裡面；但從前我沒有感覺。直到有一次，我從懷裡伸出手，發現是大淋瘋時，以后每次我只要用手一摸，自然就想起大麻瘋。有人裝怍謙卑、軟弱、順服，但裝得一點也不像。人如果沒有得 啟示，裝作時是謙卑的樣子，一忘了就不謙卑了，每次作事都還得有戒心。
事奉的人對世界的水也要有感覺。止渴乃是要滿足我們的要求。也許我們有人多年禱告，要得甚么屬世的地位或福分。盼望你們今后需看透，能從神得 厲害的啟示，知道凡一切由世界來的滿足，實在都是血。我們要事奉神，就不該留在埃及喝尼羅河的水，乃要到曠野去喝盤石所流出的水。
惟有神的啟示，能叫我們認識我們所倚靠之東西的真相，認識最大的罪乃是己，也認識世界的可怕。在世界上，杖是可靠的，出于己的是好的，水是可喝的。但我在此請求你們，要在神面前求得清楚的啟示，必須看見世界、自己、環境一切的真相。這樣你才能作神的工，才能蒙神悅納。 倪柝聲《認識神作工的原則》
杖變蛇──將倚靠的丟下；手長大麻瘋──認識自己；水變血──認識世界。
【出四14，16】亞倫作了摩西的口，摩西還是原來的摩西。口才還是在亞倫的口裡，口才不是在摩西的口裡。摩西需要亞倫作口，就是因為摩西的口不行；並不是摩西接受了亞倫作口之后，摩西的口就變得靈活起來了。
我們看見了亞倫作摩西的口是甚么意思，我們就懂得神使基督成為我們的智慧是甚么意思。不是說基督叫我聰明起來了，乃是說我是愚笨的，我自己不動，讓主來作我的智慧。比方︰你今天出去要和人說話，說不來的時候怎么辦？你請同你出去的另一位替你說。你自己不會說，你叫他替你說，他替你供應了那個要求。當他在那裡說得很好的時候，你的口還是那么笨，一點沒有進步，你還是那么一回事。我們千萬不要誤會，以為基督作我們的智慧，我們就聰明起來了。我們必須記得，基督成為我們的智慧，我們自己這個人還是不行的。 倪柝聲《基督成為我們的智慧》
【出四24】摩西必須表示完全把屬肉體的，屬天然的丟棄，交于死，而后才可以去救以色列百姓。所以我們就看見耶和華在路上要殺摩西。何以呢？因為摩西不在立約的記號之下。摩西和他的兒子，還沒有受割禮。這和外邦人是一樣的。他過一會兒就要動手作神的工，但是仍和末受割禮的外邦人一般。所以，神不能讓他去救以色列人。神要殺他，就是給他看見，神的工作不是未受割禮的人所能作的。后來他們就行割禮。這樣作后，耶和華才讓他開始去救以色列人。 倪柝聲《最溫和的人》
神要殺摩西，因為他在這裡缺了一個東西，而這個東西是不能少的。是在你后面的那個東西叫作見証。只有主知道 是否已經得到這個， 在何時何地可以使用我們。我們若要被主所用，我們自己就必須先成為主所要得 的東西。聖靈知道何處有需要，也知道何處有供應，而把二者湊合起來。
總而言之，主要見証，勝于要工作。我們若用工作來代替見証，就要發生混亂。我們在此原是為了見証，因此神的仆人，不論大小，難免受到新的管治、新的試煉。 倪柝聲《教會是神見証的器皿》
是我﹗（四1-17）
『不信的惡心』（見來三12）有各種各樣的表現方法。我們可能以為摩西是強調不可能影響法老和他的朝廷，有如我們今天雖然接受福音，但卻不能戰勝生活中的瑪門與俗世能力的情形一樣。
摩西甚為狡猾，他不肯去，卻以上帝百姓的不聽從為借口。我們每每也是如此，把我們當前的無能歸咎于教會，更以為這便推卸了我們的責任。
給摩西的憑據──其實是為他立的憑據，因為並沒有跡象証明沒有這些証據百姓便不相信他──根本上是合理的，那就是說，它們既不像那降在埃及的災害，沒有科學上的解釋；也不像在曠野中的食物與水的供應，它們沒有廣泛的目的。
今天我們碰上的那些人，以為上帝的權能和慈愛，和藉 福音改變人的生命所展示出的，並不充分，也正是如此。因此他們要求 用說方言和醫病的恩賜，來表示 的厚愛和權能。就像在摩西的時代，上帝每每賜他們所想所求的，但是他們還懷疑 ，尤其是當發現別人不必求上帝，也可以產生同樣效果時，更是如此不信；請參看第七章八至十三節的注釋──人能行的上帝行得更好{\LinkToBook:TopicID=122,Name=人能行的上帝行得更好（七8-13）}。
因為其他材料中沒有半點証據說摩西在語言上有任何的缺陷，我們可以視他自稱『拙口笨舌』為他不愿回埃及去的最后而又冒險的借口。其實摩西最好提出因他在米甸多年，以致他的埃及話變得生硬了，使他失去了在宮廷中說話的技巧，這較為有理的。有一件事我們確知，就是以下的拉比故事純是捏造的。故事說到摩西作孩子的時代，伸手去要王冠，驚動了法老和他的謀士，后來因迦百列的介入才得了救，但這使他選上熱炭而不是黃金，燒了他的嘴唇。
教會及它的宣教事工歷史中，充滿上帝選召人從事危險工作的故事，這些人都要面對真正的受壓抑──艾偉德（譯者注︰Gladys Aylward，英國女傳教士，在中國西北深入民間布道，深愛中國人，也深為中國人所愛，后轉赴台灣工作，並歸化中國，其經歷曾拍攝成電影）便是現代活的例子。他（她）們藉 順服並因上帝的恩典得以克勝。
摩西被驅入絕境，走投無路，失望地面對上帝，說︰『主阿……。』注意這是『主阿』，而不是耶威（耶和華），因此承認上帝有權命令他──『你愿意打發誰，就打發誰去罷。』這是客氣地拒絕，毫無接受的誠意。
這裡沒有告訴我們上帝如何表示憤怒，因為真正的憤怒無須言語表示。上帝只說︰『這是你的仕務』，而且沒有可以反駁的機會。
通常認為讓亞倫作摩西的代言人，乃是對他不愿意去的一種懲罰。事實上可能上帝的本意如此，因為這可以增強他作上帝代表的尊嚴。當時的觀念是，至高者被視為不愿意與凡夫俗子相對話，除非透過一個代言人（參看徒十四12）。因為上帝顯然已經告訴亞倫去會他的兄弟，所以他可能已經被選上去作這事了。在順服的路上，我們發現，每每在我們還沒有說『是』以前，上帝已經開始動工了。
與七章一、二兩節聯起來，這裡的十五、十六兩節，對我們了解希伯來語說及先知（nabi）這個最普通的字，極關重要。早期的作品，根據那字的字源，就把nabi解作一個心神醉迷的人。現代的看法，認為用此字源更為重要，便解作『代言人』。這與新約的用法相合，新約的先知通常是為某一特殊情景帶來權威性信息的人；而教師則是為上帝的旨意和目標作一般性解釋的人。
我要去使法老的心剛硬（四18-23）
當摩西求葉忒羅準許他離去，這是一種超過禮貌的舉動。他娶了他一個女兒，使成了他家庭的一個成員；而他在米甸的身份便在乎此。他沒有把他回埃及的實在目的告訴他岳父，恐怕他會反對。二十節與十八章一至三節並無沖突。請參考撒母耳記上廿二章三至四節，當摩西察覺與法老的 爭將是多么冷酷時，他便精明地把家人暫時又遣回米甸去了。
當摩西表示愿意回去而葉忒羅並不反對時，上帝要叫他清楚知道（19節） 已除去路上最后的障礙。用現代的話，我們可以說他合理合法地離開；那就是說，沒有人會采取法律手段牽製他。
這種經驗不在少數。每當基督徒順服時，他們所感覺的困難，不論是實在的或假想的，便都會漸漸消失了。
較早以前（三19）上帝已經警告摩西，唯一的力量──上帝的力量，才會使法老讓以色列人離去。如今又告訴他，上帝的行動，必然引起法老的頑梗。果然，八章十五節、卅二節，及九章卅四節都說到法老的心剛硬（詳見附錄︰使法老的心剛硬{\LinkToBook:TopicID=240,Name=使法老的心剛硬}），于是有人認為上帝同意法老的態度了。這是不可能，因為埃及王並非被迫而采取違反他本性的行動。合理的解釋則是，上帝為將來 賜福的目的而使法老那樣做（羅九14-18），雖然似乎不可能，有人還是推斷這中間包括預定的咒詛。
不過，我們並不討論盲目的命運。這從給法老的警告可以見到。雖然法老被視為神明，但是他卻被警告藐視耶威的危險。以色列被稱為 的『長子』，為要叫人清楚知道，上帝的目的是極其明顯， 並非排斥其他民族（參看十九5）；上帝的抉擇不同于人的抉擇，並不意味 結果乃是必然的排斥。對亞伯蘭的呼召與以撒神妙的誕生，便足以說明使用『兒子』稱呼的理由。
血的新郎（四24-31）
這場面既神秘而又黑暗，且無關宏旨。摩西清楚地已受了割禮，因為這可能是埃及上流社會的情形。西坡拉只為她的一個兒子行割禮（關于火石，參看書五2），暗示那大的已經受了割禮。大抵她對革舜是不情愿地默許了，但是對以利以謝卻是拒絕給施割禮。
摩西突然出問題的事實，看來時時發生，無論個人配或不配，沒有人可以聲稱代表上帝，卻故意違背 所啟示出來的旨意。有一派人主張摩西五經后來曾經編校過，把認為不當的材料刪除了。像這樣的一段記載，對早期的拉比感到神秘，對我們今天也是一樣。這表示出古舊的資料，縱或不為人所了解，也多數小心保存下來。
接 是摩西與他的兄弟會面。按照四章十四節，我們應當照新英文本及當代英語本，譯作『耶和華說』。既然對于這神聖啟示並未暗示發生的地點，似乎摩西可能在那些年裡有辦法與家人聯系。
我們不應視亞倫的行動為理所當然。他是哥哥（七7），而且正如四章十四至十六節的注釋所指出的，他接受代言人的任務，意指他從屬于他的兄弟（參該注釋──是我﹗{\LinkToBook:TopicID=114,Name=是我﹗（四1-17）}）。他愿意如此，可能使百姓很大程度上的更易于接納摩西。不太清楚為甚么十四節稱亞倫為利未人。可能他已經是以色列人中的宗教領袖，果真如此的話，他迅捷承認他的弟弟，給他更大的光榮。 《每日研經叢書》