【出卅二4】「亞倫從他們手裡接過來，鑄了一只牛犢，用雕刻的器具做成。他們就說︰『以色列啊，這是領你出埃及地的神。』」
以色列人認為，摩西所帶領他們認識的神有一點不便當，因為不知道 住在那裡，要找 不容易。今天連敬拜 的摩西也找不到了。今天他們能夠有看得見的一個金子打成的神，擺在他們面前可以敬拜了，他們就在那裡大大的快樂。人對于神的觀念，都是這樣。人總是要想辦法自己造一個神，自己在那裡敬拜。人歡喜敬拜自己手裡所造的神，人不接受神造物的權柄、地位。── 倪柝聲《初信造就》
【出卅二11】「摩西便懇求耶和華──他的神說︰『耶和華啊，你為甚么向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。』」
「...你的百姓...這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的。」摩西懇求耶和華的根據，不在于他憐恤百姓，乃在于神的榮耀。這是在摩西最深處所關切的，因此，他的代求蒙了垂聽。我們若能認識這一點，是非常寶貴的。 摩根《話中之光》
【出卅二26】「就站在營門中，說︰『凡屬耶和華的，都要到我這裡來﹗』于是利未的子孫都到他那裡聚集。」
本來，神揀選以色列人歸神作『祭司的國度』(出十九6)，神的目的，本來是要每一個神的子民都作祭司。可是因為許多人貪戀世界，顧念人情，放棄忠心，事奉偶像，結果只有肯出代價，忍心為神殺自己弟兄的利未人(27~29節)，才配作神的祭司。從此，神的子民和神的祭司就分開了。── 倪柝聲《初信造就》
為求充分了解這故事，我們要知道『牛犢』乃是'egel一詞的一個難以理解的譯法。這字的意思是『一只強勁的幼公牛』（柯爾）。在創世記十五章九節的雌性用一只三歲大的母牛，而在詩篇一○六篇二十節則稱為牛。現代英文修訂本正確地譯作『公牛』。依我們現在的看法，牛犢在古代偶像崇拜中不會是正常的偶像。
摩西在西乃山上度過四十天（廿四18），這是比一個月還長的期間。在那期間內百姓沒有特殊活動，而且在立約儀節之后，相伴而見到的可怕的自然現象，使他們以為摩西已經死了，這是頗為自然的事。
摩西在他們當中，被視為耶威一個可見的記號。盡管有第二誡，他們還是想望有一個可見的代表。也許我們應當把第一節（對4和8節也一樣）的話譯作『為我們作一個神。』在創世記卅五章四節中我們發現雅各的一伙人中有戴耳環的。戴耳環的事如果以后從以色列歷史中消失，可能是出于害羞。我們從這故事得到的印象是，亞倫不愿拂逆百姓，便蹉跎時日，希望問題會自己解決。可能他希望因為犧牲金子太多了，要求便會熄滅。新英文本說『把金屬鑄成模子』（4節英文直譯），可能是正確的。
除非假定在亞倫與百姓之間有真實的誤解，否則沒有甚么根據，說百姓想放棄對耶威的崇拜。公牛是用作為 臨在的征兆。阿爾弼（Albert）根據考古學的証據，堅決主張，公牛是耶威的寶座，把 想象為站在其上或坐在其上。這樣，能控製公牛便表示其力量與權能。通常假定所以選擇公牛，是因為百姓熟悉埃及的拜牛，但是認為他們把自己從埃及得釋放歸功于埃及的一個神，卻難以相信。說得更恰當些，是把它視為遙遠過去的殘存物，因為在迦南人中，公牛乃是神聖權能正規的象征。
雖然耶威從未被造過像， 不像與 或天使有所聯系，所以現在與田間的動物聯 上了，便把 放在異邦自然神的水準上。這種傾向困擾以色列人直至被放擄到巴比倫之后。
法版破碎（卅二7-20）
當上帝把山下所發生的壞消息告訴摩西時， 也要用藉 他去實現 給眾族長的應許來試驗他。
上帝那樣提出來摩西本來易于接受。他已略知他所要面對的困難，他有不受人擁戴的經歷；他『學了埃及人一切的學問』（徒七22）卻不被人賞識。現在這裡有一個使他可以成為第二個亞伯拉罕的提議。然而在米甸的四十年卻似乎已把他的野心全毀了。
雖然雄心對教會的領袖就像對其他人一樣是必須有的，我們也很可能如摩西一樣，但是我們會像他一樣祈求嗎？我們與現代的情調那么協和，甚至已經開始替犯罪製造借口了。摩西接受上帝的裁決，並未反唇相稽。相反的，他求上帝轉念記念 的應許，結果他蒙垂聽。
實際情境比上帝的警告所給他的思想準備更壞。那打擊看來雖未使他喪志，但他卻讓法版掉下摔破了。文字上清楚地含有他故意摔破之意。
超過一個多月的時間，他與上帝有過比我們所能想象的更為密切的交往（卅四33-35）。在他『快樂的異象』的經歷之后，突然要與粗野的牛像面對，便手足無措。他覺得耶威與以色列人之間存在一道敞開的深淵，而要把上帝的恩惠帶過這深淵，可能要引致自身的災難。我們並不是要判斷他的行動的是非曲直，而是要了解它。
我們有些人很像摩西那樣，在一段非凡而又動人的受苦節經驗之后，我們要面對文字或圖畫的各各他不容易而又情感化的描寫。
叫百姓喝金粉是立意叫他們曉得，任何聖像都沒有權能。我們有傾向去受魔鬼似是而非的權能影響，以致有時不曉得上帝無所不能的超越權能，可以掃除一切惡勢力與權能。
背叛的懲罰（卅二21-35）
摩西看他哥哥的臉色便知道是誰之過。他向他發的問題，暗含他相信亞倫是在嚴重的壓力，甚至受到生命的威脅下而行動的。亞倫方面，可以說他並未看出這一點，雖然他理直氣壯地怪責百姓，暗示是出于被迫，卻未詳說，然后他卑劣地埋怨一件意外。『我怎么知道融了的金出來卻成了一個公牛像呢？』對于愛上帝的人，事情是不會如此的（羅八28），但是我們常常聽到『我真不幸啊』的借口﹗
在申命記九章二十節，我們看到，幸好有摩西的代求，才救工這位候任大祭司一命。
百姓『放肆』背叛了他們聖約的主，于是要受懲罰。摩西援引廿二章二十節的律法，要求志愿者去執行。我們不要推想利未支派未介入金牛犢的崇拜，因為廿九節（『攻擊他的兒子和弟兄』。譯者注︰英文修正本譯作『犧牲他的兒子和弟兄』）似乎表示他們也對自己支派的成員執行死刑。卅六節利未的子孫『都……』含有全體之意。有罪的人清楚地視利未人為上帝的死刑執行人，而且顯然並不反抗。明顯地我們不能確定誰曾參與，使上帝因此以殺百姓伸張人的公義（35節）。在這懲罰中，多少人死亡則未說明。
就像祭司們被任執行祭司職分那樣（廿九章），利未也因他們公義的行動，被任執行他們后來的職務。
摩西第二次覲見上帝時，並未試圖對上帝掩飾百姓的罪惡。按照哥林多前書十三章七節，愛不論斷人，缺乏愛心才會論斷罪惡，以致罪人在上帝面前得虛偽的信心。約瑟在創世記五十章二十節清楚說，他對兄弟們並無怨恨，但他並未試圖減少他們的罪惡；就是耶穌的禱告︰『父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得』（路廿三34），也沒有暗示不需要赦免。
如今這曾是牧人的摩西，為他的新羊 難過。如果為背叛與羞辱他的上帝而要付出代價，就讓他付那代價，名字從上帝冊中涂抹掉。
摩西的話使我們想起保羅為他的同胞愿受咒詛（羅九9）。他們的禱告雖然都蒙垂聽，但是無論摩西或保羅都不能消除他的同胞的罪。正如亞力山大夫人（譯者注︰Mrs. Cecil Franccs Alexander1823-95，愛爾蘭人，被譽為兒童聖詩作家）歌頌她的主︰
世間沒有這樣完人，
能付罪惡代價，
只有耶穌能開天門，
招呼我眾回家。
（譯者按︰詞見普天頌贊修正本一五七首城外青山歌第四節。）
我們不清楚到底是否懲罰的威嚇（『誰得罪我，我就……涂抹誰的名』），使卅五節的災難實現，還是在加低斯巴尼亞的崩潰中使懲罰實現（譯者注︰加低斯巴尼亞是尋的曠野沙漠的肥沃地帶，富有水泉；以色列人在曠野漂流四十年的時期，以此為中心），但罪惡的一個結果必然是這樣。于是上帝不再保証在百姓中臨在，而只應許一個天使領他們進迦南（34節）。 《每日研經叢書》