【出三1】「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊 ；一日領羊 往野外去，到了神的山，就是何烈山。」
【出三2】「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒 ，卻沒有燒毀。」
【出三3】「摩西說︰『我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』」
【出三4】「耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說︰『摩西﹗摩西﹗』他說︰『我在這裡。』」
【出三5】「神說︰『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』」
【出三6】「又說︰『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西蒙上臉，因為怕看神。」
【出三7】「耶和華說︰『我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄製所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，』」
【出三8】「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。」
【出三9】「現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。」
【出三10】「『故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。』」
【出三11】「摩西對神說︰『我是甚么人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？』」
【出三12】「神說︰『我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之后，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的証據。』」
【出三13】「摩西對神說︰『我到以色列人那裡，對他們說︰"你們祖宗的神打發我到你們這裡來。〞他們若問我說︰"他叫甚么名字？〞我要對他們說甚么呢？』」
【出三14】「神對摩西說︰『我是自有永有的；』又說︰『你要對以色列人這樣說︰"那自有的打發我到你們這裡來。〞』」
【出三15】「神又對摩西說︰『你要對以色列人這樣說︰"耶和華 你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。〞耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。』」
【出三16】「『你去招聚以色列的長老，對他們說︰"耶和華 你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我顯現，說︰我實在眷顧了你們，我也看見埃及人怎樣待你們。〞』」
【出三17】「『我也說︰要將你們從埃及的困苦中領出來，往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶與蜜之地。』」
【出三18】「他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說︰『耶和華 希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華 我們的神。』」
【出三19】「我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。」
【出三20】「我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然后他才容你們去。」
【出三21】「我必叫你們在埃及人眼前蒙恩，你們去的時候就不至于空手而去。」
【出三22】「『但各婦女必向她的鄰舍，並居住在她家裡的女人，要金器銀器和衣裳，好給你們的兒女穿戴。這樣你們就把埃及人的財物奪去了。』」
【出三1】「摩西牧養他的岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。」
摩西的頭四十年是在法老的宮中度過，在那裡他受到埃及的教育，成為一個有學問的人，然而這些卻不足以使他憑著去拯救他的同胞。因此，在神主宰的管理下，摩西的第二個四十年，就在曠野度著看守他岳父羊群的生涯。這正是神訓練 仆人的原則，為著將來的付托。他在曠野所操的牧羊的事，為他準備了將來帶領神百姓，所必需的柔和。 摩根《話中之光》
【出三2~3】甚么叫「荊棘被火燒著卻沒有燒毀」？荊棘代表人的罪惡，因為它是罪惡的產物(參創三18)；火代表神，因為神是烈火(申四24)。荊棘被火燒，指神的烈火燒人的罪惡過犯，燒人的污穢敗壞。其所以沒有燒壞，那就是說明神奇妙的特性。一方面因為神性公義、聖潔，罪惡 必討伐；再方面因為神慈愛、憐憫，罪人 要拯救。神給摩西看見荊棘被火燒卻沒有燒壞的大異象，這個異象說明真理的兩面。神既公義又有慈愛；神必須刑罰罪惡，又要拯救罪人。當年摩西的眼睛嫉惡如仇，看不順眼就要除掉，但是那只是履行神性公義的一面，而沒有以神的憐憫為懷。─ 寇世遠《屬靈的耳目》
【出三5】人用水洗腳時，鞋必須先脫掉。在聖經裡脫鞋的意思，乃是指我們與神的聖潔有接觸。摩西在何烈山，想要觀看火燒荊棘的異象時，神對他說，「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」為甚么神叫他必須脫鞋？因為他不脫鞋，就不能直接與神的聖潔發生關系。所以脫鞋是表明要與神的聖潔有接觸。 倪柝聲《作代表權柄的憑據》
【出三13~14】在出埃及記第三章，神告訴摩西的那一個名字──「自有永有」，按原文直譯可作「我是那個我是」，這一個「我是」的時間是現在的。神告訴摩西說，「我是那個我是」，意思就是我是現在是的一位神。神憑 自己來說， 是現在是的神。 倪柝聲《基督是『我是』》
【出三15~18】神對摩西說︰「我是自有永有的（即耶和華）。」（這並非原文的字，這裡譯得不很好；不過當時譯聖經的人，實有難處。因為他們若照原文直譯，在中文就不成話。）若是直譯的話，就是︰「我是，」「我就是我，」「我是那個，」「我就是那一個。」「我就是我﹗」這真不成話。不過這裡面是包括自有永有之意。我就是我，我就是那個我，譯者只能用意譯，譯出我就是我之意思來。那耶和華打發我到你們這裡來。我們祖宗的神叫甚么名字呢？「我就是我」是 的名字。是誰叫你來呢？那「我是……」的叫我來。
若神在「我是」之下加上「能力」兩字，就「我」不是「愛」了。若加上「愛」字，就「我」是愛，而非能力、智慧、義、聖潔、救贖、安慰、保障、堅固台、避難所了。神只說 是……，而不說 是甚么，好讓信 的人自己在下面加上字眼，（哦，不是字眼，乃是屬靈的實際﹗）我們可以按 信心隨便加上甚么。 倪柝聲《耶和華》
當摩西執行他的平凡的職業，牧養葉忒羅的羊 （這乃希伯來人的本行）時，上帝對他顯現。我們通常不覺察，雖然上帝介入我們的生活，我們還要在寂靜和退修中等待一個時期；正如保羅在亞拉伯的情形（加一17），要等一段時間才能得到充份的力量和明白其意義，這是我們常有的經驗。
摩西遇見上帝也經由平凡事而來；但是上帝掌管 平凡，在沙漠地區，嚴酷的熱度──我們從故事后來的細節計算得知這是初夏的季節──一些枯干的荊棘，枝子自然 了火，但是引起摩西注意的乃是火焰持續下去，而且荊棘並未燒毀。
我們可能懷疑，這件事本身是不是叫我們從它看到一些奧秘的事。『火焰』是上帝臨在的榮光，這榮光持繼不滅，它表示耶和華使者的臨在，『耶和華臨在時間與空間』。它的意思是使摩西明白，自然界的一切形態都不排除上帝的臨在，在我們周遭的生活中，上帝實施權能隱蔽的帷幕。
很可能這燒 的荊棘后來成了摩西自己或以色列人的象征──上帝的榮光和權能可以使無能力、軟弱與無價值的事物都不被毀壞，就連長老宗的教會也借用它來表達這確切的事實。但是當摩西初次察覺他面對上帝的臨在時，他未必有這種想法。我們必須反對，那種以為摩西不過在燦爛的花朵中看到灌木，而稱之為『燒 的荊棘』；或者以為夕陽的光芒充份的照在荊棘的枝上，產生火焰的效果。我們也許會犯這樣的錯誤，但是一個做了幾十年牧羊人，而且在沙漠中放牧幾十年的人，必不會的。
沒有人能給一位先知的蒙召作滿意的解釋。在此處也是一樣。不過在這裡，摩西知道上帝向他顯現，並且揀選他去完成一項使命，但是……﹗
『要把你腳上的鞋（就是皮草鞋）脫下來，因為你所站之地是聖地』。在東方，脫鞋表示尊敬，除帽則表示平等。這或許因為奴隸是赤腳的︰參閱以賽亞書二十章二至四節。事實上，最重要的是表示尊敬，形式是次要的。
人人都相信，古代以神靈親自顯現之地為聖地，也就是屬于那神聖的。一方面這是正確而又合宜的說法，但是如果過分，它可能被歪曲與走了樣，有如巴勒斯坦之許多『聖地』那樣。上帝特意要使 對摩西顯現之處成為一個不能認定的地方，而且我們以后會看到，無論傳統如何說，我們連西乃（何烈）山都不能確定它的所在。基督徒的態度應當是寇佩爾（譯者注︰William Conper，1731-1800，英國詩人兼聖詩作家；其聖詩選入普天頌修正本計有二二○，三五一，四○八，四三○等首）的聖詩所示︰
無論何處主民聚會，
見耶穌施恩座位；隨時尋主，必能見你，
處處都是尊榮聖地。上主居處，原無所限，
謙卑人心，主常作殿；與主同來虔誠會眾，
與主同歸回到家中。
（詞見普天頌贊修正本第二二○首第一、二兩節。）
我要打發你去見法老（三7-12）
有些贖罪（Atonement）論似乎主張，在神人之間有一種不可克服的藩籬隔開。我們在此或許遇到舊約中最為驚人的，描述上帝與人接近的記載︰『我……看見……我……聽見……我……知道……我下來是要救他們。』新約只須再加上一步︰『成為罪身的形狀，作了贖罪祭。』（羅八3）那么， 到底為甚么要差派摩西呢？
無論我們怎樣解釋創世記第三章，人類墮落的原因清楚地顯明是因他想獨立自主；而我們人人都有這種欲望。麻煩的是人最初以為自己被上帝所攔阻，后來卻發現他是被他的同胞所阻礙。除非愛心與忠誠能以遏製個人的野心，否則社會在面對混亂狀態的威脅時，便要使用武力了。上帝的直接介入可以叫人聽命與順服，但不能博得愛心。為求贏取愛心， 使用人類的中保（mediator），摩西或耶穌基督。不同之處乃是耶穌『樂意照父的旨意行』，而摩西卻降至實際上全無意愿的地步。
摩西問，『我是甚么人？』不過是承認事實。他還沒有學習保羅所聲稱的，『我喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我』（林后十二9）。上帝的答複是︰『我要與你同在』；再不需要甚么了；參看馬太福音廿八章二十節。
無論何時都有人以為他們是受上帝托付的，但是他們既毀了自己，也毀了那些跟隨他們的人。將我們自己的欲望，誤認為上帝的聲音，是很大的危險。謙卑的人必須求一個記號，而且只有當它是合理而不是可疑的借口時，才算是得到了。然而，在這裡，最真確的記號是得到了︰去，你的成功便表示你走的路不錯。『你將百姓從埃及領出來之后，你們必在這山上事奉上帝。』如果問到有沒有誤入歧途的危險，答案必然是『當然有，不過你謙卑順服上帝，當走差了的時候， 便會製止你。』聖經對這事的記述是在以賽亞書三十章廿一節，在向左或向右的時候必聽到神聖的聲音。
神聖的名字（三13-22）
在過去兩個世紀，這一段比出埃及記其他任何部分都論述得多；這段落加上六章第二節以下的段落，成了以色列宗教影響深遠的和摩西五經基本資料的共認起點。我們在這裡將不理會這些問題，和對名字的解釋；雖然它很重要，涉及原文的更動。
為甚么摩西問上帝的名字呢？這並不表示族長們所用的名字已被遺忘（三6，16），而且新名可能含新意──關于第六章第二節以下的意義，請參看該段的注釋──救主上帝{\LinkToBook:TopicID=119,Name=救主上帝（六2-27）}。似乎有一種流傳很廣的迷信，以為對于一個人或一個神的隱密名字的認知，他會有些神妙的權能。這迷信使摩西提出這樣請求，而他是在尋求上帝對他自己和對以色列人未來奮斗的一些保証。
對那些無論是猶太人或基督徒，他們忘記摩西是個人，他在埃及長大；而在埃及，魔術乃是人們思想上一個極其有力的因素，不過這種想法是對摩西的毀謗。但是它似乎比何茲（J. H. Hertz's）的意見較為實際。何氏以為摩西是在問及上帝的聲譽、經歷或權能哩。柯爾（A. Cole）的意見是以色列人希望有個新的神名，如果摩西實實在在地接受了一個新啟示的話，這樣可能是動聽得多。
其實，摩西提及百姓若問我一事理由並不充足，因為在第四章第一節，提及這不是百姓而是他自己不愿意和缺乏信心地找托辭，不管上帝怎樣說。
耶威（Yahweh。關于這名字，請看附錄︰耶威之名{\LinkToBook:TopicID=239,Name=耶威之名}）的回答是把他的名字，或者毋寧說是頭銜，跟動詞是聯在一起。 說ehyeh asher ehyeh，通常譯作我是自有永有的，這是七十士譯本的認識，在希臘人的思想中對上帝的不變性，這是一個主張，也是相吻合的。雖然我們可能懷疑這樣一個本質上是哲學性的概念，是否適合于摩西的時代。另外有人把它視為對上帝不可理解性的確認，人對 是不可能看透的，而且可能包括對摩西提這樣的問題的一項譴責。
但是許多著名的注釋家，從十二世紀的一位猶太拉西拉比（譯者注︰Rashi, 1040-1105，法國猶太學者，名字是Ra{bbi Solomon ben Isaac的縮寫，相傳改教家馬丁路德也受他的著作影響）以來的注釋家都指出ehyeh，依語法而論，最好是譯作我必是，因此譯作『我必是上帝』。請參看修訂本、標準修訂本、新英文本、新國際本的旁注。何茲解釋這稱呼說︰『除了 在對以色列人的指引上逐漸彰顯 永恆的信實與不變的憐憫以外，沒有文字能以撮述 必為 的百姓的上帝』。麥尼爾（Mcneile）表示說︰『作者似努力來表達對摩西所啟示的名字，乃是對神格與神聖綜述的想法。這些不能為任何一代的以色列人所充份了解，因此上帝會繼續把 為 百姓的上帝彰顯出來。這名字包含無限的適應性』。當然這對基督徒同等真切，而且可能是我們對『耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的』（來十三8）應作的解釋。沒有人能自稱他全知上帝和 的作為的。
在本段其余部分，上帝表現出 的知識與目的，與摩西不完備的了解相比對。盡管他恐懼而且以前又失敗過（二14），上帝還是預示︰百姓的領袖們會與他合作（16-18節）；法老會被迫依從上帝的旨意（19-26節），而埃及人會出乎意料之外地酬報以色列人的勞苦（21-22節）。最后一點在第十一章第二、三節將會論到；此時只指出要注意標準修訂本與差不多全部現代譯本，都不用欽定本那無缺點的『借』（即『要』）字了。
在像埃及那樣的地方，大大小小的神只數以千百計，提及希伯來人的神本不足奇，只是因為它用單數卻是使人驚奇了。但是法老會視被奴役的外族人民的神，比埃及眾多大能的神為低劣。最后，我們看到在請求往曠野去，走『三天的』路程，並沒有欺詐的成分，那就是絕不與埃及邊疆防 隊發圭接觸。法老完全了解，這意味 不回頭；誠然，以色列人既是一個被寬容的外族，他們一旦離開他的領土，他便不能要求他們回來。 《每日研經叢書》