【出十九5】「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」
『作屬我的子民』，原文同一字在代上廿九3譯作『我自己積蓄的』，就是說那件東西是某人用錢購買或通過其他努力取得的，他把它作為自己的特別財產。── 倪柝聲
【出十九6】「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」
祭司的國度，意思就是說，在這一個國家裡，沒有普通的人，全國都是祭司。換句話說，每一個人，都有一個職業，就是為著事奉神。神要 所有的兒女專門為著 的事活在地上。── 倪柝聲《初信造就》
【出十九8】「百姓都同聲回答說︰『凡耶和華所說的，我們都要遵行。』摩西就將百姓的話回複耶和華。」
「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」他們的答複是誠摯的，然而卻是愚昧且瞎眼的﹗就這樣引進了律法和祭司的製度，以顯出他們的無能和失敗。在我們身上，也是如此。我們說要遵行神的命令，然而我們卻失敗。但感謝神， 永不失敗。 忍耐等候，照著 自己的恩典和行政作事。凡耶和華所說的，教會最終都必遵行，不過全是憑著 的恩典，絕不是靠著他們的智慧或能力。 摩根《話中之光》
【出十九11】「到第三天要預備好了，因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西奈山上。」
『第三天』自逾越節正月十四日，計算到三月四日傳律法適為五十天，故此日是五旬節聖靈降臨，將靈的律銘于人心的預表。
【出十九16】「到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。」
西乃山是律法地，故人在山下戰兢恐懼；加略山是恩典地，人在加略山下歡喜快樂。人是先到西乃山，后到加略山；先知罪，后靠十架。
陸 立約（十九1-廿四18）
到達西乃山（十九1-2）
奇怪的是我們對于西乃──即何烈山的位置沒有正確的知識。以利亞還知道它（王上十九8），除非我們假定他在那裡是由神性所引導的，但是沒有任何傳統或証據証明西乃山在被擄往巴比倫之后仍然存在。拉比們過去和現在對它全不在乎。對于大 營協定歸還西乃半島給埃及的抗議也絕未以那山的神聖為根據。
最早為人所知西乃山的確認位置，是在主后第四世紀的基督教修士，但是他們選上了約博塞博（Jebel Serbal）。到了猶斯提念皇帝（Emperor Justinian譯者注︰483-565東羅馬帝國皇帝，要求皇帝在教會教義及其組織事項上的最高權威）時代，位置移到約博摩沙（Jebel Musa），就是今天傳說的位置。然而聖經中卻暗示它不像是在西乃半島的南部某個地方──這名字只依山名而用于半島。另外的建議是半島北部的約博赫拉耳（Jebel Helal），就是亞喀巴灣（Gulf of Akaba譯者注︰或作Agabah; Akabah，是紅海的一灣，沿西乃半島東岸）東部的一個山 。幸而本注釋無須表示個人的意見。至于進一步的細節，請參看德來維（譯者注︰S. R. Driver 1846-1914，英國希伯來文學家，牛津基督堂法政牧師，一八九七年曾出版舊約文字導論）與海耶特Hayatt的注釋及各種聖經辭典。（編者按︰『約博』即山的意思；約博摩沙又譯作牧撒山，參見本社出版呂榮輝譯聖經地理）。
所有這些不確定的情形強調上帝並不愿意西乃成為朝聖的聖地。眾拉比指明了其中的屬靈的意義是，當律法在曠野賜予時，西乃山之沒有明確位置便表示律法並不只屬于一個民族。
聖約的提出（十九3-9）
除了在一些神學研究和金錢交易之外，在現代人的思想中，大多數失去了『約』的概念。但是舊約社會，特別是古代的近東，卻廣泛為它所支配。即使未必使用約（berit）這一名詞，它卻包含在家庭、支派與國家，民族與它的眾神之間，和民族或集團之間，凡彼此相互承擔一定義務的關系之中。這些義務都以chesed一字撮述，這字基本上是忠誠之意，但是在以色列的宗教裡卻帶上了豐富得多的意義；請參看卅四章六節的注釋。
當上帝與亞伯拉罕，后來與以撒及雅各確定立約的時候，在當時和很久以后， 都是用通行的儀式；請參看創世記十五章九至十七節；耶利米書卅四章十八至十九節。同樣， 選用割禮作為立約的記號（創十七9-10），這是一個幾乎普遍通行的習俗，不過在西閃族世界兼有其他意義，而在埃及則是到處采用的。于是 現在使用類似當時征服者與其新臣民間建立關系的宗主權條約，來確定與 的百姓的關系。
許多人頗以上帝這樣的行動為奇。雖然『我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念』（賽五十五9）是真的，聖經是上帝親自啟示的紀錄，其中顯示 常常使用人類的語言和習俗。但是 在使用習俗的事物當中，充入人類末料想及的意義。
于是我們知道，大約在 火的荊棘給予『記號』（三12）之后，『摩西到上帝那裡』，去宣告 為勝利者，不是戰勝他們的，而是幫助他們去戰勝的，並且承認這証據的實現。其后上帝便像宗主權條約的習俗一樣，要求百姓接受 所提出的任何條件，甚至在其未成形之先，基于他的勝利而要求的。在此之外， 還加上，如果他們接受這約， 應許將履行的事。
上帝待人之法常是如此。我們因上帝的慈悲，受勸告將自己的身體獻上當作活祭，絕不知道這祭將如何使用，只知道我們將有一個變化（羅十二2）。上帝在舍棄 的兒子所顯示的慈愛足以給我們信心，相信所托付給 的，必蒙最深厚的慈愛處理。許多基督徒生活中的失望，大都來自其不愿無條件地信賴 的慈愛。
所應許我們的，乃是我們要作『 自己的產業』（申七6；彼前二9）。這概念來自一國的財寶全屬于其統治者，但其中只有一部分歸他支配的舊觀念。不過在這裡加上一條附款，『全地都是我的』。當我們將抉擇時，必然含有拒絕其他一些東西之意。對上帝卻不然， 選上以色列卻加上對其他人的價值的欣賞，『全地都是我的』。這意味 上帝的抉擇是為其他的人。使加爾文的預定論教義的苛刻成份為今日許多人所詬病，便是由于人們對于神的抉擇與人的抉擇之間的區別，未能予以恰當的評價所致。
還有，以色列將是『祭司的國度』。在新舊兩約裡，譯作『國度』一詞，與通常英語以為是一個君王治理的區域的涵義有所不同。在希伯來文與希臘文中，所強調的乃是統治權的事實；那就是說，『祭司的國度』一語，意思是給上帝有絕對權力的祭司。
值得注意的是，希伯來語『祭司』（kohen）一語並非通行的閃語chomer一語，這字在聖經中只用于在『高位』的祭司（王下廿三5；番一4）。雖然馬丁布伯（Martin Buber）建議過希伯來字柯恩（kohen祭司）的意思是有權晉見君王或上帝的人，對此卻並沒有使人信服的解釋。如果這話正確的，便很可以解釋撒下八章十八節；二十章廿六節中這字的意外用法，以及新約中以上帝子民為一整體的用法。
『為聖潔的國民』（goi）。我們應以此為應許的最高 ，而它確實如此。希伯來語的民族或國民'am有兩個字，希臘語的laos和goi希臘語的ethnos其意義上沒大分別，只是前者一律用于以色列及新約中的教會，而后者則用于其他民族『外邦人』和異教徒。在這裡有人以為是采這用法，就是goi用于以色列人，ethnos用于彼前二章九節所指的教會。以色列人和教會的蒙揀選，並非由于他們與未蒙揀選者有不同。他們是因成為『聖潔』，那就區別為上帝所用而與人不同。
甚么時候以色列人或教會不再聖潔，不再為上帝而區別開來，他們便恢複原形，回複到與他們四周的人同等地位。
雖然耶和華的條件尚未頒下，百姓依循宗主權條約的形式，接受了耶威的條件（8節）。我們可以在使徒行傳九章十六節得到新約的同類事件，那裡對掃羅（保羅）的啟示是他在接受立約的記號──洗禮之后將要受苦。這屬于信心的要素，就是人要在未清楚它的含義之前便接受上帝的旨意。正如宗主權的條約要在較大的公共儀式中確認，上帝與以色列人的約也是一樣。這是應當的，因為它是人類倫理與靈性歷史中的一個轉捩點。
聖約的確立（十九10-25）
如果古代的帝王看到電視中所習見的現代帝王的漫步，這會是最使他們震驚的事。然而王室的豪華盛觀少有超越亞哈隨魯的（斯四11），而上帝將表現比此更大的威嚴，去垂顧世人，親自向可朽壞的人類顯現。
在聖經中啟示上帝親臨的一個特色，一般說來，絕大多數都符合預料的模式；但細節很難詳盡。此地便是如此。雲、煙、火，雖然我們在四十章卅四節，與列王記上八章十二節（標準修訂本），以賽亞書六章四節及那鴻書一章三節再次見到，但它們並非上帝顯現所必須；譬如創世記中上帝的出現，發生這類事物的便只見于十五章十二節。事實上，我們在拿撒勒人耶穌的生活上，得到神性『漫步』的完美例子。似乎很少有基督徒君王學會了這功課，其中之一是高弗梨（譯者注︰Godfrey of Bouillon, 約在1058-1100年，法國洛林公爵，曾率領第一次十字軍四萬人東征），耶路撒冷王，他拒絕加冕，說他不愿在他的救主被戴上荊棘冠冕的城 裡戴上金冠。
不過，從人這方面說，隨時可以遇見耶穌，可以在穿上工作服，手腳都給日常粗工弄臟了，越來越忽略星期六晚上的洗澡，也忽略了禮拜天的干淨襯衣與最好的外套，這並不表示對于萬王之王失去了真正的尊敬。
暫時禁止性關系（參看撒上廿一4-5）並非有意貶抑性關系，而是暗示依情形，他們的思念應當朝向至高之處。
我們在十二節的『定界限』中得到對『成聖』的很原始的概念。上帝降臨在山上使山成為『聖』，那就是說，不作平常用途，也就因此不許人或獸觸摸。如果這禁例被破壞了，那人或獲獸得到一些成聖的事物，使他危及其他人或獸，他必要被殺死。以色列人經過很長時間才明白成聖根本上不是屬物質的事。 《每日研經叢書》