【弗一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人；」
〔原文直譯〕「奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，和在基督耶穌裡忠信的人。」
〔原文字義〕「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小；「聖徒」被分別出來歸給神的人；「忠心」忠信，信心堅固、忠貞到底。
〔背景注解〕有些古卷並無「在以弗所」字樣。本書信應是寫給包括以弗所在內，小亞西亞省各地的聖徒和忠信者。
以弗所為小亞西亞省的首府，城內的亞底米女神廟頗負盛名，使徒保羅在此地傳福音時，因銀匠底米丟煽動異教徒起來反對，曾引起全城極大的騷亂(徒十九23~41)。保羅先后在以弗所停留過約有三年(徒廿31)。
〔文意注解〕「奉神旨意，」保羅作使徒不是出于自己，而是出于神的旨意。
「作基督耶穌的使徒，」這話表明︰
1.他是屬于主的。
2.他是受主差遣的。
3.他從主承受那解明真理的權威。
4.但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所托付他的使命。
「在基督裡，」意思是︰
1.我們與基督有生命上的聯系與聯合。
2.基督是我們享受的范疇和生活的范圍(西二6原文︰『當在 裡面行』)。
「就是，」照原文是『和』(and)，因此有的解經家認為「在以弗所的聖徒」和「在基督耶穌裡有忠心的人」並非同一批人。
〔話中之光〕(一)傳道人的地位，不是出自聖經知識或才干，乃是奉神旨意──神的呼召和差遣。
(二)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。
(三)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。
(四)奉差遣者所說的話，應當遵照差遣他者的命令；主的工人所傳的信息，不應當是他自己的，而應是神交付他的。
(五)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。
(六)既是奉神旨意作主的工人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。
(七)作者得救之后，即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的仆人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。
(八)寫信也是一種傳道工作，是藉文字工作來服事神；可惜今天大多數人忽視文字工作。
(九)「聖徒」表明是『分別出來歸于神的人』。除非我們意識到自己是「聖徒」，在主裡面有何等尊貴重要的地位，有不可或缺、無人能取代的價值，就沒有辦法建立榮耀的教會。
(十)信徒在世為人，必須不跟世人同流合污，而保守自己在基督裡，方能作一個名副其實、過聖別生活的「聖徒」。
(十一)本書是給「在基督耶穌裡有忠心的人」；凡對主忠誠的人，應當從本書神的話中，好好的體認神對教會的心意。
(十二)凡是真實的信徒，不單主是他們所信的對象，並且他們也愿意過與 合而為一的生活。
(十三)每一位信徒都應當有雙重的身份︰按肉身，我們是在地上(「在以弗所的聖徒」)；但按屬靈的實際，我們是在天上(「在基督耶穌裡有忠心的人」)﹗
(十四)一個正常的信徒，必須兼顧他『為人』的生活，和『靈性』的生活。
(十五)今天我們雖然行走在地上，卻當在基督裡過著屬天的生活；有許多事在世人眼中看為對的，但我們卻不能行，因為我們不單是在地上，我們也是在基督裡。
(十六)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄製，而活在基督裡面。
(十七)凡活在基督耶穌裡的人，無論作甚么，都是為主而作的，因此每一樣工作，都應該盡心竭力的去作。
(十八)世上的生活和俗世的事物，並不能攔阻信徒親近基督，與基督聯結。
(十九)住在基督裡面，是信徒在地上過得勝生活的秘訣。
【弗一2】「愿恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們。」
〔文意注解〕「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典是神自己給人得著並享受。
「平安，」不是指環境的平安順利，而是指裡面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。恩典是平安之源，平安是恩典之果。
「從神我們的父，和主耶穌基督，」神是眾人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，須藉著主的救贖(在基督裡)才能歸我們享受。
〔話中之光〕(一)正如使徒保羅自己被囚(三1)，卻仍關心別人一樣，我們縱使自己在痛苦之中，也應當為別人求恩惠平安。
(二)「恩惠」的原文字義是『吸引力』；基督徒的人生，必然有它可愛的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(三)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚么功績配受恩典。
(四)恩典在先，平安在后，這個次序不容變更；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(五)基督徒的「平安」，常與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
(六)我們不該在神之外求平安；全世界只有一個平安的淵源，那就是神自己。
(七)一切屬靈的好處，都必須藉著耶穌基督才能得著。
【弗一3】「愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神， 在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」
〔原文直譯〕「...曾用諸天界裡各樣屬靈的福分，祝福了我們。」
〔原文字義〕「頌贊」祝福，說好話，感謝，稱頌。
〔文意注解〕本節至第十四節在原文是一個長句。全段經文中有三個「得著稱贊」片語，故有聖經學者將之分割為三段贊美︰
1.對聖父的頌贊(4~6節上)。
2.對聖子的頌贊(6節下~12節)。
3.對聖靈的頌贊(13~14節)。
「頌贊...賜給...福氣，」此三個詞都出自同一個原文字根『祝福』(bless)，其原意為『說好話』，頭一個詞用于對神，后兩個詞用于對人。『頌贊』是因為我們有感于神的所是和所作，而向 說好話；『賜給』是因為神悅納我們，而向我們說好話；『福氣』是神具體表達 向我們說好話的實質內容。
神所賜的福氣有下列的講究︰
1.源頭︰「神」。
2.領域︰是屬「天」的。
3.性質︰是「屬靈」的。
4.種類︰是「各樣」的。
5.管道︰是「在基督裡」賜下的。
6.時間︰是「曾賜給」的。
〔話中之光〕(一)一般信徒只想從神得著祝福，卻不曾想到神也巴望能從我們人的口中得著『祝福』(「頌贊」原文字義)﹗
(二)我們原是不配得著神祝福的，卻得著了「天上各樣」的祝福；神是配得著人祝福的，卻很少得著『地上』的祝福。
(三)我們信徒對神的「頌贊」，往往停留在神賞賜給我們『地上屬物質的福氣』的階段，而不懂得為所得『天上屬靈的福氣』頌贊。
(四)神是一切福氣的源頭，離開了神，就得不到真正的福氣。
(五)神所賜的福氣是屬天的，是人無法在地上尋得的。
(六)人必須有屬靈的眼光，才懂得享用這屬靈的福氣。
(七)屬世的福氣，使人愛世界而忘記神；屬靈的福氣，卻使人更愛神，靈性更長進。
(八)這福氣既是「各樣」的，故能應付我們各種境遇中不同的需要。
(九)神給我們最大的恩賜是基督。基督是包括一切，充滿萬有的，生命、恩典、福氣、榮耀、智慧、知識，都在 裡面藏著。總之，我們有了基督就有了一切，我們的好處不在 以外。
(十)基督乃是一切屬靈祝福的寶庫和內容，基督之外，盡都虛空。
(十一)我們不是從基督裡取出甚么來滋養我們，乃是進到基督裡，讓基督裡所有的流通到我們身上。
(十二)這福氣不是要等到將來才賜給我們，而是早就賜給我們了，問題是你我常不知享用。
(十三)信徒既已憑著信心享用第一種屬靈的福氣──得救，今后更要運用信心來支取各樣屬靈的福氣。
(十四)凡是我們屬靈生活所需要的，神都會豐豐富富的供給我們。
(十五)今天有許多的頌贊攙雜著高抬人的成份；但愿一切的頌贊都向神而發，使一切榮耀都歸給神。
(十六)我們領受的一切屬靈恩典和權利，都是在基督裡得著的；我們一切的禱告和感恩，也都是藉著基督而獻上給神。在基督以外，不能有任何屬靈活動。
【弗一4】「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在 面前成為聖潔，無有瑕疵；」
〔原文直譯〕「正如 自己從創立世界以前，在 裡面揀選了我們，使我們在 面前，在愛裡，分別為聖，毫無瑕疵；」
〔原文字義〕「創立」向下放置，奠基；「揀選」選擇，選出；「成為」是；「聖潔」不同，分開，分別出來；「瑕疵」雜質、斑痕。
〔背景注解〕「無有瑕疵，」在舊約裡是用于獻祭的一個字。根據猶太人的律法，在動物作為祭牲之前，必須經過仔細的察驗，如果有任何微細的瑕疵，必須被棄，不適合作為獻給神的祭牲。
〔文意注解〕本節論神的揀選有四︰
1.意義︰是「揀選」，不是『拾取』，是從世人中特意把我們揀出來，分別出來，並不是一種偶然起意的行為。
2.時間︰是「從創立世界以前」就已經揀選了我們。
3.憑藉︰是「在基督裡」揀選了我們。
4.目的︰要「使我們在 面前成為聖潔，無有瑕疵，」不只是地位上的成聖，並且也是在生活上成聖。
照原文，第五節開頭的『又因愛我們』可放在本節；主的愛是我們成聖的原因，又是我們愿意追求聖潔生活的原動力。
〔話中之光〕(一)不是人揀選了神，是神揀選了人，其奇妙處就在于此(參約十五16)。
(二)神的揀選，乃是 豫先有意的動作，絕非一種偶然的施舍。換句話說，我們的得救，乃是神在創世以前就已經期待著實現的。
(三)神的揀選乃是神主權的一種主動行為，完全依照 自己的眼光、喜好和需要來揀選人，所以任何人均不能更動 的揀選。
(四)神的揀選決不是盲無目標的；神揀選我們，乃是要在我們的身上得著稱贊(參6節)。
(五)神一切的工作，都是「在基督裡」作的，神不在基督之外作任何的工作。
(六)基督乃是神永遠揀選的價值和準則，非基督的，無論多好，神也不要。
(七)神的工作並不是去達到一個預期的理想，而是從一個已完成的目標作出來的。
(八)我們雖是不潔的，且活在不潔之中，但神卻看我們在基督裡是聖潔而無瑕疵的。
(九)我們得以「在 面前」親近 、和 有交通，是神的特恩。
(十)「成為聖潔」不只是在地位上的──成為聖徒，並且也是在生活上的──活出聖潔的生活。
(十一)我們能「成為聖潔」，絕不是我們自己努力所能作到的，完全是神的恩典使然。
(十二)聖潔是神揀選的結果，不是神揀選的原因。
(十三)主的愛既是我們進到實際成聖生活的途徑，故當保守自己常在 的愛裡(猶21)。
【弗一5】「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，」
〔原文直譯〕「按著 旨意所喜悅的，豫定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，而歸于 ；」
〔原文字義〕「按著」表示依據的所在；「喜悅」決心，意向；「豫定」豫先畫上記號，豫先標明出來，豫先以界限劃開；「得兒子的名分」成為嗣子。
〔背景注解〕按古代希臘風俗，父親對于他的兒女，有絕對的權力。一般兒女，不能輕易承受父親的產業，必須等到長大后，經過立嗣子的手續，得到了「兒子的名分」，才能合法享有一切兒子的權利。
〔文意注解〕本節論到神的豫定有四︰
1.原因︰是「因愛我們，」或作『在愛裡』。
2.憑藉︰是按著 「自己意旨所喜悅的，」我們蒙恩，不由得我們自己，是神的旨意所喜悅的。
3.意義︰「豫定我們，」神在創世之前就『豫定』我們，或者說『豫先標明出』我們來。
4.結果︰「得兒子的名分，」『兒子』重在生命；『兒子的名分』是說我們有資格可承受神的產業。
〔話中之光〕(一)凡神所揀選的，神就豫定我們；神的豫定表明神的揀選是無可更改的，因為 已經在我們身上作了記號。
(二)神的豫定既是出于神的愛，而神的愛乃是『愛到底的愛』(約十三1)，所以神的豫定也不會半途而廢， 必使我們達到目標。
(三)神所給我們的一切福分，都是出于神聖無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主所作的，也當出于純潔愛主的心，才有價值。
(四)神豫定我們，並不是勉強而為，乃是「按著 自己意旨所喜悅的」； 豫定我們，不是因為我們可愛、完美，是愛我們這些甚不可愛的﹗
(五)神的旨意不會改變，也決不至挫折，終必成就，所以 在我們身上的豫定，也終必完滿達成目標。
(六)神不是豫定我們作奴仆，乃是豫定我們得兒子的名分，承受神一切的豐富，這是神所賜最大的福氣。
(七)神豫定我們，不只使我們作神的兒子，得神的生命，更使我們「得兒子的名分」，可以擁有天上的基業。
【弗一6】「使 榮耀的恩典得著稱贊；這恩典是 在愛子裡所賜給我們的。」
〔原文直譯〕「使 恩典的榮耀得著稱贊；在這(恩典)裡， 使我們在那蒙愛者裡面成為恩典的對象；」
〔文意注解〕「榮耀，」是神自己顯出來了；神的榮耀一顯出來，整個宇宙都要稱贊。
「榮耀的恩典，」按原文是『恩典的榮耀』，形容我們人得著神自己並享受神自己(『恩典』的含意，請參閱第二節注解)，以致神在肉身顯現(『榮耀』的含意)；換句話說，就是神在 的恩典裡得著了彰顯。
〔話中之光〕(一)第六節是接續第五節的，意即神揀選並豫定我們，使我們得著兒子的名分，其結果是『使 恩典的榮耀得著稱贊』(原文)。
(二)神注重 的恩典和榮耀過于人的善行；人是想要怎樣作好來得神的恩典，但神是要我們接受 的恩典以顯出 的榮耀。
(三)信徒是神『恩典』的對象，我們越多享受神自己，就越能彰顯神而『榮耀』神；由此可見，恩典是因，榮耀是果。
(四)是神『恩典』了我們，使我們能享受 ；是我們『榮耀』了神，使 能享受我們。神與人乃是這樣的彼此享受。
(五)『自己』越多消失在神裡面的人，就越多讓神得著榮耀。
(六)若沒有基督，我們和神之間就只有罪的間隔，彼此授受不親；我們必須「在基督裡」才能承受恩典，而神也必須「在基督裡」才能賜給恩典。
(七)我們是在基督裡，才成為神施恩的對象(原文)；基督是神施恩的目的和意義，若非為著基督，神無須向人施恩。
(八)神這恩典所以被稱為「榮耀的」，是因為它不但能顯出施恩者的榮耀，也能使受恩者達到榮耀的地步。
(九)在神的工作中沒有為著人的榮耀的地方；任何的事奉，若能使神喜悅並開啟使 工作的門，那個事奉必定叫神的榮耀得著稱贊。
【弗一7】「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照 豐富的恩典；」
〔原文直譯〕「在 (這蒙愛者)裡面，藉著 的血，我們有贖價並過犯的赦免，乃是照 恩典的豐富；」
〔原文字義〕「救贖」贖出，罰價，使奴隸得以釋放的贖金；「過犯」跌倒于路旁；「赦免」使離開，取消，豁免，抹去，不予考慮。
〔背景注解〕當時羅馬帝國盛行奴隸製度，容許買賣人口。只要有人肯付出某種代價，就可以買贖奴隸；或作其奴仆，或將他釋放，悉由買主自由定規。而「救贖」一詞，即用在表明付出贖金，贖出一個奴隸。
〔文意注解〕本節說明基督的救贖︰
1.代價︰「藉這愛子的血，」流血乃是受刑罰的証據，表明神的愛子為我們擔當罪的刑罰。
2.意義︰「得蒙救贖，」是指我們如何從被神定罪、該受罪刑的地位上，因主耶穌用血作代價而買贖回來。
3.結果︰「過犯得以赦免，」赦免的根據乃是救贖，沒有救贖就沒有赦免。
4.原由︰「照 豐富的恩典，」原文是『恩典的豐富』，是形容神恩典的充足有余，促使 為我們豫備救贖。
〔話中之光〕(一)神所賜給我們的基督，並非神所不愛、原想丟棄的，乃是神所喜悅的愛子，為我們舍了的。
(二)神既為救贖我們而舍去 的愛子，則這個救贖是要把我們救到像 愛子一樣的可愛。
(三)「救贖」是「赦免」的根據，沒有「救贖」就沒有「赦免」；而「赦免」則是「救贖」在罪人身上所產生的效果。
(四)我們並沒有作了甚么來換得赦免，我們是在基督裡『藉著 的血』得蒙救贖。換句話說，我們一切所享受的，都是在 所已經完成的根基上。
(五)「愛子的血」滿足了神公義的要求，換句話說，神的救贖和赦免，乃是按照神公義的原則，但我們得著神的救贖和赦免，卻是「照 豐富的恩典」。神公義的懲罰，落在 愛子身上；神恩典的賞賜，卻歸給了我們﹗
【弗一8】「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，」
〔原文直譯〕「這(恩典)，是 用全備的智慧和聰明，使其充盈滿溢地傾注給我們的，」
〔原文字義〕「諸般」每樣，所有；「充充足足賞給」使越發顯出富足，使格外顯出豐盈。
〔文意注解〕「神用諸般智慧聰明，」『智慧』是識透事實真相的智力，偏重在原則和計劃方面；『聰明』是把前述智慧在行動上表明出來的智力，偏重在細則和執行方面。神的恩典臨到我們，不但有 智慧的豫備，還有 聰明的安排。
另有許多解經家認為本節的「智慧聰明」，不是指神藉以賜恩的手段，而是指 賞給人的恩典之一，使人憑以明白恩典的豐厚。
「充充足足賞給我們，」這恩典臨到我們像大水泛濫一樣。
〔話中之光〕(一)神的恩典越發掘越覺深奧，越領略越覺豐厚。
(二)許多信徒所領受神的恩典，似乎只有那么一點點，何等可憐﹗這問題不在神，乃在我們──沒有好好享受並領略恩典。
(三)神所賞給我們的恩典，乃是上好的，因為是用 「諸般的智慧聰明」所賞賜的， 知道甚么樣的恩典最適合于我們，也知道在甚么種情形下賞賜恩典給我們最合適。
(四)神賞給我們恩典，既是用了 「諸般智慧聰明」，我們享受 的恩典，也須借助 的智慧聰明──求神賞賜『智慧和啟示的靈』(參17節)。
【弗一9】「都是照 自己所豫定的美意，叫我們知道 旨意的奧秘，」
〔原文直譯〕「照著 在自己裡面所豫先定下的美意...」
〔原文字義〕「豫定」豫先設定；「美意」決心，意向；「奧秘」隱藏的，長久封閉的事。
〔文意注解〕「照 自己所豫定的美意，」神有一個喜悅，就是 在愛子裡使我們成為 恩典的對象，因此就有救贖，這是 在自己裡面所計劃的。
「 旨意的奧秘，」神有一個旨意，是 在歷世歷代所隱藏的一個奧秘，是人自己的理智所不能領會的，現在向我們顯明了。
〔話中之光〕(一)神不要我們作糊涂人，神喜歡我們明白 的旨意(弗五17)。
(二)神的旨意是可以藉尋求而認識的，並非深奧難懂的。
(三)如果我們放下屬世的智慧和驕傲，用謙卑的心尋求屬靈的智慧(太十一25~27)，自必能得著從上頭來的智慧(雅三17)，在真道上更深認識神了。
【弗一10】「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸于一。」
〔原文直譯〕「為要在所計劃的時機成熟時，使萬有，無論是天上的，或是地上的，都在基督裡再次歸結于一個元首；」
〔原文字義〕「安排」行政管理，家務管理，計劃，方案，經營，職分，執行；「日期」時機，時間，時代；「滿足」成熟，充滿，完全；「同歸于一」同在一個領導之下，將一排數字總和起來，統領，歸結，原文含有『再次』之意。
〔文意注解〕「照所安排的，」就是神為 子民的好處所作的計劃(弗三9)。
「在日期滿足的時候，」即神在永遠計劃中所定的一連串時期完畢之后，新天新地開始時。
「天上地上一切所有的，」就是神所創造的萬有。
「同歸于一，」神使宇宙中的萬有，統一于一個頭之下，成為一個體系，像我們的身體一樣，這是神歷世歷代工作的目的。
〔話中之光〕(一)神行事都照預定的時間，準確無誤，因此我們凡事應當等候神的時間。
(二)信徒合一的最基本原則，是「在基督裡」；基督是真實合一的中心和因素，在基督之外，一切人為的製度、方法，都無助于合一。
(三)除了基督，沒有任何一個人事物能吸引萬有同歸于一；基督是萬有的盼望和歸結，神在宇宙中一切的經營都是為著基督。
(四)弟兄姊妹間不可能完全相同，神也從未要 的兒女單一化，但 確實要我們在互異中相合，所謂「同歸于一」，如同神自己三位卻是一體那般的不可分割。
(五)歷史並不是沒有意義、沒有目的的；歷史的一切，是步向神榮耀的目標，和 旨意的達成。
(六)神救我們的目的，不僅在于享受 的恩典，更是要我們在 永遠計劃的成全上，有一份的工作，就是把使萬有在基督裡同歸于一的責任托付了我們。
【弗一11】「我們也在 裡面得了基業(得或作成)，這原是那位隨己意行作萬事的，照著 旨意所豫定的；」
〔原文直譯〕「在 裡面，照著那位按自己旨意的考量來行作萬事者的定旨，我們既蒙了豫定，也就在 裡面得了基業；」
〔原文字義〕「基業」遺產，得到嗣業，鬮，拈鬮而得的分，收為私業；「己意」自己所愿意的定規；「行作」運行，發生；「豫定」預先設定，公開顯示，立定志向。
〔文意注解〕「在 裡面，」神所有的福分都是『在基督裡面』給了我們。
「得了基業，」有兩個意思︰
1.神在天上為我們豫備基業，因我們是兒子，要承受這產業。
2.我們蒙救贖的人『成了』(「得了」原文另意)神的基業，是神所享受的產業。
「那位隨己意行作萬事的，」神的計劃是經過思想和考慮的。
〔話中之光〕(一) 我們每一個信徒蒙恩，並不是神臨時起的意，乃是經過 周密考慮的，所以我們身為神的兒女，不能只以得產業為目的，還當與神同工，以實踐 在我們身上的計劃。
(二)我們看自己雖算不得甚么，但當神在基督裡看我們卻是寶貴的；甚至愿意得著我們作 的基業，成為神的享用和滿足。
(三)我們既成為神的基業，屬 所有，神就必負我們一切的責任，要保護、管理、照顧我們，直到 在我們身上達到 的目的。
(四)神救贖我們的目的，是要我們在基督裡得基業；這個基業不是指在銀行裡的存款，不是指甚么物質的享受，不是指今世的產業，卻是永不衰殘、永不消減、永遠貴重無比的榮耀﹗
(五)我們能得這基業，完全是因為我們與基督之間有了深切的關系；甚么時候我們因信得以在基督裡，而與基督有了生命的聯系，甚么時候我們就得著了這基業。
(六)這個基業既是『在基督裡』的，所以我們也惟有住在基督裡，才能享用它，而領略到這個基業的豐盛。
(七)基督是神的基業，一切神聖的財富和資源，都在 裡面積蓄著。
(八)神是「隨己意行作萬事」的神，萬事都是為 的旨意而效力(羅八28)，因此，明白神的旨意如何，並照 的旨意行事為人，乃是我們享用萬事之益處的先決條件。
【弗一12】「叫 的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱贊。」
〔文意注解〕「首先在基督裡...的人，」就是指首先信了主的基督徒，包括當時的猶太或外邦信徒。
「盼望，」這盼望的福分，不僅指在今世有屬靈的盼望，更指我們將來身體得贖，與主面對面，進入榮耀裡。
〔話中之光〕(一)神賜恩給我們的目的，是要使 自己的榮耀得著稱贊(參6、14節)；可見基督徒應當以尋求神的榮耀為生活行事的中心，凡事顧念『神的榮耀』的信徒，是神所最喜悅的兒女。
(二)所有在基督裡的人，都是有盼望的人。
(三)我們所有榮耀的盼望是在基督裡，所以只有認識基督裡的豐富，才真認識這盼望的榮耀(西一27)。
(四)那些首先在基督裡的人，在神面前要負更大的責任；因為神要通過我們這首先蒙恩的人，把 的榮耀彰顯出來，使別人看見了，就發出頌贊來。
(五)我們本身若沒有經歷過神榮耀的恩典，決不能發出真正的頌贊來。
【弗一13】「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信 ，就受了所應許的聖靈為印記；」
〔原文直譯〕「你們也在 裡面聽見了真理的話，就是那叫你們在 裡面得救的福音，既然相信了，你們也就受了所應許的聖靈為印記；」
〔原文字義〕「印記」烙印，戳記，圖章。
〔背景注解〕「印記，」在當時是表示所有權。以弗所鄰近海口，是作木頭生意的。木頭從山上伐了，放在溪流裡流到以弗所。買木頭的商人在山上買了，就在所買的木頭上用錘印打上『印記』，買主就到溪的下流(以弗所)，按印記來認領自己所買的木頭。
〔文意注解〕「真理的道，」『真理』原文是『真』，宇宙中除神之外沒有真；真理的道就是真理的話，也就是把宇宙之真的神告訴人，讓人得著，讓人看見。
「得救的福音，」人得著地上的一切都虛假，只有得著神才得著真實，這就是叫人得救的福音。
「受了所應許的聖靈，」我們因信，聖靈就進到我們裡面，這聖靈是神所應許的，是神計劃安排的，也是神心意中所感覺最甜美的一件事。
「聖靈為印記，」有兩個意思︰
1.作為我們是屬神的一種表記，我們是神所保護、負責、掌管、支配的。
2.保羅時代的印章上刻有字或圖樣，表達印主人的特性；聖靈的印記表示我們有神的形像，是像神的，世人能從我們身上看見神。
〔話中之光〕(一)從本節可見︰
1.信道是由聽道來的(羅十17)。
2.真理的道能叫人得救。
3.基督自己就是真理的道，信道就是信基督。
4.受聖靈是在信的時候就受的，不須要在信了之后，經過一段時間才接受聖靈。
(二)信徒既受了神的印記──聖靈，就應當順服聖靈在凡事上的管理、掌權、支配、感動，也要信賴聖靈的幫助、教訓和保護。
(三)「聽見」和「信 」說出了人這方面傳揚和接受的責任；人得救，是客觀方法(福音)和主觀方法(信心)合作的結果。
【弗一14】「這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使 的榮耀得著稱贊。」
〔原文直譯〕「這(聖靈)，是我們得基業的擔保，為著(神)所置買的產業得贖，進入 榮耀的稱贊。」
〔原文字義〕「憑據」質，抵押品，樣品，頭款，定金(作為將來必會付足余款的保証)；「民」產業，買來的，保全的。
〔背景注解〕在古代希臘商業契約中常使用「憑據」這個字，它的原文是『質』。當時如有人要買一塊地，他與賣方之間須經兩步手續，才能正式成交。首先，買方要付定金，賣方收定金后，就用一個罐子來裝滿這塊地的土，封好，將印打在封條上，交給買主；第二步，就是到了約定成交的日子，買主帶著罐子來到賣主那裡，待賣主查看了封條上的印記沒有錯，買主就付清余款，正式成交。罐、土、印記合在一起，叫做『質』。所以這個質是表示將來基業的預嘗︰買主在得到那塊地之前，手中已拿到將來基業的樣本。
〔文意注解〕「聖靈是我們得基業的憑據，」神在天上給我們豫備許多產業，聖靈在我們裡面先作憑據，就是先抵押給我們作樣品，也作定金。
「直等到神之民被贖，」我們是神所買的產業，自從我們得救后，聖靈就多方作工，直到我們的魂被變化，身體得著救贖(羅八23)。
「使 的榮耀得著稱贊，」神的榮耀把我們浸透了，彰顯出來了，就是神的榮耀得著稱贊的時候。
〔話中之光〕(一)內住的聖靈有兩面的功用︰一面是作『印記』，証明我們真是得救屬乎神的；一面是作『憑據』，保証我們必能得享基業。
(二)聖靈作『抵押品』，保証我們必能享受神一切的豐富；本來是我們欠神的債，但神竟以欠債的心情來限製 自己，叫 不能不把 的豐富傾倒給我們。
(三)聖靈作憑據，如同『樣品』，叫我們豫先嘗到天上的滋味。
(四)在神的工作中，沒有為著人的榮耀的地方，一切都是為叫 的榮耀得著稱贊。
【弗一15】「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，」
〔原文直譯〕「...你們對主耶穌的信心，並對所有聖徒的愛心，」
〔文意注解〕以弗所的信徒向主有信心，向眾聖徒有愛心。信心是維系我們與神的關系正常，愛心是維系我們與人的關系正常。
〔話中之光〕(一)主耶穌是我們信心的對象，也是我們信心的源頭；我們只有越多認識主，才會越多有信心；同時，也只有活在主裡面，才會有真實的的信心。
(二)一個真正的基督徒，必須能保持平衡──對主有信心，對人有愛心。
(三)本節先提「信」后提「愛」，因為真信心是真愛心的根基，我們對主若沒有正常的信心，對人也就沒有正常的愛心。
(四)愛心藉信心而生發，信心藉愛心而顯彰。信是內心的，沒有人能看見；但信心可藉愛心表現出來。
(五)我們的愛心，應當先從「親愛眾聖徒」開始，然后才及于『愛眾人』(彼后一7)。
(六)信徒若單單有愛心，而沒有正確的信心作支持的話，則他所作的也只能視作感情用事。
(七)保羅不稱『眾信徒』，而稱「眾聖徒」，表明信主耶穌的人在神看都是聖潔的。
【弗一16】「就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們；」
〔原文直譯〕「就為你們不住的感謝，在我的禱告中...」
〔原文字義〕「不住」不停止，不解除；「感謝」感恩；「題到」記念，想念。
〔文意注解〕「常題到你們，」保羅在禱告中常記念他們；『常』字表示他的代禱是負責任的、誠懇的，不是敷衍的，也是出于愛心的關懷。
〔話中之光〕(一)保羅為以弗所信徒好的屬靈光景感謝神，表示他承認這並非出于他的功勞，乃是神的恩典所致。
(二)按人的通病，總是求恩比謝恩懇切；但保羅的感謝神，卻是十分真誠的。
(三)「不住」與「常題」顯示保羅的感謝和關懷是十分懇切的。
(四)保羅的感謝，不是因為自己得著甚么好處，而是為別人的靈性得以蒙恩。
(五)以弗所的聖徒有信心和愛心，保羅還為他們祈求神，可見光有信心和愛心還不夠。
【弗一17】「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道 ；」
〔原文直譯〕「...賜給你們智慧和啟示的靈，使能完全認識 ；」
〔原文字義〕「真知道」深切、充分、正確、澈底、全備的認識。
〔背景注解〕猶太稱呼神時不敢直呼之，而以『舍吉拿』(Shekinah)稱之，意即神的榮耀，或神的顯現(來九5)；保羅在此稱神為「榮耀的父」。
〔文意注解〕「主耶穌基督的神，」是說這位神的事工是由基督去完成， 又差遣主耶穌成為人，道成肉身住在世人中間，所以神就成為 的神。
「榮耀的父，」榮耀是神的彰顯；神的榮耀是藉主死而複活的生命，從人的裡面彰顯出來，故 是榮耀的父。
「那賜人智慧和啟示的靈，」『智慧』是聖靈賜人領悟的能力；『啟示』是聖靈對事物真理的啟開。
「使你們真知道 ，」神賜給我們智慧和啟示的靈，乃要我們全備的、透澈的認識 ，認識 的旨意， 的計劃，以及一切上面所說的。『真知道神』不是頭腦的知道，乃是心裡的認識與生活的經歷。
〔話中之光〕(一)我們的領會力夠不上神的心意，因此必須禱告求神使我們能有更深的認識。
(二)頭腦的認識，乃是人雲亦雲、道聽途說的認識，這是第二手的認識；而聖靈的工作是要把我們帶進第一手的認識。
(三)今天人太多用頭腦去研究基督和教會，卻太少在禱告中仰望神的啟示。
(四)最有價值的禱告，就是求神使我們在啟示中對基督和教會能有完全的認識。
(五)人對基督豐滿的認識，全然在于「智慧和啟示的靈」。這不是人發明的，乃是神賜給的；所以我們只有謙卑的向神祈求。
(六)我們惟有藉著「智慧和啟示的靈」，才能得著神的啟示，而對基督有直接的、個人的、真實的認識。
(七)大部分聖徒為何眼光短淺、靈裡貧窮、能力軟弱呢？多半與缺少智慧和啟示的靈有關。
(八)神賜給人一切的智慧和啟示，只有一個中心的目的，就是叫人認識基督的豐滿就是教會。
(九) 「真知道 」的秘訣不在乎人自己的聰明，乃在乎聖靈的智慧和啟示；我們的神太豐富、太奇妙，縱使我們窮其一生，也無法完全認識 、經歷 ，因此需要 賞賜智慧和啟示的靈，並照明我們的心眼。
(十)認識基督是最高的智慧，因一切的智慧和知識都藏在 裡面(西二3)。
(十一)聖靈若不啟迪，人就不可能明白神的真理。
(十二)保羅在禱告時，不但看重禱告的內容與態度，他更先注重禱告的對象，所以他說︰「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父。」
(十三)單認識神為『全能的神、慈愛的父』是不夠的，當我們認識 是「榮耀的父」時，我們才能更深體會 賜下榮耀的恩典，使聖徒不但稱義並得榮耀，也因而能同心建造榮耀的教會，以致于使 的榮耀得著稱贊。
(十四)一個從事專業的人不敢停止學習，他知道他必須繼續不斷的努力，方能跟上時代的新知。作基督徒更應如此；基督徒的人生，可以稱之為每天更知道神。
(十五)我們愈知道神，就愈能享受 ；不僅享受神一切的恩典，並且也享受神自己。
【弗一18】「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道 的恩召有何等指望； 在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀；」
〔原文直譯〕「叫你們的心眼蒙了光照，使你們知道 的呼召，有何等的指望，和 在聖徒們中間那基業的榮耀，有何等的豐富；」
〔文意注解〕「心中的眼睛，」指人的心思、悟性或內在知覺。
「恩召有何等指望，」『恩召』包括以上三節到十四節父子靈一切的作為；『指望』指將來的榮耀和新天新地裡的享受，是太大的東西，只有等到我們進榮耀裡才領會得透。
「 在聖徒中得的基業，」神把我們分別出來，使我們作聖徒，不只要我們承受宇宙作基業，並要我們作神的基業。
「何等豐盛的榮耀，」神要藉我們將 的榮耀顯在宇宙中， 這榮耀是太榮耀了。
〔話中之光〕(一)許多基督徒只『風聞』屬靈事物的豐富，但不真知道其豐富榮耀的內容，所以常被世界的一切吸引，去追求物質的享受，而對屬靈的事物漠不關心。
(二)人惟有心中的眼睛被開啟，聖靈光照我們的心眼，才能真正的認識神屬靈的事物，因此就開始生出渴慕與追求。
(三)我們若真看見神的選召充滿了榮美的指望，我們的心就會受吸引愛慕那呼召我們的神，得以脫離屬地的捆綁和轄製。
(四)屬靈的長進，乃是從看見自己在基督裡所得的基業，轉到神在我們身上所得的基業；這就是從以自己為中心，變為以神為中心。
(五)成熟的基督徒，是脫離自我中心，不再只求自己的獲得，而尋求神在我們身上的獲得。
(六)神既以我們為 的基業，就必負全責來改造我們，美化我們，豐滿我們。
(七)保羅先求神使信徒『真知道 』(17節)，然后求神使他們「知道 的」恩召和基業；可惜許多信徒把次序顛倒了，注重『 的』而不是注重『 』。
(八)肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響，照樣，心靈的眼睛對于信徒屬靈的道路也有很大的影響。
(九)神的啟示是在我們的靈裡，神的光照卻在我們的心思裡；當神啟示的時候，我們往往還莫名其妙，但是一有了光照，我們的心思才明白神所啟示的是甚么。
【弗一19】「並知道 向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，」
〔原文直譯〕「以及 的能力向著我們這信的人，照 力量的權能所運行的，是何等超越的宏大，」
〔原文字義〕「浩大」極為重大，超越的宏大。
〔文意注解〕「能力，」『能力』是主觀的；若沒有能力，『呼召』就不能達到目的，『基業』也不能顯出榮耀；呼召和基業顯為實際，都在于能力。
〔話中之光〕(一)神的能力既曾顯在主的身上，也必照樣顯在信的人身上。
(二)神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信 的人身上；人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能顯出多少。
(三)就著客觀的事實，我們雖然已經從死裡複活，但就著主觀的經歷，我們仍須認識這複活的能力，是何等浩大。
(四)屬靈的能力，不是用完了再去加添，而是必須時刻與能力的源頭保持接觸的；我們甚么時候一與主脫節，甚么時候就立刻失去能力。
【弗一20】「就是照 在基督身上，所運行的大能大力，使 從死裡複活，叫 在天上坐在自己的右邊，」
〔原文直譯〕「乃是照 力量的權能，就是 在基督身上所運作的動力，使 從死人中活了起來，並叫 在諸天界裡，坐在自己的右邊，」
〔原文字義〕「運行」運作中的動力，生發的功用；「大能」權能，主權；「大力」力量，能力；「死裡」從死人中；「複活」舉起，起來。
〔文意注解〕「就是照 在基督身上所運行的，」神向我們所顯的能力，和在基督身上所運行的能力一樣。
「所運行的大能大力，使 從死裡複活，」神使基督從死人中複起的事實，展示了 三種的能力︰統治和克服的權能(大能)、隨時可發出的力量(大力)、和運作中的動力(運行)。
「叫 在天上，」神用上述的大能高舉基督，使 升在高天之上。
「坐在自己的右邊，」意即把主放在一個最尊貴的、無上權威的地位上。
〔話中之光〕(一)人有權而無能，不足成事；但有權又有能，卻不去運作，仍于事無補。
(二)今日我們若確信那運行在基督身上升天的大能，我們也將會被提升，超越地上一切的人事物，不但不被它們困擾、捆綁，反能支配一切。
【弗一21】「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；」
〔原文直譯〕「遠超過每一個執政的、掌權的、有能的、主治的，以及每一個可稱的名號，不但是今世的，連來世的也在內；」
〔原文字義〕「執政的」起源，第一因，權威，統治者；「掌權的」權柄，權能；「有能的」權柄，能力；「主治的」主權，統治；「有名的」可被稱呼的，命名。
〔文意注解〕「遠超過一切，」『一切』包括萬有；『遠超過一切』指主超過一切受造的。
「執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，」廣義的說，這些字是指各種不同等級的天使；狹義的說，是指撒但和它的使者說的，它們在空中阻隔了神旨意的通行(參但十12~13)，主升天時，從空中通過一條路，就超過這一切。
「連來世的也都超過了，」不只是空間的，時間的也都超過了，一點也不漏掉。
〔話中之光〕(一)基督所得的權柄，是遠超過一切的權柄；教會與 一同掌管宇宙至高的權柄，難怪陰間的門不能勝過她(太十六18)﹗
(二) 複活的大能彰顯神的權柄，因此主耶穌在複活之后說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太廿八18)；我們若真看見這一個異象，就不至于畏懼任何的仇敵，或任何艱難的環境了。
【弗一22】「又將萬有服在 的腳下，使 為教會作萬有之首；」
〔原文直譯〕「...並將 (這)在萬有之上的頭賜給教會；」
〔原文字義〕「服」置于下，製服；「首」頭。
〔文意注解〕「萬有服在 的腳下，」神不止讓 超過一切，也讓萬有都服 。
「使 為教會作萬有之首，」神把基督當作頭賜給教會， 是教會的頭，也是萬有的頭；故教會與基督同作萬有之首而管轄萬有。
〔話中之光〕(一)神要基督作萬有的頭，神就先要基督作教會的頭；將來基督在宇宙中的地位，是與今日 在教會中的地位有關系的。
(二)基督作頭這一件事，神要基督先在教會裡得著；所以基督作教會的頭，這是關系很大的一件事。
(三)基督作萬有之首，是為著使教會也能有分于這個地位。
【弗一23】「教會是 的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
〔原文直譯〕「(教會)是 的身體，是那在萬有中正在充滿一切者的豐滿。」
〔原文字義〕「充滿」(前者，filling)補滿，成全，應驗，完成；「充滿」(后者，fullness)豐滿，完滿，滿足，圓滿，長成。
〔文意注解〕「教會是 的身體，」教會是叫基督活出來的一個身體，生命就在教會裡，彰顯基督也是藉著教會。
「是那充滿萬有者所充滿的，」基督本來是充滿萬有者，是太大了，是道成肉身的耶穌一個人所不夠充滿的；乃藉著這樣大的一個教會，無論就時間說，就空間說，沒有一個機體比這個更大的，讓基督來充滿她，因此教會是基督的豐滿。
〔話中之光〕(一)基督若沒有『教會』，則︰
1.無以充滿︰因為教會乃是 所愛的對象。
2.無以彰顯 的豐滿︰因為教會乃是 所要充滿的器皿。
3.不能滿足 的充滿︰因為惟有教會才能使 滿足(創廿四67)。
4.無以將萬有充滿︰因為教會乃是 藉以充滿萬有的。
5.不能將萬有的缺憾補滿︰因為惟有當教會豐滿地彰顯 時，才能將萬有的缺憾都補滿了(羅八19~21)。
(二)「教會是 的身體」，所以教會並非禮拜堂，也非社會團體；教會乃是基督屬靈的身體，是基督一切行動的憑藉。身體的一切行動如何受頭的支配，教會的一切行動也該絕對讓基督管理。
(三)『教會是基督的身體』，說出教會的外表是具體的，是有行動、有作為的，以彰顯出裡面的豐滿。
(四)『教會是基督的豐滿』，說出教會的內容滿是基督，是純然屬靈的，是外面一切行動作為的資源和性質。
(五)教會的內容必須是基督，才能說是基督的豐滿。換句話說，教會必須具有基督豐富的生命，才能豐滿地流露基督。
(六)教會不但是基督的身體，也是基督的豐滿；所以教會不可單單注重外面的具體行作，也不可僅僅追求裡面的屬靈內容；兩面必須相輔相配，才合神的心意。
(七)教會必須彰顯基督；不彰顯基督的教會，就不在基督身體的見証裡。
(八)那裡有神複活大能的運行，那裡基督就被高舉(20節)；那裡基督被高舉，那裡基督就顯出 的豐滿；那裡顯出基督的豐滿，那裡就有教會的實際。
(九)神原是完全的神，但因撒但和人的墮落，虧缺了神的榮耀，如今神要藉著教會，把這個缺陷補滿，完滿地彰顯 的完全和圓滿。