這一段介紹了一幅死亡與毀滅的恐布影像；在字句與精意上，它看來與新約有 很大的距離。舊約和新約之間是有一個大差別︰舊約講的是一個民族的事跡，新約卻不是這樣。舊約裡關于國家和國際上的事情完全是寫實的；而進入基督的時代將近兩千年來，我們還沒有見到一個能免于戰爭的世界，在不久的將來，情形看來也是一樣。這樣說並不是默認或贊成戰爭，而是認識到(無疑是由于人內在的罪性的緣故)在國際間，戰爭看來就像勞資關系中不可避免發生的工潮一樣。一個國家抵抗一個入侵者是錯誤的嗎？反對希持勒的戰爭是錯誤的嗎？那些持解放神學，鼓吹武裝反抗極權不公平的基督徒完全錯了嗎？這一類問題容易提出來，但卻不容易有確定的答案。無論如何，申命記教導說『不可殺人』，但卻沒有教導求和主義(pacifism)。在兩約中確實有許多地方教導我們戰爭是恐布的事，它在上帝所定的禧年(例如賽十一6~9；啟廿一22~廿二5)至終是要消滅的。另一方面，邪惡是我們必須戰勝的，不拘我們用何種武器，只要適當就可；問題通常是在如何辨認並且孤立邪惡。
當我們讀一至五節時，絕對清楚的是，作者毫無保留地相信，巴勒斯坦這地方是上帝長久應許賜給以色列人的遺產。但是，我們不可過分從字面上的意思去看這一段話；雖然其中有些戰斗，它看來是有限度的，有許多迦南人和其他存留下來的人漸漸吸收以色列的政治而進入他們當中。我們必須記得，申命記作為一經卷，在摩西以后許多世紀一直被以色列人所注意，在距離完全征服很久以后，在一節中所列舉的七個民族已經在地圖上消失了，申命記仍被注重。申命記是一本要去默想的書，而非向約書亞統領之下的以色列軍隊下達的戰斗命令。倘若最早的讀者真是被擄回國的人，他們在進入應許之地時，是 弱的、在政治上無能的一 ，他們絕對不敢搗亂當地的穩定。因此，這些經文不是實際的政治策略，它們不是軍事方面的信息。就某意義而言，它代表一種『只要﹗』︰只要以色列人在進入應許之地時將迦南人掃蕩干淨；只要他們避免和異族的人通婚；只要他們不拜偶像並粉碎所有異教的廟宇和偶像的象征，那么被擄到外邦就不會再發生﹗給已經住在巴勒斯坦，或再度進入該地的猶太人日后的信息是很明顯的︰赫人、革迦撒人以及其他的民族都可能會消失，但是，異教宗教的陷阱仍然是個嚴重的威脅，而雜婚也很容易會發生(這是被擄剛結束時以斯拉和尼希米所關切的一個主要問題)。申命記是在呼吁采取最強有力的措施，以避免玷污了你的信仰。
這是我們也需要學習的功課。在我們現代的世界裡，有許多隱伏的危險危害到基督徒的信仰，容忍常被宣傳為無上的一種美德，我們時常傾向于甚么措施也不采取以保 我們的信仰。但是，我們絕對不可忘記，我們的武器是屬靈的武器(參弗六10~18)。
上帝揀選的邏輯(七6~16)
這一段請求以色列人(在任何時代)作一些自我檢討；思想他們曾經如何和應當如何，以及將來又將如何。他們是聖潔且是被揀選的子民(6節)；他們應該謹慎順從他們的上帝(11節)；他們的將來會是富有詩意一般的美景(13~15節)。這裡的思想脈絡有一個清晰的邏輯。上帝既然揀選以色列人； 對 的子民必定有一個計畫，這計畫只可能是為了他們的好處。他們必須以符合 的計畫作為回應；否則他們就會阻撓上帝的計畫。因此，背逆 必須受到懲罰；但若這個國家和諧並順服與 合作，那么，上帝一定把各樣的財富賜給他們。
今天，我們易于在兩方面被這教訓絆倒。首先，所謂『揀選的教義』並不受人歡迎，因為那表示上帝有了偏愛。其次，今生善有善報，惡有惡報，這種機械式的觀點根本與人生的經驗不符，整本約伯記實際是對舊約本身的一個挑戰。讓我們先解釋一下『揀選』是甚么意思。
首先，揀選的教義是信仰與宗教經驗的表達。一個經驗了與上帝相遇，並澈底改變他整個人生和目的的個人(或國家，例如以色列人)，必會對上帝的恩典感到敬畏和驚嘆。他明顯已經蒙了上帝的賜福和喜愛；在同一個階段，當他發現其他人沒有類似豐富和轉變的經驗時，他一定會問道『為何揀選我？』。這是不能回答的一個問題，如七節中所暗示的，它只能驚異；但是經驗的事實卻不容否認，聖經用『揀選』的字眼來描述上帝向那些接受者的自我啟示。這是來自人際關系的一個比喻；當一個男人『選擇』一個女人作他的妻子(反之亦然)，這個選擇可能令別人感到不解，但是，我們知道，這是出于他對她的愛所產生的結果，我們決不會認為那是對其他人不公平。我們還可補充說明，這個婚姻有可能建立一個家庭，藉此無數其他的人都可以獲得招待、幫助、指導和祝福；若是這樣，那人的『選擇』將是為了左鄰右舍的好處。同樣，上帝揀選以色列人，雖然這本身是一個獨特和奇妙的經驗，其他民族一時不能共享，但卻不是上帝在人類中至終的作為；許多其他經節指出，上帝的本意是要透過以色列人賜福給這個世界。然而，在現階段裡，以色列只是在列國當中找到了一個立足點而已，上帝更大更廣的計畫還在后頭︰申命記所展望的遠景或多或少只是拘限于以色列而已。
自動的回報？(七6~16)(續)
第六和第七節用的話很類似婚姻關系︰上帝『專愛』以色列，選它『作為 自己的產業』──時常(注意九節中的『直到千代』)都『持有和看顧』它。就此而論，『聖潔』主要的意思是指分別出來，正如一個作妻子的甘心與其他男人所有的關系一刀兩斷，只屬于他的丈夫。就以色列而言，聖潔首要的意思是指它與拜偶像脫離關系(16節)；從積極的觀點而言，它指的是順從上帝所有的愿望，也就順服 的律法。上帝是完全信實的(9節)，對以色列也同樣要求。第十節用驚人的語言來描述那些曾經背逆上帝，或將要背逆 旨意的以色列人；他們被說成是『恨 』的人。這裡，一如往常，聖經是以黑白分明的口吻來看待事物的；倘若一個人不能愛，他就會恨，事情就是這么簡單。
因此，是否在這裡的上下文，我們發現以色列人只要守約(12~15節)，就能滿足令人難以置信的繁榮這應許的條件。這點對他們的生活是真實的嗎？當然不是──但是因以色列明顯沒有在這協議中守約，因此，所應許的也就從來沒有產生過。我們需要再次記得，作為一本書，申命記在摩西時代許多世紀后仍在被人閱讀，當時的讀者深深知道，以色列人經歷災難和困苦，遠離空前的繁榮了。本段的真正教訓在于說服日久以后半信半疑，或輕率的以色列人，要他們知道以色列人所有苦難的原因，是因為他們沒有遵守和上帝所立的聖約；並說服他們從這裡學習道德的教訓。
那么前面特別提到今生的機械式的善報與惡報的教義，又是怎樣的一個問題呢？或許開頭所說的那些話並不公平。『機械式』是我們用的字眼，不是申命記中的話；申命記寧可說上帝的回報或刑罰是明確的，但卻不是同一件事。同時，雖然申命記的遠景指的真的是今生今世，但它決沒有明顯否認死后生命的實在。從這樣的眼光來看(這點主要在新約中說得更為詳細)，這條教義就顯得有些不同了。它說明上帝至終必然要賞善罰惡；這種教義在相信上帝是公義的信仰看來是很基本的。上帝如何處理罪惡，而公義、憐憫和赦免如何相輔相成地操在 手中呢？ 同時是公義和好憐憫的上帝，兩者兼秉。
如果我們相信一位全能和慈愛的上帝，我們很少能懷疑十三至十五節中所提提供的那幅鮮明的圖畫。活在一個百萬眾生正遭受疾病飢餓侵襲的世界裡，我們必須相信，上帝所要創造的是一個沒有類似罪惡存在的世界。這是一個虔誠的盼望嗎？申命記七章堅稱，責任有部分在于我們。
以色列人準備進軍迦南，他們面對 前途未卜和驚人強大的敵對勢力；在第六世紀從巴比倫被擄歸來者，面臨 未知的阻礙和困難。人性很自然會將問題和困難看得過于它們實際上的狀況。但在眼前這種情況，敵對的力量卻是真實而又強大的。這裡的第一個勸告(18節)是『你不要懼怕』；但是，說比做容易。第二個勸告更加重要，因此︰『要記得耶和華你的上帝所行的事』。上帝過去的慈愛是 未來也會照樣眷顧的証據──或說得更恰當一點，在未來，上帝將會眷顧 的子民。以色列基本的經驗是從埃及人手中獲救，這經驗對他們完全是神跡一般。出埃及記一至十五章為我們記載這些事件，並且告訴我們許多特殊的神跡，至少有藉 強烈的東風使海水分開，給以色列人開路(十四21以下)。不可否認事實是，以色列人很有理由深信，除非是上帝直接的干預，否則他們決不可能脫離在埃及為奴的遭遇。申命記七章就是建立在這個早先的經驗和堅強的信念上︰上帝過去所作的，將來也照樣會作。上帝對以色列人的旨意是要他們有一個家園，就如 的旨意是要他們從埃及蒙拯救出來，並且使他們成為一個能實際生存的國家。因此，本段是對信靠上帝的一個呼吁；它同時是上帝和以色列所立聖約合乎邏輯的發展。
廿二節是一個警告，說阻礙和危險不會在一夜之間就消失。我們或許應當將這裡的文字看成是象征性而非呆板字面上的意義︰阻礙在此刻甚至能有積極的價值。二十節裡的『黃鋒』無疑應當將它看成是比喻，即這個含糊的希伯來字真的是指 黃鋒說的。在現代譯本(The Good News Bible)，二十節的開始是這樣的︰『他要使他們驚惶』，這正是這裡應許的要旨所在。這些經文所呈現的圖畫有時候被形容為『聖戰』。上帝親自介入以色列人的戰斗，是 關心他們國家幸福這一信念的一個自然的發展。重要的教訓是在于認識到上帝的偉大和上帝的愛；新約中和這一段相呼應的經文，是在羅馬書八章卅二節︰『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們么？』
廿五節以下再一次強調了受引誘以致于拜偶像的危險；同時也警告要抵抗銀子和金子的誘惑。迦南的文化遠比以色列人沙漠背景的文化來得老練，在許多方面証明對以色列人有很大的誘惑。今天仍是這樣，倘若我們欣賞一個人的成就，我們也易于接受他的價值標準。例如好萊塢光彩奪目的誘惑力，就迷惑了許許多多的人相信，並且默許它所代表的道德標準。 《每日研經叢書》