適當地維持耶路撒冷的聖殿，對申命記而言，必然是重要的，而這一段談的正是關于祭司個人的事。但這裡並未討論到他們的責任，只是談到他們的福利。第一節提到整個『利未的支派』，這無疑是作者所關心的范疇，不論他是否像一般所認為的那樣，將利未人看成等于是祭司的職務。(如果是這樣，這個概念就與民數記十八章所表達的概念有了出入，那裡將祭司職位──亞倫的子孫──與利未人分開來。但是，整個問題是複雜的，有興趣的讀者可以查考注釋書或聖經字典，以求詳細的討論。)不論情形如何，整個來說，利未人是聖所中的職員；作者明白地說，他們當中沒有人將會或變成貧窮，特別是當耶路撒冷以外的聖所被關閉之后(參十四27~29)。
利未人是組成以色列眾支派中獨特的一個支派，他們沒有支派所屬的地業，沒有所謂的產業(2節)。顯然地這一種情況不容易加以改變，而第一節中也支持這樣的規定，但一方面卻也力促必須給利未人以『合法的權益』。二至五節指明這些合法的權益到底是甚么。不用說，倘若以色列人在獻他們的祭和初熟的土產上一直松懈的話，利未人將會吃得不好。喪失了功用之聖所的祭司，有一種選擇就是前往耶路撒冷，希望有機會加入那裡聖所中的職員行列。六至八節堅持鄉間的利未人也有權利這樣做，他們同時必須得到與耶路撒冷的祭司相等的對待；事實上，就如我們從列王紀下廿三章九節中所見知的，至少在約西亞王年間，這些利未人並未嘗試要搬到耶路撒冷來，同時很有可能，他們在那裡是不受歡迎的。
第二節所定下的重要原則是︰『耶和華是他們的產業。』換言之，他們的收入和生計並非來自耕作，因利未人沒有田地，收入來自聖殿的收益，也就是所有以色列人來崇拜他們的上帝所帶來的祭物。這個原則和馬太福音十章十節中所說的極為相似，在那兒耶穌堅稱『(基督徒)工人得飲食是應當的。』宣稱耶和華是某人的產業是極榮耀的事︰就如在二節中所表達的，『成為耶和華的祭司的特權，正是他們所得的份。』(現代中文譯本。)但是除非上帝的子民時時認識到他們對上帝及 的仆人合理權益的責任，否則這很容易造成一種可怕的貧窮形勢。在許多地方教會和宗派中，主的工人的收入一般都是格外低廉的。
先知的真假(十八9~22)
廣義地說，在古代的世界，有兩種頗為不同類型的宗教的職員。實際上，在不同的民族和社會裡，這兩種人並非一直是分得清楚的，兩者也可能經常重疊；但是，在大體上作一個區分也許是必要的。為了方便起見，我們也可用『祭司』的字眼來形容其中一類型的人，用『先知』來形容另一類型的人。這兩類型的人，在以色列是家喻戶曉的，而英文中的priest和prophet長久以來，一直被用來傳譯舊約裡兩個主要的希伯來文︰kohen和nabi。祭司的角色在于組織、維持及操作聖殿中的事，特別是按照適當的禮儀舉行獻祭和陳列祭物。一至八節中所討論的利未人，就是屬于此種類型的人。
另一方面，先知的主要任務是指出上帝的旨意，然后將其中的信息傳遞給個別的崇拜者、國家或是君王。因此，在以色列，先知是奉上帝之名，說話具有權威的人。他同樣是對君王和人民講話，將上帝的引導和指示傳遞他們。基于此，先知經常說到未來的事，特別是表現在他們所吐露的那些威脅或應許中。十五至廿二節討論先知，並給這個角色指導。
我們對于在古代以色列有關先知的組織結構所知甚少。有許多無法答複的問題，但至少我們有理由假定，先知在當時是一個人們頗為熟悉的角色，而且容易辨認。十節以下所列的整個部門，不可和其他宗教的『運作』相混淆。這裡強烈地告誡以色列人不可和觀兆的，占卜的(14節)以及其他類似的人有來往，這些人均屬于一般所說先知的范疇。這也是這一章在討論以色列人真正的先知之前，要將這些人通通掃除到一邊。這裡強調他們是屬于外邦人以及異教國家的一 人；因此，他們在以色列人的宗教裡毫無地位可言。像先知一樣，所有的執業人員宣稱他們能確知神的旨意，或是預知未來。他們運用極多種類的方法，這點說明了為何這張表是如此的長。有些人占星，有些人則以屠宰后的動物內臟作為占卜用，還有其他的方法──他們都是某方面的專家。
但為何舊約如此敵視他們呢？無疑的，有部分理由是因為他們與其他神明聯合的緣故。事實上，這點已足夠作為拒絕他們的一個首要以及十分充足的理由。上帝極為清楚表示， 將不會藉使用這類假方法的人啟示 的心意，或給予任何的指引；至于一些不存在的神明，根本就不可能提供指引。因此任何訴諸占卜、占星以及類似的事，注定要失敗，所得的答案也將是錯誤的，而且可能導致錯誤的行動。
拒絕十至十一節中所提到的習俗，還有另外三個理由。
(甲)它們是機械的和愚昧的。相信一只動物內臟的顏色，或信任一個杯子裡茶葉的形狀，或星球相關位置代表任何的意義，這些都不合乎邏輯。說也奇怪，古代人似乎還比現代人更合乎邏輯，因為，他至少相信，比如星宿，是由特定的神明所操縱的；當然，這種信仰也是誤信的。
(乙)它們是與道德無關的。由于這些占卜的方法所推斷出的卜兆，完全是機械式的，是非問題不能從中判斷。沒有任何事能比這點更能和以色列人的先知形成強烈的對比。這些先知不斷力勸他們的聽眾要以正直和道德的準則來為人處事。並且指出，他們未來的光景如何有賴于他們的行為，因上帝本身是具有道德的。
(丙)它們傾向于不道德。如果說一本雜志中一般的星座欄會誘使人作不道德的事，這顯然是一個夸大的說法；它們絕大部分的勸告明顯是無害的。(即使如此，它們也很可能助長以自我為中心的行為，因它們力勸你『做自己的事』，『要對自己坦誠』，以及『順從你的星座』等等。)但是，占卜容易變成我們所謂的妖術，這種妖術企圖操縱神明以及由肉眼所看不見的勢力──往往足以構成對他人的傷害。在最壞的情況下，妖術無疑是屬于魔鬼的，而且是澈底的邪惡。
在無害、自私不道德的巫術之間要畫清界線並不容易。因為它們都是所有這類迷信的習俗所涉及的領域，藉由荒謬、虛假和邪惡而混合成一體，所有論及它們的聖經作者無不唾棄這一類的東西。
那么，是否上帝的子民否定了所有瞥見未來和關于命運的指引嗎？正好相反﹗他們的上帝應許在以色列設立一種職位──就是先知，藉此可以獲知 的聲音和旨意。先知並非由人選舉的一個職分，也非與生俱來的(不像利未人)，而是由上帝直接選召的(15節)。先知的標志是他所蒙的呼召(例見賽六章)；這個經驗使他從他的同伴中被分別出來，並適合成為土帝的代言人。這裡以摩西在何烈山擔任代言人，來描述先知的功能(15節『興起一位先知像我』，即摩西)。正如摩西在何烈山上曾作為上帝的代言人，因此以色列往后的先知要在國事上繼續引導國民，將上帝真實的話帶給國民(18節)。如此，以色列人才不致于落入茫然而不知所從。
這是十八節上下文本來的意義──以色列人在每個時代裡都可聽聞先知的呼聲。從歷史來看，我們可以得知在摩西以后的許多世紀裡，先知接連不斷地活躍于以色列之南北各地。然而，大約在被擄之后不久，先知的職務似乎消聲匿跡了，先知的聲音轉變成只局限于文字的書寫，也就是舊約中的先知書。盡管如此，它仍是一個有力和有效的呼聲；但是，仍有一些渴望新一代先知的興起，因此，某些圈子的人士認為申命記十八章十八節並非應許會有整個連續不斷的先知 出現。而是應許未來將會有一位特定的先知，第二位摩西，實際上，是彌賽亞的形像。這一點解釋了新約時代猶太人之中的普遍期盼，並為何施洗約翰被問道︰『你是……那先知么？』(約一21)。早期的基督徒很自然認定他們所期待的先知就是拿撒勒的耶穌，因他們看見耶穌身上應驗了許多舊約中的預言和應許。
對申命記的基督徒讀者，十八章十八節的兩種解釋的確是幾乎相同的。耶穌是上帝的啟示充滿之體現，遮蔽了先前的眾先知，同時也使以后任何先知變成不需要。(基督徒可以尊敬穆罕默德，並贊成他許多的教訓；然而他們絕對不可接受回教所宣稱他為『最大的先知』的說法。)耶穌不只是歷史上的人物，第一世紀的『摩西第二』︰而是如希伯來書七章廿五節所說︰『 是長遠活 的』，是 的子民一生中隨時的指引。先知的聲音並沒有沉默。 《每日研經叢書》