阿摩司書第一章

耶和華的怒吼(一1-2)

阿摩司書的開頭,就像一般的先知著作那樣,有一些資料介紹;開始這兩節相當于現代作品的引言和緒論。它們提供我們一些閱讀以下幾章必須的背景和知識︰我們得知這本書的關鍵人物阿摩司,他在甚么時候做先知,和他信息的精髓。

(一)阿摩司『先知』。本書的主要人物是阿摩司,我們將在七章十四至十五節中對他有更多一點了解。但在這兩節裡我們僅知道大概的背景,作者並未用一般格式描寫他是一位先知;稍后,他本人甚至否認他是一個專職的先知。這裡只簡單地把他說成是提哥亞的牧人之一(參閱緒論──阿摩司其人其事{\LinkToBook:TopicID=144,Name=阿摩司其人其事}),一個從事農業和畜牧業的人。阿摩司是一個普通人,他不是作職業傳道的。

然而,他卻承擔了傳道的工作,因為他所講的話是從上帝而來,他得到上帝的默示,要『論關于他所看到的以色列』。阿摩司將講述上帝默示他關于以色列和他們與上帝的關系。作為一個猶大人,他將論以色列的事,這表明他要以一個外國人的身分,在以色列人中講話;給他們一個即使在最合適的時候也不會受歡迎的信息。對于一個外國人到異己的地方,傳遞這樣的信息將面對難以想象的困難。

從本書開始的數節起,阿摩司的遭遇便說明了履行先知職分的其中一種方式。他是一個蒙召為上帝工作的人,但是從人的觀念來看,他的背景和所處的環境很不理想。當時有許多專職先知,無疑他們又是經過很好的訓練的,但是這個特殊的傳道使命,竟然落在阿摩司──一個業余工作者身上﹗當時也有許多本國的人,他們可以蒙召作傳道,但上帝卻揀選一個外國人,給他這樣的工作。如果有一個負責派遣先知到以色列的委員會,他們也難以選擇阿摩司,讓他去做這樣的工作。然而上帝卻揀選了他;而阿摩司本人也很快就發現許多問題,但是他既蒙選召,就順從地回應。

(二)時間和環境。歷史的時期這裡特別指明是在兩個王︰烏西雅作猶大王(公元前七八三至七四二年),和耶羅波安二世作以色列王(元前七八六至七四六年)。這一個歷史時期,對于上帝的選民來說,是一個表面上相當成功的時期︰國家興隆,列國之間有一定程度的和平,以色列和猶大兩國政府都連續的統治。但是以色列人的生活表面上的平靜,掩蓋了她內在的健康狀況。正像先知下面將要清楚講述的那樣,在以色列中不義和不人道的事到處都有。

阿摩司傳道的日期,還進一步特別用當時的大災難來加以指明︰阿摩司傳道在『大地震前二年』。這一句話的意思是,先知在地震前二年作短暫的傳道工作;另一種說法是,傳道工作延續了兩年直到大地震發生時(參閱英文標準修訂本的注解)。

在以色列和猶大國領土上發生的地震並不罕見,它們是地層運動在約但河谷和死海形成大裂口時的后果。歷史學家約瑟夫告訴我們,在公元前三一年,在這裡發生過大地震,死亡人數達三十萬人。地震的証據可以藉 在庫穆蘭(一座在死海西側的城市,二十多年前被發掘)發現的城牆和水糟斷裂找到。除了聖經提供的知識,我們難得有關于阿摩司書所指的地震資料。很明顯這確是一件可怕的事,也許造成千萬人死亡;幾百年以后,在先知撒迦利亞所寫的書中,仍有生動的記錄(參見亞十四5)。

指出地震可能不只是為暗指年代。在阿摩司的講道中,上帝默示他用地震當作審判的一種形式(見八8和九1-6)。因此,在書的一開頭,指明先知傳道在地震以前。這件事本身,當它實際發生的時候,表明以色列居民對阿摩司的信息,注意得太少。

(三)阿摩司的信息。先知的信息在第三節中扼要地給出,其中包括引用了先知的話。先知傳道的要旨是︰『耶和華從錫安吼叫』(2節)。動詞『吼叫』是一種最強烈的措詞,用于上帝和 說話的對象之間。關于這個詞的準確意義,曾有許多爭論。這個詞的直接意思,可以用先知自己的比喻︰『獅子吼叫,誰不懼怕呢?』(三8)來加以說明。換句話說,先知將要傳講的信息,不像是從作為牧者的上帝之音調,而是可怕的響聲。這個詞帶有強烈的凶猛和威脅的含意。就像任何人聽見獅子在夜間的怒吼一樣,上帝的話也將刺入那些聽的人,使他們感到同樣可怖。

阿摩司作為一個外國的先知十分清楚這些話的意思,耶和華從錫安吼叫, 的聲音是從耶路撒冷發出的,這兩個地名在上下文中是同義詞。只有外國先知才可以這樣說話,指 猶大的京城和它在耶路撒冷的聖殿,指出上帝從中發聲怒吼。對于北國的聽眾,這些話難以給他們有一種溫暖的感覺;但他又要強使他們去聽。而當百姓聽見的時候,他們將不會感到歡喜的,因為阿摩司的信息,很少有令人高興的內容。藉 牧場和迦密山頂引出的比喻(2節下),先知指出旱災將要來到。這裡不像是字面上的干旱,而是北國屬靈泉源和社會生活的枯干。

這些阿摩司書開始的話,同時帶有資料提供和警告性質兩方面。在資料方面,我們得悉先知作工的時間和地點,以及其將要開始的傳道工作。它的警告性質則可從以下的信息看到︰『耶和華從錫安吼叫』。

大馬色的行為(一3-5)

先知傳講最先的實例,包含在從第一章三節至第二章結束這樣長的篇幅中。可能這樣長的一段所持有的觀點,不但是本書的導言,而且是先知從事傳道工作的『就職演說』。讀了這一長段,我們得了阿摩司先知開始工作時的情況。如果我們想知道這席話的分量,我們必須像先知當時的聽眾一樣,好象我們以前從未聽過他,我們好奇的想知道他說些甚么。

這一整段(一3-二16)充滿了曉諭,或者信息,向 各個民族和百姓傳講。雖然每一個曉諭有它側重的信息,針對某一方面而講,但是先知傳講的果效,總的可以理解為一整體,並有一個次序,藉以傳達信息。我們很難以確定,這一整段原來是一次講出來,或者是分次傳講的;無論那一種情形,我們必須嘗試 去感覺先知的聽眾所受的沖擊,特別是最后對以色列人的曉諭(二6-16)。

每一篇信息都有相似的樣式構成。它以先知傳道的公式開始︰『耶和華如此說』。接 以照版複製的方式表達︰『因為三番四次的犯罪……』好象詩一樣,不厭其煩地重複,並常常只對一樣犯罪特別清楚地陳述。隨后用即將來臨的審判加以譴責,又以另一個先知的公式︰『這是耶和華說的』作結束。

第一篇信息是對大馬色說的,她代表以色列北部邊界的一個鄰國。大馬色的罪惡是『以打糧的鐵器打過基列。』(3節)這裡用的是一種比喻。在古代,打糧的器具是一個木錘,底部突出的部分卻是用鐵造的。它用牛拉 ,越過收成的莊稼上面,使谷粒和稻草分開。這個暗喻指 大馬色曾派軍隊殘酷地入侵基列的城市──屬于以色列北部疆土以內的外約但地區。先知無疑是指新近發生的歷史事件,因為他的讀者清楚知道,新興的強國大馬色入侵過以色列,並且施行殺戮。

因為這種無人性的行為,大馬色必被審判和定罪,她的王室將被毀滅,她的主權終止,她的百姓將要離開家園被擄到外國去。在先知的信息傳出幾年以后,亞述大帝國的提革拉毗尼色三世,在他的『年鑒』中這樣記錄 ︰

我毀滅大馬色的十六個地區之五百九十二個村莊,令他們如同洪水淹沒的山地一般。

阿摩司的話被歷史事實應驗了。然而如果我們要明白這些事原來的意識,我們必須以當初聽見這些話的人的身分去思想它們。

(一)開始的時候,先知的信息必被人們歡迎和接受。阿摩司對于以色列雖為外國人,但是他的話對于一個一點不愛大馬色的國家,必定樂于聽聞和感到歡喜。大馬色是以色列的鄰國,但同時又是敵人。在基列發生的殘暴事件曾經煽起以色列人的仇恨,並一直起 作用。所以阿摩司有了一個好的開始;如果這樣繼續下去,他將成為一顆明星,在北國平淡的先知圈子中揚名。他的傳道工作一開始就有意贏得聽眾的贊同,盡管既沒有聽眾也沒有讀者明白先知最終的目的是甚么。

(二)在這較公開的豫言裡,先知阿摩司的一點最基本的假定是很清楚的,那就是耶和華他的上帝不但是以色列的上帝,也是全世界所有外邦國家的上帝。阿摩司在以色列算是異國先知,但在他並沒有地區和國界的觀念。所有的國家都要站在上帝的面前對他們的行為負責。大馬色的行為,和上帝的選民一樣,同樣是在上帝的權限裡面。

當我們讀后期先知的著作,我們將看到這種國際主義的觀點,變成一種普遍的先知傳統。但是阿摩司堪稱這種廣義神學思想的先鋒。他有意識的抓住了上帝的無限性,上帝的能力並不限于個別民族或某個人,以色列的上帝也是所有國家的上帝。我們不要把這點看為平常,以為我們自己也能掌握。當時流行的上帝觀,慣于將上帝限為選民和他們國家的上帝;這不算錯,但是不足夠;就像我們容易把上帝限製在教會裡,把 收縮到和我們心中的模型相符合一樣。阿摩司要我們打破這種模型,用更闊大的眼光去看上帝。

(三)正像這裡所表示的那樣,上帝所仇恨的,特別針對 殘酷的罪行。先知藉 隱喻,指出大馬色在基列的行為,已經表現出對人類生存毫不關心。開始我們會感到奇怪,為甚么先知沒有譴責入侵的事件,而只對侵略者的行為大加責備。然而這種責備直接擊中問題的要害。世界各國擁有的領土來回變化 ,誰占有多少領土是不重要的,而最重要的是國家與人民之間如何彼此對待。

從阿摩司那個時代到二十世紀,領土的紛爭接連不斷。無疑,從世俗的政治觀點來看,許多領土之爭都是合法的。但是絕沒有甚么理由可以不尊重人類生存的權利;絕沒有甚么可為殘酷的行為辯護。生命總是比土地更有價值,愛總是比任何國土的規畫更重要。阿摩司的話生動的提醒我們,上帝的忿怒向所有維護恐怖主義和殘暴行為的思想發作。

給迦薩和推羅的信息(一6-10)

斥責了大馬色之后,阿摩司現在把注意力轉向其他的國家︰迦薩和推羅。迦薩是一座城,但在這裡她代表地中海東南角的一個小國非利士,位于埃及和上帝應許之地中間。推羅則是地中海東邊的一個大的沿岸港口,腓尼基人的城市,座落在以色列的西北方向。這兩個國家現在變成上帝藉 先知譴責和審判的對象。

對這兩個地方的抱怨實際上是相同的,只有在言語上稍有改變。兩個國家都要對他們從事販賣奴隸負責。因為他們把人口交給以東(6,9節),可能在以東把他們賣給奴隸主;也可能在以東國際奴隸交易市場作買賣,雖然作者沒有特別說明,但他似乎暗示有一小隊武裝力量,襲擊一個沒有自 能力的村莊,並把『所有的百姓』帶走,賣為奴隸。

兩個國家都是處在一個有利的地點,從事這樣無人性的活動;而且兩個國家都有足夠的能力去掠奪人口。迦薩號稱『非洲之出口,亞洲之門戶』,是一個偉大的貿易中心,橫跨在埃及和巴勒斯坦南北貿易大道之上,以及以東入口和地中海東西交通要道之間。迦薩和她鄰近城市的居民,多數都是非利士人,在聖經的早期,他們就以軍事力量強大而引人注目。

推羅則是一個繁榮昌盛的地中海沿岸城市,位于耶路撒冷西北約一百裡的地方。這個城市本身分成兩部分,一部分是大陸,另一部分由岩石島嶼組成。這個城市有能力抵抗軍事入侵,因此可以巍立在眾多大國之中(參見結廿六1-廿八10)。就是在較后期的時候,推羅仍以販賣奴隸著稱(結廿七13)。

這兩個國家,因為他們積極從事貿易奴隸,將接受上帝的審判。非利士的眾城市和他們的居民將要滅亡;推羅必被火燒毀。(只幾年以后,迦薩和非利士眾城市則遭受和以色列相同的命運,她們在公元前七三二年被亞述所統治。迦薩曾經重建過,但在公元前七二○年再次被毀。的確,迦薩的歷史史是被毀、複原、又再被毀的歷史。在第一次世界大戰期間,亞林買將軍General Alenby的部隊曾轟炸迦薩,當他們在一九一七年十二月七日駐進這座城市時,他們發現她到處是廢墟。在近期的以埃沖突中,『迦薩地帶』常成為沖突的場所。在另外一方面,推羅生存期比較長一些,一直存在到阿摩司那個時代以后。盡管經幾次挫拆和攻擊,特別是其他大陸部分的市鎮,推羅一直保存到公元前第四世紀,才被亞歷山大大帝所攻破,亞歷山大在公元前三三二年掠奪了這座城市,三萬當地居民被賣為奴。

奴役和販賣奴隸,有史以來,都被上帝藉 曉諭先知而強烈加以譴責。雖然在西方世界,奴役的歷史已成為過去,但直到近代它仍然存在 。在美國一九四八年的『人權宣言』裡,明確規定禁止奴隸製度和貿易奴隸。一九五六年,美國再一次接納一個關于廢除奴隸製度的條約。不過正像美國雖然一直譴責戰爭,但是戰爭依然存在;同樣,重要的協議和條約並不能去掉奴隸製度。不過,販賣奴隸和實行奴隸製度畢竟比以往少得多了。

如果我們單單從法律和技術方面來考慮奴隸製度問題,那么我們就誤解了先知猛烈攻擊它的意思。阿摩司所關心的是人類基本的行為和權利問題,他在前一次曉諭中,譴責大馬色,是因為他們殘暴,他譴責迦薩和推羅,是因為他們無視人類尊嚴,從事販賣奴隸。別人的自由,是他們追求自身利益和能力的無價之寶。因此,藉 阿摩司這樣強有力的對迦薩和推羅的譴責,我們可以看到一個原則︰任何藉 削減別人尊嚴,來尋求自身的利益和進步的行為,都是上帝所譴責的。

以東和亞捫(一11-15)

先知全面地觀察各國的罪惡,現在繼續進行下去。他已經講論過地中海沿岸的兩個國家,迦薩和推羅,現在轉過來,把注意力投向兩個處在從約但到死海以南這片大裂谷東面的國家,名叫以東和亞捫。以東在死海東面和南面,在亞拉巴和內部大沙漠之間。亞捫更向北去,東與以色列接壤,在約但河的那一邊。和前面幾個國家一樣,先知在這裡譴責他們違背人性的罪行。

(一)以東被責備,是因為他的粗暴的行為,向他的親族發怒。根據聖經記載,以東是以掃的后裔,后者是雅各的雙胞兄弟;因此,至少從理論上說,以東對待上帝的選民,應該有點人性。但事實並非如此。我們無法確切知道先知在十一節后半所說的拿刀追趕兄弟,指的是那些事,因為在以東與以色列和猶大之間,有過很長歷史的仇恨。(詳見俄巴底亞書,即接在阿摩司書之后的另一本先知書,其中的信息全部都是針對以東的。)

因為以東在追趕他們的『兄弟』(也即以色列)的殘酷和流別人血的行為,一個降火的審判將要臨到以東最大的城市,即提幔和波斯拉。先知講這些豫言以后,以東曾被亞述軍隊打敗過,並向這個帝國進貢。一直到公元前第五世紀,以東則完全被拿巴坦斯(Nabateans)所戰敗,並從傳統的家園被逐出。拿巴坦斯從曠野入侵,把以東打敗。

以東的罪惡,在這裡特別指出的,有三個不同方面︰

(甲)殘暴。以東在用刀對付敵人時,無自製、無憐憫心。以東人的行為,是很好的例証,說明經年致力于戰爭和暴力,會無可避免地帶來『非人性化』的過程。在沖突的處境中,平常人的道德和憐憫心皆會受蒙蔽,平時壓抑在心底的殘暴本性,此時便會支配他整個人。以東人的行為在每一世紀的人類沖突中重複;殘酷的手段常被運用,在本世紀所發生的兩次世界大戰,以及自一九四五年以來的無數戰爭中,大量文字記錄充分地証明了這種殘暴。不過先知對殘暴的譴責,也是對所有戰爭和暴力的控訴,因為正是戰爭帶來人類殘暴的罪行。

(乙)殺害兄弟。以東還被譴責拿刀追趕『兄弟』。狹義上講,這是指古代以東和以色列的關系。但從廣義上講,我們感到也包括全人類;男的、女的,所有的人都在共同的人類大家庭裡,都是上帝的子孫后裔。對人類實行強暴就是破壞這種人類關系,是得罪了人類的創造者。

(丙)發怒。『發怒是短暫的瘋狂,』拉丁詩人賀瑞斯(Horace)在他的第一卷『書信』中這樣寫道。但阿摩司所講的卻是一種長期的懷怒。以東『永懷忿怒』(11節)。儲存忿怒就是慢性中毒。忿怒將其對暴力和殘忍的喜好注入未來之子的心靈裡,毀滅了一代又一代,使這個世界永無和平之日。因此阿摩司這樣嚴厲的譴責必須繼續下去。如果遺傳忿怒的話,將不會有任何應許留給后代。無論是國家或者個人,藉 煽動忿怒的火焰來維護本身的利益,或達到某種目的,其結果必定造成自身的不愉快。任何人每天儲存忿怒之火,必不可避免地要面臨上帝毀滅性的降火(12節);只有憐憫的再現能夠平息忿怒,饒恕能夠避免毀滅的火焰。

(二)亞捫的罪也是一種惡劣的和無人性的行為(13節)。為掠奪和搶劫,亞捫入侵鄰國基列,在那裡他們犯了剖開孕婦,屠殺母親和出生嬰孩之殘忍罪行。這是一種難以言喻的悲慘景狀。亞捫皇帝,提革拉毗列色一世在公元前第十一世紀的時候,曾經被為他編年鑒的人稱贊他殘忍地屠殺孕婦和她們腹裡的胎兒。在阿摩司傳道幾年后,以色列的皇帝米拿現就犯過同樣可怕的罪行(王下十五16)。這種行為就是用人類最低標準來衡量,也是大罪惡,但它卻為殘忍的軍事行動所采用。他們不只殺害敵對者,而且連下一代也不放過。

亞捫的首都拉巴,將因為他們的罪惡而被燒毀。這個國家君王和王子,將要被擄放逐。阿摩司宣告上帝的審判,總的目的是反對亞捫人胡作非為。

亞捫的罪惡,就像以東一樣,也是人類不道德、無人性之一例。而且,比以東的惡行更甚,亞捫走得更遠,他們連沒有自 能力、未出生的都不放過。他們也許還大吹大擂,慶祝他們的暴力行為,亞捫人成為歷史上懦夫之一例。他們在無抵抗的情況下,這樣殘殺無辜,阿摩司相信這樣的行為必招致上帝的審判。 《每日研經叢書》