在本段經文中，保羅用他自己向神那種忠誠的心志，以及多年傳道的經驗來教導提摩太，要他在神面前，用殉道烈士的精神，忠心傳道。
1 本節是保羅囑咐提摩太務要忠心傳道以前，所聲明的話。他是在神面前，在那位將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著 的顯現和國度來囑咐提摩太的。不是憑自己的意思隨便地囑咐，乃是在神的面前，按著神所給他的權威來囑咐提摩太。
Ａ 傳道人傳道的權柄不是在乎他的學問、地位，乃在乎他所說的話是在神面前說的。人若在神面前說話，他的說的話自然就帶著權柄和能力。主耶穌在世時，那些聽 講道的人，覺得 的教訓和那些文士不一樣，正像有權柄的人（太7:28-29），因為主耶穌是在神面前說話，照著神的旨意來傳講。保羅常常提到他在神面前說話，又常存無虧的良心，這也就是今天傳道人說話的權威。保羅不是沒有學問、沒有地位、在教會裡面不夠經驗；可是他卻沒有憑這些來吩咐提摩太，而是憑著他在神面前的權威來囑咐提摩太。基督徒向人作見証的時候，也不要忘記，我們不是倚靠學問地位或是才干來向人傳講福音，如果憑著這些，我們會發現世上有許多比我們更有學問地位、才干的人，是我們沒法向他們傳的；但是如果是在神面前憑著神的能力來說話，我們就能夠像保羅在下文所吩咐提摩太的，「無論得時不得時」都可以傳道了。
Ｂ 傳道的權威在乎傳道人自己對神，對主耶穌的認識。「並在將來審判活人死人的基督耶穌面前」，保羅深知道這位耶穌是將來要審判活人死人的主，他也提醒提摩太要留心耶穌是「將來審判活人死人的主」。傳道人如果認識到他所傳的福音，關系到人的永死和永活，必定比現在更加努力去傳福音，更認真地向人傳道。如果我們想到將來在神面前要交賬，向這位審判死人活人的主交代 所托付我們的，就必定更加忠心不敢懈怠地去傳福音了﹗（林前4:5;來13:17）﹗「審判活人死人的基督耶穌」，聖經不止一次說到基督的審判活人死人的主。彼得在哥尼流家裡作見証的時候，也曾提到主耶穌是審判活人死人的（徒10:42）；又在書信中說，那些在罪惡中放蕩無度的人，必在那將要審判活人死人的主面前交賬（彼前4:5）。這「審判活人死人」的意思，是指著主耶穌再來的時候，還活著的和已死的人呢？或按靈意來說，指那些靈性活或死的活人？在此無需細究。這「審判活人死人」的重點乃在說明，耶穌是審判一切人的主，而不在乎是活的或是死的（詳參《新約書信讀經講義》彼得前書4:5注解{\LinkToBook:BookID=116,TopicID=195,Name=４ 逼迫信徒的人必受神審判 （4:5-6）}）。
「憑著 的顯現和 的國度囑咐你」保羅為甚么要囑咐提摩太傳道呢？是憑著主的顯現和 的國度。他深知傳道工作和主國度的關系，也認識今天所接受的職任，是天上國度所委任給他的。他知道所作的每一件事，所說的每一句話，對于基督國度的損益都大有關系，更曉得今天多拯救或少拯救一個人的靈魂，對于擴展主的國度，促進主國度的早日實現也有密切的關系。所以憑著耶穌基督要實現 的國度這個旨意，及耶穌要二次再來這個寶貴的應許，來囑咐提摩太傳道；正如保羅對羅馬人所說的「等到外邦人的數目添滿了」（羅11:25），然后基督就要第二次顯現。每多一個外邦人的靈魂得救，應該得救的外邦人就更加接近「添滿」的數目，主耶穌的第二次顯現也就更近了。保羅自己心中，常以耶穌基督和 國度的顯現作為工作和盼望的目標；主的再來和 國度的實現是保羅心中的一種盼望，這盼望促使他有責任要快快傳福音，也促使他囑咐提摩太要努力去傳道。
總而言之，我們在這裡看見，保羅對于傳道的托付，有一種非常嚴肅認真的態度。為甚么他說是在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著 的顯現和國度，囑咐提摩太要傳道呢？這是說明，保羅對他所要囑咐提摩太的這一件事，看得非常認真，知道它關系的嚴重性。無論是自己傳道或是勉勵別人傳道，他都不覺得這是隨便說的幾句話，乃是在神面前非常認真地說，把這事看成極為重大，好象是在法官面前那樣地慎重，且將傳福音的工作看為嚴肅重要，這種態度就是我們傳道者的權威，使我們所講的話語能帶著權柄和能力。為主作工的人，最大的危險，就是到了一個地步，覺得這是很平常的一件事。天天作，常常作，好象吃飯那樣平常，也好象普通職業般的機械化，失去那戰兢恐懼、倚賴仰望主的態度。注意，到了這種地步的時候，我們必然已經失去說話的能力。
2 １ 「務要傳道，無論得時不得時」
傳道者第一個秘訣，就是不管有沒有好機會，得時或不得時；總而言之，務要傳道。傳11:4說︰「看風的必不撒種；望雲的必不收割」。如果我們整天看風望雲，就不必傳道了，也必定失去許多機會。主耶穌說到傳道的工作時，把傳道人比作一個漁夫， 對彼得說︰「我要叫你們得人如得魚一樣」。漁夫並非看到魚來了才撒網，魚兒可能已經游走了。我們實在不知道甚么時候最好。有時我們以為那不是好的時候，所以不開口，不向人傳福音，可是那時，可能正是那人的心正需要福音的時候。我們並不完全知道人的心，保羅說︰「無論得時不得時，務要傳道」。不是人歡迎我們的時候，我們才傳，人不歡迎我們就不傳；聽道的人很多，我們就傳，聽道的人很少，我們就不傳；乃是不管情勢如何，總是傳，而且同樣認真地傳。有些傳道人有這樣的毛病，在大聚會上，他會很認真地傳講，但如果是小聚會，他就隨便應付過去。
那些反對神的人，會把一些虛假的事宣傳得若有其事。他們怎樣把假事宣傳成真的呢？就是因為他們一直在講，無論得時不得時，總是在傳講，無論在開始的時候人家信或不信，他們只管大講特講，認真地講，活靈活現地講，慢慢地就有人開始相信他們所講的了︰可是許多時候，我們卻把這寶貴真實的福音傳講得仿佛是假的那樣，畏道畏尾不敢講述，去聽的人也不敢相信。總應該像保羅所說的︰「無論得時不得時，務要傳道」。
不過，保羅在此所注重的，是我們在工作上應該有這種「不問收獲，只顧耕耘」的態度；但卻不是說我們在工作時不必尋求聖靈的引導。就像腓利，曾經順從聖靈的引導離開撒瑪利亞的工作到曠野去，向一個埃提阿伯的太監傳福音；又如保羅和巴拿巴到彼西底的安提阿傳道。因著猶太人不肯接受，保羅和巴拿巴便說︰「神的道先講給你們，原是應當的，只因你們棄絕這道，定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（徒13:46）。使徒們在傳道的工作上，總是留心聖靈的引導是應該繼續工作或離開；傳道人在他傳道的道路上應如何行止，也是應該尋求聖靈引導的。這和我們傳福音抱著「無論得時不得時，務要傳道」的態度是兩件事。
新舊庫譯本將這句話譯作「總要準備」。意思是，抱著隨時都準備好的態度，要把神的道豐豐富富地存在心裡。隨時有好的準備，可以把真理拿出來供應需要的人。正如彼前3:15所說的︰「只要心裡尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人」。保羅對歌羅西的信徒也是這樣說︰「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡」（西3:16）。既然我們要傳道，就應該準備所要傳的道。我們要隨時都把主的道準備好在心中，這樣，聖靈就會按我們所已經知道──準備好在我們心中的，隨時提醒我們講合宜的話。聖靈不能叫我們想起從來沒有記住的聖經，和從來沒有聽過的道；聖靈所叫我們想起的一定是我們記過的。我們要常作準備，才能被主使用。「總要專心」，傳道的工作是不能夠分心的，雖然在世上我們還有很多的事要兼顧，也依然必須要認清從神那裡所接受的職務是甚么。我們在日常生活當中，總有一些事是必須放下的，有一些事是要多用時間的，我們應該認清所應該多用時間的事是甚么；甚么是主所委托我們作的事，我們在那些事上就要專心。「專心」表示我們要撇下一些與我們使命無關的事情，也許那些事是重要的，有價值的。如服務社會重要，救濟窮人也重要……但葚么是我們首先的使命呢？教會學校很需要教員，許多基督徒的事業或工廠，需要誠實可靠的基督徒，有的醫院需要基督徒的護士、醫生……但甚么是神所叫我去作的呢？我們一定不能每件都作，同樣是很急切需要的事，總得要放下，我們只能拿起其中的一件或兩件。所以「總要專心」含有一個意思，我們總要知道，甚么是神要我們去作的，我們就在神所委托的事上專心。
為甚么要用百般的忍耐呢？因為我們所遇見的是百般不同的人，傳道的反應自然是有百般不同的樣式，有歡迎的、有反對的、有譏笑的、有無所謂的；有的非常驕傲、有的很固執、有的只和你敷衍、不說實話……。我們總要用百般的忍耐，應付百般不同的人。「百般的忍耐」也說明了傳道的工作不一定馬上就有果效，可能要經過很多種的忍耐才發生果效。
這指各樣有關福音或是聖經真理的教訓。不同的教訓可供應不同的靈性需要；有的需要安慰，有的需要勉勵，有的需要我們用真理來教導他。我們不要以自己在真理的某一方面成就而自滿自足，必須留心認識各種人內心的需要，求主給我們合乎各種人需要的信息。
保羅在哥林多及加拉太的書信中，都曾經用很嚴厲的話責備信徒。可見他自己也曾用責備人的方法叫信徒從錯誤的路上回轉。傳道人不單是說愛心的話，說人家喜歡聽的話；在必須的時候，也要說責備人的話，叫人知道他的錯失。有些人只需要教訓，若正面講聖經的道，他就自己受到責備；有些人需要加以勸告，才會知道自己的錯誤；但是有一些人則需要責備，以嚴厲的話來指出他的錯，他才會回轉。注意保羅雖然曾經嚴厲的責備不服從他教訓的教會，可是他並不是喜歡責備人的；他在責備之中常帶著愛心，並且是出于不得已的。愛心才我們第一要用的方法，責備是不得已的。神對待人也是這樣，並不先用責備；乃是先用愛心，且所有責備人的，都應該是為著深深愛他所責備人的緣故。
警戒比責備更嚴重，是帶著責罰的一種勸告。傳道人乃是為人的靈魂時刻儆醒的，看見人的靈性有危險、遇見試探，就應該隨時加以警戒忠告。
勸勉是傳道人最常作的工作之一，話語應帶著安慰和鼓勵。各樣教訓，應按著各人不同的需要，加以警戒、勸勉或責備，當我們運用這各等教訓的時候，要有百般的忍耐，充分的準備，和專一求神喜悅的心志。
3-4 這段經文告訴我們，無論得時不得時，務要傳道的原因。因為不少人的心厭煩純正的真道，不但這世界的時勢要改變，黑暗的勢力愈來愈厲害，傳道的機會愈來愈寶貴；而且就是有機會傳道，人的心也厭煩神的道理。魔鬼盡量在人的心中作工運行，使人的心不愛慕真理，反愛慕虛假；所以更應趁著還有今天的時候，盡量把人的心意奪回，扭轉那些反抗神的心來歸服主。
為甚么時候要到，人必厭煩純正的道理？因為他們的耳朵發痒，要聽那些合乎他們自己情欲的話語。他們喜歡聽人稱贊的話語，神的真理當然和人的思想中照著自己情欲所要求的那種道理不相合；人所喜歡聽的道理，是能叫他們的良心得安慰，可以隨意犯罪，而不至于受良心責備的道理。那些假師傅就迎合人的情欲、愛好和理想來講說一些荒渺的言語。那些屬世的哲學家所以被人尊崇，因為他們的理論，能夠替要犯罪的人辯護，所為人編製的新理論，能叫人安心的悖逆神。
「偏向荒渺的言語」上文已提過，跟提前1:4一樣，指著當時所流傳的假福音──信心和行為一樣一半的假福音，或是記載關于耶穌生平的許多沒有根據的故事；如猶太人的師傅所傳，關于他們家譜的傳說，或是那些外教的神話，在聖經以外的一些道理。
４ 傳道者的盡職（4:5）
在此保羅指示提摩太應如何盡他的職分，是要凡事謹慎。當時提摩太所處的環境，充滿了各樣的詭詐，各樣撒但的計謀，所以他必須慎防上當受騙。那些假師傅可能在表面上故意跟提摩太親熱，好象他們是與提摩太同一立場，同一信仰的神仆，可是在背后卻傳說荒渺的言語；提摩太應該小心地認識這些詭計。他們也可能在信徒當中製造各種猜疑，提摩太應該凡事謹慎，不給敵人有毀謗的把柄。「凡事謹慎」，表示在凡事上魔鬼都可能向我們攻擊，所以我們凡事都要防避他。
凡事謹慎之外，還要準備忍受苦難，因為凡事謹慎，使敵人找不到機會破壞神的工作，撒但就會激動人用逼迫或反對來叫傳道人受苦；所以不但要凡事謹慎也要忍受苦難。有時我們不是不知道仇敵的詭計，而是不敢太嚴謹地防避異端，恐怕我們所作的，會引起敵人的攻擊和逼迫。由于膽怯不專心倚靠神，結果反給魔鬼留下地步，所以保羅要提摩太準備受苦的心志。
傳道人要盡他的責任，不但要謹慎地作，還要忍受苦難，但不可因為已經為主受過苦難，就在作傳道的工夫上自滿自足；「受苦」並不算成功了我們的使命，作傳道的工夫才是我們的目的。士兵在戰場上雖然遇到各樣的艱難危險，甚至受了傷害，並不就是他的成功；擊敗敵人，才算完成國家所托付他們的使命。傳道人也是一樣，不是為主受苦就算盡職；在受苦之中，仍把神的道傳出去，才算是盡了我們的職分。
6 這節聖經告訴我們，一個殉道烈士所有的心志。保羅在這裡，要把他殉道的精神傳授給提摩太；保羅既然自己快要離開世界，提摩太的責任就更加重要，更應該謹慎監視那些傳異教的人，作個時代的守望者。這幾節聖經不但是保羅準備殉道的凱歌，也是對提摩太最具動力的勉勵。
保羅知道自己快要離開世界，快要為主殉道，他沒有為這快要來臨的苦難有一點懼怕，倒看作自己是被澆奠在其上。「澆奠」一詞有非常深的意思。古時獻祭時，常用酒澆在上面，使所獻的祭更加馨香，稱為奠祭。保羅形容他自己怎樣甘心樂意地把自己的生命為主的道犧牲，好象馨香的奠祭一樣。舊約的奠祭並不是另一種祭，只不過是用酒附加在祭物上，一同獻上而已（民15:5,7,10）。保羅知道，並不是他獻上自己的生命，就能蒙神悅納；他這樣獻上給主、為主舍命，是因為耶穌基督曾為他舍命。他原不配獻上自己；只因基督曾為他獻上的功勞，他才能倚靠主的功勞，把自己澆奠在其上一同獻上，使主的名得著榮耀。
２ 凱歌（4:7-8）
保羅曾在教牧書信中，一而再地勸勉提摩太為真道打美好的仗（提前1:18;6:12）。而他自己的一生也實在為福音的真理打了多次美好的仗。保羅第一次游行布道的時候，就遇見一個行法術名叫以呂馬的抵擋他，保羅被聖靈充滿，用神所賜的權柄，叫那行法術的以呂馬瞎了眼睛；這是他初出來傳道頭一次勝利的戰爭。以后他在彼西底的安提阿，也受到猶太人的嫉妒，反駁他所講的道，又在以哥念被人用石頭打；他逃到路司得和特庇兩地，照樣受到猶太人的逼迫；並挑唆眾人，用石頭打他（徒14:5,19）。后來他為割禮的問題上耶路撒冷去，為福音的真道爭辯（徒15）；又到腓立比傳道，被下在監牢裡。借著禱告唱詩震動監牢，門都開了，在那裡帶領禁卒一家人信主；以后到帖撤羅尼迦去。他在給帖撒羅尼迦人的書信中說︰「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠著我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們」（帖前2:2）。在帖撒羅尼迦，雖然他同樣受到猶太人的嫉妒，並挑唆眾人來逼迫他，但在那裡他打了最大的勝仗；因為在一連三個安息日之中，他就建立起一個非常堅強而有見証的帖撒羅尼迦教會。雖然他后來離開了帖撒羅尼迦，他所建立的教會卻能繼續為福音的真道打美好的仗；以后他到哥林多和以弗所，以弗所全城也因他震動起來。爭戰是連續不斷的，他卻從來沒有怕為福音打仗，而且是忠心打美好的勝仗。他對哥林多的信徒說︰「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的；被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡，又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險，受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體」（林后11:23-27）。在這一切的戰爭中，他並沒有灰心退后，實在可以說︰「那美好的仗我已經打過了」。
保羅沒有跑不當跑的路。他所跑的路都在神的旨意和 的引導之中。從他在大馬色路上悔改后，立刻開始為主作見証，受神的引導到亞拉伯去有三年的時間（加1:17-18;徒9:1 -25）。以后上耶路撒冷見磯法，后來在安提阿當教師。開始出門游行布道的時候，是接受聖靈的分派而去，並且有其他的同工給他作見証，為他按手（徒13:1 -3）。他到馬其頓去以前看見異象，叫他到那邊去幫助他們（徒16:9）。他並沒有走一條自己所喜歡走的安逸道路，所經過的地方也充滿了逼迫和患難。他對以弗所的長老們作見証說︰「但知道聖靈在各城裡向我指証，有捆鎖與患難等待我，我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，証明神恩惠的福音」。他所走的道路不是為自己的成功、名譽；乃為要証明恩惠的福音。他說︰「當跑的路我已經跑盡了」。在他所寫的許多書信中，我們可以找到實在的憑據，知道他的見証是真實的。
保羅曾對提摩太說︰「因為知道我所信的是誰，也深信 能保全我所交付 的，真到那日」（提后1:12）。他在工作中實在為自己所信的道付上了代價；為著要守住所信的道，他情愿受許多人的反對、逼迫。哥林多的教會中有人不信複活的事，保羅極力辯証，証明基督已經複活。他告訴我們，主的複活乃是福音的基本要道，且提出許多基督複活以后向門徒顯現的事實作見証；告訴我們基督如果沒有複活，我們所傳的便是枉然，所信的也是枉然。加拉太教會中，有人用律法混亂了恩典的真理；保羅說，他就是一刻的工夫也沒有容讓那些混亂真道的人。使徒彼得在安提阿的時候，所行的事與所信的道有不相合的地方，行動有不符救恩原理之處，保羅都當面抵擋（參《新約書信讀經講義》加拉太書2:11-21注解{\LinkToBook:BookID=105,TopicID=136,Name=六?在安提阿責備彼得 （2:11-21）}）。以弗所教會有人不明白，外邦人怎能與猶太人在基督耶穌裡面成為一體？保羅解釋，十字架所成功的救恩已經滅了冤仇，除去他們中間隔斷的牆，說明福音的奧秘，就是使外邦人在基督耶穌裡借著福音同為后嗣、同為一體、同蒙應許；這是神歷代以來隱藏的奧秘。在腓立比有少數割禮派的活動，保羅非常嚴厲地斥責這些人是犬類、是作惡的；他們的行事是十字架的仇敵。歌羅西教會有人高舉智慧派的異端，保羅為了辯正真道，告訴信徒，一切的豐盛都在耶穌基督裡面，所積蓄的一切智慧、知識也都在 裡面，那些世上的理學或是人間的遺傳，只是世上的小學而已。帖撒羅尼迦教會，有人存錯誤的觀念，不明白基督再來的道理。保羅一方面安慰那些死了親人的信徒，告訴他們那些在主裡面睡了的人，耶穌來的時候必將他們帶來；又勸勉信徒應該安靜作工，吃自己的飯……。他對所信的道，不容許任何的異端和錯誤的教訓來損害，實在已盡了作個守望者的責任；且不但自己守住，也勉勵別人要守住真道。
總而言之，這幾句話表示，保羅無愧于從神來的托付。他打仗沒有用血氣的兵器，乃是用禱告作為兵器，在神面前大有能力，將人心中的營壘攻破（林后10:5）。他所攻打的不是人，乃是罪惡和魔鬼；也沒有隨自己的意思為真道打仗，或是跑自己要跑的路；一生不為自己沒有違背從天上來的異象（徒26:19），既然他已經打完美好的仗，跑完當跑的路，守住所信的道，當然可以坦然無懼地見主了。這說明保羅所以不怕死的原因，是因為在他心中沒有甚么問題需要解決；既已作完了主人所吩咐的，就可以很放心地到主人面前報告他的工作了。
保羅深信自己可以得著公義的冠冕，聖經中清楚確定，知道自己會得到冠冕的只有保羅一人。不是說其他的人就沒有得到冠冕，但我們只看見保羅那么有把握地見証說︰「從此以后，有公義的冠晚為我存留」，這是非常自然的信心，因為他知道他的神是信實的。既然他已經打完美好的仗，跑完當跑的路，守住所信的道；當然，神按著 的信實，一定為他豫備榮耀冠冕的。當保羅回想他一生所奔跑的路程，已完成神所委托他的使命以后，給我們寫出一幅非常美麗的遠景圖畫。他的已往是值得回想的，不像我們那樣充滿了不堪回道的經歷，過去的忠誠和為基督所受的苦難、羞辱、貧窮，也好象一台戲，給世人和天使觀看，甚至被人看作萬物中的渣滓、世上的污穢；但是，這一切的苦難是為基督而受的，這就為他奠定了一個美好將來的景象，在離開這世界以先，深深相信有公義的冠冕為他存留；且能坦然地面對為主殉道之苦難，沒有絲毫懼怕，反倒是覺得自己是要去接受一個榮耀的冠冕一般。
他得著主所賜的冠冕，並不單是因為主的愛；也是因為主的公義。他相信主是公義的，所以甘心忍受人各樣不義的對待；也深知主有 的時候。他教訓羅馬的信徒說︰「不要為自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著，主說，伸冤在我，我必報應」（羅12:19）。他對哥林多的人說︰「所以時候未到，甚么都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，那時，各人要從神那裡得著稱贊」（林前4:5）。主不會偏待、忽略保羅為 所忍受的冤屈或苦難；按著公義，也不能不賞賜那為 名忠心受苦的仆人。
保羅並不以為，只有他一人有資格可以得這公義的冠冕；而是認為，凡一切愛慕主顯現的人都能跟他一樣得著。當他唱這得勝凱歌的時候，並不是存一個驕傲的心，以為自己是唯一的得勝者；乃是存著盼望和信心，相信有更多跟他一樣忠心的人會得到冠冕。另一方面，這句話也表示，保羅所以能夠這樣為主忠心，是因為他愛慕主的顯現；以等候主的顯現作為他生活和工作的目標。在本章第1?`的囑咐中，保羅就說自己是憑著耶穌基督的顯現和 的國度來囑咐提摩太，在這凱歌結束時，他再度提到主的顯現。愿我們像保羅這樣，常常等候主耶穌基督的再來和 的顯現，持這樣的目標而工作。
按使徒的教訓，我們該怎樣傳道盡職？
為什么保羅對將來要得的賞賜有那么堅定的信心和盼望？
第八段 最后的囑咐──結語（4:9-22）
本段記載保羅對同工的一些調動。有些是自己離開，有些可能是保羅打發離開羅馬的，還有些同工，保羅要他趕緊到羅馬來見他。從這些記載中，可見忠心的使徒保羅，在殉道以前，對一些最親近同工的安排和他當時的心情。他似乎有意把在羅馬的同工打發出去，免得受到牽連；另一方面也可能是各地教會有不同的需要。保羅按照各同工的恩賜，趁自己未死之先，預作安排；最叫我們覺得奇怪的就是，他把提摩太調來見他，可能因他們之間情感實在深厚的關系。在前書已見保羅本來很想到以弗所去，但未能如愿，所以很想在未殉道之先，見見提摩太，似乎有些話必須當面向提摩太說。且因他也相信提摩太不會害怕受連累而不敢來見保羅，因為他這樣深信，所以就叫提摩太來見他。
9 這個命令是榮耀、充滿信任的，也充滿了愛的要求。保羅知道自己將要殉道，卻要求提摩太趕緊到他那裡，表示他相信提摩太會接受他的要求；也相信提摩太會蒙主保守，不會因他的緣故而受牽連。他深信傳道人的生命在主手中，不到主的時候，惡者是無法加害的；所以放膽地要求提摩太趕緊來，希望在未死之先見提摩太一面。
10上?保羅在寫歌羅西書的時候，曾經替底馬問歌羅西信徒的安，寫腓利門書時也曾替底馬向腓利門問安。可見當保羅第一次在羅馬坐監時，底馬是跟他在一起同工的。現在保羅說底馬離棄他往帖撒羅尼迦去，可見保羅第二次在羅馬坐監的初期，底馬還是跟他一起在羅馬；但當保羅快要被定罪，快要為主殉道之前，底馬就離開他去了。聖經沒有記載，底馬從甚么時候開始跟隨保羅，與他同工；卻記載他甚么時候離開保羅。底馬在最重要的關頭終于離開了保羅，他的離開，實在不是離開保羅；而是離開基督的戰陣，離開主所托付他的榮耀職份。
保羅第一次坐監和這次坐監情形大不相同。保羅第一次坐監，是他自己要上訴于該撒，當時實在沒有很嚴重的罪叫人覺得保羅會被判死刑；但這次保羅被捉到羅馬坐監，卻是忽然被捕的，是受人誣告而被捉拿，且是在尼祿王逼害教會最厲害的時候；當時情勢對保羅和一切的基督徒非常不利，底馬在這時受不住考驗便離開保羅去了。
注意，保羅不是說底馬怕死，怕為福音受苦難而離開；他乃是說他「貪愛現今的世界」而離開他，如果底馬是不肯為基督受苦難，或者以保羅所受的苦難為羞恥而離開，似乎情形還比較好些，保羅乃是說他因為貪愛現今的世界；這比較不敢為基督受苦的情形更壞。底馬為甚么會在保羅快要殉道之前才忽然間貪愛現今的世界呢？為甚么他一直跟著保羅傳道，這一次保羅坐監時，陪著保羅，第二次保羅被捕時也跟到羅馬來，偏偏在保羅殉道之前才貪愛世界呢？保羅這話實是說出底馬離開他的根本原因，是因他那隱藏在裡面貪愛世界的心還沒有除去。我們千萬不要以為愛世界的心藏在我們心裡，我們就一定不會為主作工，不會為主受一點苦。如果你心中隱藏貪愛世界的心，你還可以為主作一點兒工，受一點兒試煉，這種試煉並不會叫你真接受到很大的打擊；或許還能夠增加你很好的名聲，又叫人更尊敬你，像這樣的苦，雖然有愛世界的心，仍然能承受得起。底馬跟著保羅第一次在羅馬坐監的時候，並沒有甚么生命的危險，也不可能受到甚么連累，保羅也深信自己一定會得釋放。這樣，底馬跟著保羅並沒有甚么可怕，而且又可以得到很好的名聲；因為他陪著保羅坐監，在人前顯出他是保羅忠實的同工。可是這次保羅再到羅馬坐監的情形就不一樣了，這次的試煉是真正的厲害，是要命的﹗當這為主殉道的真正試煉來到時，底馬怕自己受牽連就擔當不起；看到情勢不好，更把保羅撇下，自己往帖撒羅尼迦去了。所以隱著貪愛世界之心的人，受不起真正的試煉。約翰在他的書信中說︰「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約一2:15）。「愛世界」和「愛父」不能兩立，保羅在此指出，底馬不能跑完他當跑路程的根本原因是「貪愛世界」。今天在主的工場上一面事奉主，一面存著愛世界心的工人應該以底馬作鑒戒。你可以受一點表面的痛苦、貧窮，叫人覺得你曾經為主受苦，是個肯犧牲，和主所使用的仆人在一起工作的人；但如果你沒有丟棄那愛世界的心，那么有一天，那像火一般實際的考驗臨到的時候，你將要像底馬那樣逃跑，站立不住﹗
10下 加拉太是小亞西亞的一省，保羅兩次游行布道都經過這個地方（徒13:14;16:6）。保羅曾在加拉太的路司得、以哥念這些地方受到很厲害的逼迫，革勒士往加拉太去大概是保羅打發他去的，因為下句說提多往撻馬太去，這兩句的語氣是一樣的，表示他們是保羅打發而去的。
10下?在多1:4，保羅也稱提多為「真兒子」。撻馬太是以利哩古的一省，與現今之義大利隔著阿得裡阿海（Adriatic）相對。保羅在歐洲東南部遍傳福音的時候，曾傳到這裡為止。參羅15:19︰「甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音」。
從多3:12可知保羅第一次在羅馬坐監被釋放的時候，曾叫提多由革哩底到尼哥波立去與他相會，大概那次相會以后就跟著保羅想要到以弗所去。后來保羅被捉拿到羅馬，提多也跟到羅馬；保羅知道自己快要為主殉道，而撻馬太的教會需要有人主持，所以在未死之先，打發提多到那邊去。
11 「馬可」是馬利亞的兒子，又名叫約翰，他是巴拿巴的表弟（參徒12:12;13:5;15:37;西4:10）。保羅與巴拿巴在第一次游行布道時曾帶馬可，但第二次游行布道時，保羅因馬可曾中途退出不肯再帶他同行，以致與巴拿巴發生爭執，甚至分開（參徒13:13;15:36,41）。在這時候保羅忽然提到馬可，且說馬可在他傳道的事上于他有益，可見保羅對于馬可的觀念已經改變；另一方面諒必馬可在靈性上比以前更有進步，也可見巴拿巴對待同工實有愛心，有忍耐善于教導，不會因人一時的軟弱，就隨便把一個人丟棄。有人批評巴拿巴和保羅分開是巴拿巴的錯誤，所以自從他們兩人分開以后，聖經沒有再記載巴拿巴的事情；這話末免偏袒保羅，因為聖經沒有記載他的事，不一定表示他不再被主使用。馬可的改變最少証明巴拿巴的看法是對的，巴拿巴作了隱藏的工作，卻在馬可身上顯露出來。保羅認為馬可沒有法子對付、沒有盼望，是不值得再一起同工的；放在巴拿巴的手中，他卻能使他改變成為忠心愛主事奉主的傳道人。
叫提摩太要把馬可帶來，可能馬可當時是在以弗所，或者在以弗所附近的城市為主作工。保羅要提摩太把馬可帶來。「因為他在傳道的事上于我有益處」。小字「傳道或作服事我」，那就是「在服事我的事上于我有益處」。這樣看來，保羅吩咐帶馬可來是要服事他。但這時靠近保羅要殉道的時候，他進入羅馬的正式監獄中，是否能有自己的人在獄中伺候，這是值得懷疑的；無論如何，這話正表示馬可是個謙卑、肯服事人、為主受苦的工人。保羅相信他不怕為自己的苦難而受連累，像本書第1章所提的阿尼色弗，就是冒死來服事保羅也是甘心的。
馬可跟底馬剛好成了明顯的對比。起初保羅以為不可以帶著馬可同工（徒15:38），現在卻稱贊他；雖然馬可在初時有點軟弱，但現在卻忠誠愛主，甚至不怕為主受到牽連，保羅對他也不懷成見；雖然馬可過去有軟弱失敗，現在既然看見神的恩典在他身上改變了他，保羅就放棄他以前的成見，稱贊他的改變。而底馬剛好相反，雖然起初跟著保羅，但后來卻在最要緊的關頭離開了保羅。
12 保羅打發推基古往以弗所，大概是要接替提摩太的工作；而且因為推基古是亞西亞人，在以弗所工作一定較提摩太方便；「打發推基古……去」，也看見保羅在工作上的安排是很周到的。按西4:7-9，推基古曾有一次到過以弗所，這是第二次；上次有阿尼西母一起去，這次是他自己去。那時保羅深信他會被釋放，但是這次卻相信自己必定要為主殉道；所以這兩次的打發推基古，間接証明他在羅馬有兩次進入監獄。
推基古也是保羅的一個好同工。保羅在未了一次到耶路撒冷的時候，推基古已跟保羅在一起（徒20:4）；以后跟他同到羅馬，又曾代表保羅去探訪過以弗所（弗6:21）、歌羅西（西4:7）等教會。
13 特羅亞是保羅要去馬其頓以前看見異象的地方，在亞西亞的西北尖端，愛琴海之東岸。「加布」的意思是「果子」，大概是特羅亞的一個信徒。
保羅吩咐提摩太要把他留在加布的那件外衣帶來，可見保羅在地上為主工作，一生過著貧窮的日子，並沒有很多的衣服，我們也可以推想，保羅所坐的監牢一定非常寒冷陰濕，令人難以抵受。
「那些書也要帶來；更要緊的是那些皮卷」。保羅在這快要殉道的時候，卻仍然要看書，要看皮卷；雖然監牢裡是那樣陰暗、潮濕，牢獄中的生活是那么痛苦；可是他卻有一天盡一天的本分，有一天就照常做一天的工作。雖然他知道自己快要殉道，但應該讀的書，他還是照讀，應看的皮卷也還是照看；並沒有因為自己快要殉道，就把整個生活的程序都改變，真是臨危不亂的非凡人物。
14 這裡所說的亞力山大，大概就是提前1:20所說的那個亞力山大。他是個銅匠，為甚么他要多多的害保羅，這裡沒有明說。保羅在以弗所傳福音的時候，有個銀匠底米丟也挑唆眾人反對保羅，很顯然地，他的反對保羅是因保羅所傳的福音使他的手藝生意受到影響。當時的銅匠也和銀匠一樣，製造神神像是他們主要生意之一。保羅傳福音所到的地方，許多人悔改，不拜偶像，影響他們的生意；所以這些銅匠銀匠當然是為他們自己的利益陷害保羅。大概保羅這次坐監就是因銅匠亞力山大的誣告，以致被捉拿。這裡說「亞力山大多多的害我」，這樣看來，不單是控告保羅，把他捉拿到羅馬來；可能還誣告他若干可怕的罪名。
15 「你也要防備他」，保羅提醒提摩太未來之前，就要防備銅匠亞力山大；這樣看來，提摩太到羅馬並非沒有危險，亞力山大既然可以誣告保羅，當然也可以誣告他的助手提摩太。
「因為他極力敵擋了我們的話」。由這話可見亞力山大陷害保羅是因為他所傳的福音的緣故。
16 「初次申請」大概是指保羅初次在法庭上和亞力山大對質。在法庭初次開審的時候，保羅需要人替他作見証，証明他是傳福音的，並不是想要造反，背叛羅馬政府革命的人；但竟然「沒有人前來幫助」。這話是指保羅身邊的同工，如路加等、還是其他人呢？所謂「沒有人前來幫助」，是指那些法庭認為有資格，可以為保羅作見証的人。顯然這樣的人，不會是那些和保羅親近的同工，像路加那樣的人物。既然上文第11節說「獨有路加在我這裡」，當然路加可以幫助他；但是那些被政府信任，可以出來為保羅作見証的人，竟然都離棄了保羅，恐怕自己受牽連，不敢出來為他作見証。
「但愿這罪不歸與他們」。照舊約的律法來說，如果你是見証人而不作見証是有罪的。利5:1 ︰若有人聽見發誓的聲音，他本是見証，卻不把所看見的，所知道的說出來，這就是罪；要擔當他的罪孽。見人發誓而不作見証，尚且要擔當他的罪孽；那么明明知道一個人無罪而不肯出來替他作見証，這在神面前也是有罪的。保羅說︰「但愿這罪不歸與他們」，他希望那些不肯為他作見証的人得到神的赦免，並體念他們的軟弱。
如果應當幫助主的仆人作見証，使他能洗脫罪名而不肯幫助，尚且有罪；何況那些因恐怕受牽連而幫助敵人陷害主仆的人呢？當然他們是更加有罪了。
17 「惟有主站在我旁邊」，在保羅的傳道經驗中，「有主親自站他旁邊」的經驗不只一次，當他在耶路撒冷，被公會的人控告的時候，「當夜，主站在保羅旁邊說，放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見証，也必怎樣在羅馬為我作見証」（見徒23:11）。另外一次，保羅在羅馬的路上，他的船遇到風浪；就在當晚，神差遣使者站在保羅旁邊，並應許他必站在該撒面前（參徒27:23-24）。當保羅快要殉道之前，雖然他有許多同工，有的是怕受連累而離開，有的是為著工作的需要被打發而離開；但是，主是永遠不變的，在眾人都離開，他沒有人幫助的時候，惟有主站在他旁邊，這就是他的力量了。主站在保羅旁邊，不會空空地站著，下句說「加給我力量」；主與我們同在，必有恩惠和力量賜給我們。
「使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見」，這話大概是指著保羅受審問的時候，有機會為福音作見証。他雖已在外邦地方傳福音，但卻還沒有當著羅馬君王大臣的面向他們傳福音。他在第一次坐監時，已使御營全軍聽見福音，可是到底還是下層階級的士兵；並不是政府裡面的大官。在此大概是指著那些較有尊貴地位的羅馬大臣和君王，保羅受誣告的原因，可能因為他常常傳講耶穌基督是萬王之王。當他在帖撒羅尼迦傳福音受逼迫的時候，那些攪動當地的猶太人，說保羅違背該撒的命令，傳另有一個王耶穌（徒17:7）。保羅傳福音的時候，不只是傳耶穌基督是複活的救主，也傳 是再來的王；正如他在2:12所說的︰「我們若能忍耐，也必和他一同作王」。可見保羅在傳福音的時候，也常講耶穌作王的真理。當時王的稱呼只可用于羅馬君王的身上，他們認為只有羅馬的國王才是王；所以那些控告保羅的人就有很好的機會，說他所傳的福音是要背叛羅馬政府的。保羅並不因為懼怕人的控告，而停止所傳的福音，反倒面對著那些審判他的人，把福音「盡都傳明」。他的受審問正是個難得的機會，使羅馬宮庭中的大人物也都能聽到福音。
「我也從獅子口裡被救出來」。按當時犯罪的人若被定死罪，就被放在戲院裡任憑獅子把他吃掉。保羅這話不會是指著被放在獅子坑裡面再被救出來；按這裡所說的，似乎是他仍在申訴中，尚未被定罪時的情景。而且這裡的「獅子」，原文是單數式，不會是戲院裡面的獅子，因為那一定是不止一只的。所以這「獅子」是用來形容那些敵擋他的人，好象獅子那樣殘暴可怕；雖然如此，他卻從這些人的手中被救出來了。這初次受審的情形雖然非常惡劣，但是他並沒有在那時就被定死罪；可見雖然是到了非常緊急，靠近殉道的時候，但是還不到神許可 仆人應該死的時刻，主還是要救他脫離一切患難的。
18 「主必救我脫離諸般的凶惡」，這諸般的凶惡，可能指著保羅為主殉道前所遭遇的各種凶惡，如不合理的刑罰或恐嚇。保羅深信主的拯救，雖然上文說到他自己已知道要為主殉道；但他仍相信那一切他不應該遭受的「凶惡」，主一定會拯救他的。為著要忠心作見証，直到生命的最終點，主還是要拯救他脫離諸般的凶惡，讓他作完所應該作的見証。
另一方面，這「凶惡」也不一定指他所遭遇的危險，可能指著他自己在心思上所遭遇的試探；正如主耶穌教門徒禱告的時候︰「救我們脫離凶惡」。凶惡原文pone{rou和太6:13的「凶惡」原文同字。如果這樣解釋，保羅在此是說，主一定救他脫離當時所受的試探，即魔鬼在他心中誘使他變節的危險。雖然他目前所受的試煉非常嚴重，所受的苦也可能過重但他深信自己必定不致否認主而失敗跌倒，因為主必定救他脫離凶惡。
「也必救我進 的天國」。這是最根本的拯救。世界雖然充滿各樣的強暴、凶惡，但是神要把 的忠仆接到 的國度裡。主耶穌是我們在孤單中最好的朋友，軟弱時的力量，作見証時的膽量和口才，危險當中的拯救，也是我們走完今世路程時，要帶我們進入天國的主。
「愿榮耀歸給 ，真到永永遠遠，阿們」。這樣的一位救主，我們實在應該從心靈深處發出這樣的稱頌；從經驗當中體驗保羅經驗的，在心靈中與保羅同說阿們。
19?聖經中提這兩人的名字時；常常把妻子的名字放在丈夫之前（徒18:18,26;羅16:3），連這裡一共是四處，這與聖經的一貫習慣完全相背。為甚么這樣記載，我們不明白，可能因為百基拉比亞居拉更愛主，或是百基拉才是真正服事主的，是保羅的同工，所以保羅的目的是要提到百基拉，但因著尊重她的丈夫，所以附帶提他丈夫的名字。他們是因為羅馬革老丟王驅逐猶太人，而到哥林多時與保羅相會的。保羅離開哥林多到 利亞去的時候，他們曾經跟他去（徒16:18），后來到以弗所時遇見亞波羅，也曾幫助過他，給他講解救恩的真理（徒18:24-26）。羅馬人驅逐猶太人的命令取消以后，他們再次回到羅馬（參徒16:3-4）。保羅在寫本書時，他們大概又搬到以弗所去了，所以保羅乃在此向他們問安。
20上 按這話的口氣，以拉都在哥林多住下是保羅所同意的，並不是因甚么不好的原因；以拉都也是保羅的同工，曾和提摩太同被差遣到馬其頓去（徒19:22）。他怎么會在哥林多住下的呢？大概是保羅從馬其頓要到以弗所去見提摩太的時候，經過哥林多，就把以拉都留在那裡。
20下?特羅非摩是以弗所教會的人（徒21:29），保羅第三次游行布道時曾經跟他同行（徒20:4）。在此所稱，保羅把他留在米利都，不會是指保羅第三次游行布道回到耶路撒冷經過米利都的事；因為他曾經與保羅同回到耶路撒冷，而且就因為保羅和他同在耶路撒冷城裡，就引起猶太人的疑惑，以為保羅把他帶進聖殿，以致保羅被捉拿，引起很大的騷動（徒21:27-31）。所以這次他留在米利都，大概也是上文所說的，保羅在羅馬獲釋以后從馬其頓探望了教會，經過哥林多再到米利都想到以弗所去的時候，把他留在那裡。保羅自己可能就在米利都再次被人捉拿，送回羅馬獄中；米利都是靠近以弗所的地方。
特羅非摩病了，保羅就把他留在米利都，為甚么保羅不醫好他的病呢？這給我們看見保羅雖然有醫病的恩賜，但他不濫用他的恩賜，正如他對提摩太一樣。
21 這裡所說的冬天到底是那一年的冬天，是保羅和提多約定好，要他在冬天以前到尼哥波立相會的那個冬天呢（多3:12）？或是第二個冬天。保羅說他已經定意在尼哥波立過冬，如果他是在那裡過了冬天才再前走，這樣應該是指第二個冬天，就是保羅與提多所約定的到尼哥波立去相見，在那裡過了冬以后的第二個冬天。這樣看來，保羅第一次從羅馬監獄被釋放后，有一年多的時間在外面自由工作。保羅要提摩太在冬天以前趕到，可能是因他自己殉道的時候快到；也可能是當時地中海的氣候在冬天很難行船，非常危險。保羅盼望提摩太能早一點來，以免錯過見面的機會，似乎保羅並沒有見到提摩太，就已經為主殉道了。
保羅在此提到四個信徒的名字問提摩太的安，大概是當時在羅馬肯站在保羅一邊的；聖經裡別的地方並沒有提到他們的名字。
22?在這未后祝福的話中。保羅將它分作兩部份︰一部份是為提摩太，愿主與他的靈同在；另一部份是為和提摩太在一起的弟兄姊妹，「愿恩惠常與你們同在」。這樣看來，本書雖是寫給提摩太個人，但其中的信息，也是關系與提摩太在一起的眾信徒及以弗所的教會。保羅既然為「你們」祝福，可見保羅在執筆寫這封給私人的信時，是預算到其他信徒會和提摩太一起看這封信的；所以他也為他們祝福。
從保羅對同工的安排與調派中，可得著什么教訓？
保羅這次下監情形與第一次在羅馬入獄如何不同（參腓1:25-26;2:23-24）？保羅在獄中的傳道工作與上次有無分別？（提后4:17;比較腓1:12-13） 陳終道《新約書信讀經講義》