一個戰士必須明了戰爭的整個局勢，在真理戰場上作戰的基督精兵也是這樣。本章特別提醒我們末世的危險，以及教會在真理、屬世的環境上，所遇到的種種試探和困難。末世的人心冷淡，輕看道德、真理，甚至有些教會的人士，也隨從教外人士的想法，認為聖經道理標準太高，根本沒有可能達到。他們以為追求靈性上的深造，實在是對自我的束縛，因而不理會聖經的要求，只管照著世人的看法來行事生活。不但信徒這樣，在傳道人當中，也有些只有敬虔的外貌而沒有敬虔的實際，結果叫許多人絆跌。所以在末后世代中作真理的戰士，所面臨的戰爭，是更加艱難險惡的；他們必須有更清楚的認識和準備，才能作得勝的精兵。
1 本節在新舊庫譯本的翻譯是︰「但你該知道，末后的那些日子，必有些艱難的時候將要到來」。「末世」譯作「末后的那些日子」，「危險」譯作「艱難」，「來到」譯作「將要來到」；如果參考英文和英希對照聖經，顯然新舊庫譯本的翻譯比較接近原文。保羅在這裡，主要的還是指著主要來以前的一段日子。那時人心險惡、充滿罪惡，這種艱難的日子，在保羅那時似乎只是一個開端，但是在今天，我們卻可看見這裡所提的每一樣敗壞，且是很普遍的了﹗現代的人，在道德方面，正如聖經在此所說的情形，關于主耶穌的再來，對于教會來說，沒有甚么特別神奇之處，所有的都是普通的預兆。按主耶穌所告訴我們的只是︰民與民，國與國之間的糾紛增加，人心日趨險惡，不法的事加增，道德墮落，天災人禍越來越多；可是這一切的事並不算得是神跡性的預兆，是歷代以來就已經有的，只是靠近主來的時候日甚一日。這裡說到，末后的日子一定有人心敗壞這種危險，使我們傳道的工作愈來愈加艱難。
保羅提醒提摩太說「你該知道」。這話在全節中占重要地位，保羅要提摩太認識到他所提的這種種，並不是很奇怪的事，是末世當然會有的現象。提摩太發現在教會中有異端、假師傅發生；他們似乎懂得真理，卻又用他們的知識作為得利的門徑，提摩太可能會覺得很奇怪。保羅提醒他應該知道末后的日子有這種危險。這表示我們在工作上更艱難的日子已經來到，應該更剛強、更忍耐、更放膽、更專心地跟從主；站在自己的崗位上，為真道打美好的仗。
在這段經文中，共提了十八樣罪惡和敗壞；這些罪惡不但發生在世人中間，就是在教會中也有這一類事情發生。世界的敗壞影響到教會，今日教會已漸漸失去見証的能力；不是影響社會而是受社會的影響。這就是末世教會的光景，令人感嘆萬分。
專顧自己也就是以自己為中心。不愛神不愛人，連所行的善也不過是要表揚自己；在教會裡面熱心也是為著自己的榮耀。從前的人知道自私自利是羞恥的、會被人譏笑的；現在的人卻認為自私自利是合理的。人當然先顧到自己，今天的世界是要讓人的舊性情得到自由發展，發展的結果，當然是以自己為最重要的中心了。所謂「自由發展」說得準確一點，應當是「自我發展」。
末世的人必定更加貪愛錢財，因為這世界愈來愈注重物質和文明的享受、追求肉身方面的快樂、以物質的富足作為一種夸耀，這樣，當然要貪愛錢財了；因為只有錢財才能叫他們達到這樣的目的。聖經中因貪愛錢財以致悲慘滅亡的例子不少，如舊約的巴蘭，為著貪愛摩押王巴勒所給他的賞賜，教導巴勒用米甸女人引誘以色列人犯奸淫、拜偶像，以致以色列人受神的咒詛和刑罰。巴蘭自己雖然因此得到巴勒的賞賜，但是他並沒有甚么機會享受他所得的，不久便和他的錢財一起滅亡了﹗（參民31:8）
以色列人進迦南之后，在攻打耶利哥時，亞干因貪愛財物衣服，致使以色列人在艾城之役大敗。結果亞干並沒有享受他所得到的錢財，而在兩百多萬的以色列人中，被約書亞用抽簽的方法把他抽出來，且被治死。
以利沙的仆人基哈西，看到他的主人不接受乃縵所送的禮物，就動了貪財的心，在乃縵回去的路上，向他撒謊，騙得一些金錢和衣服；可是結果卻因而得了乃縵的大淋瘋，在事奉神的路上墮落了。
在新約，一個最悲慘滅亡的人就是猶大，他的滅亡也是貪財的緣故。用三十兩銀子把他的主耶穌出賣了，可是他也同樣地沒有享受到；錢財只不過給他帶來良心的責備和悲慘的滅亡。「貪財是萬惡之根」，「貪戀錢財……用許多愁苦把自己刺透了」。所以主耶穌說︰「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（太6:24）。今天我們舉目看這社會，人心實在都是貪愛錢財的。根據人的錢財來決定對待人的態度，這是世人的情形，至于基督徒對錢財應該抱甚么樣的態度呢？是否也像末世的世人那樣貪愛錢財，甚至為著錢財的緣故而犯罪，不顧神的榮耀，叫福音的見証受虧損呢？這樣的人是不能夠事奉神的。
末世的人也喜歡夸耀自己。既然生活以自己為中心，當然喜歡夸耀自己。自夸的人必定只看自己的長處，看不見自己的短處。就算知道自己的短處，也認為是小可的事，可以原諒；但對自己的一點好處卻看得非常重要︰在大災難中要出現的那個「大罪人」，也是喜歡夸口的；並且高台自己，稱自己為神。人愈來愈自夸，愈表現出那將要來的敵基督的性格；甚至今天有人在教會裡面，站起來作見証的時候，還是在那裡夸耀自己。聖經告訴我們說，夸口的當指著主夸口。基督徒應該以耶穌基督的恩典為夸口。
狂傲不但是驕傲，而且是驕傲到瘋狂的地步。狂傲是魔鬼最特出的性格，末世的人既然愈來愈像魔鬼，自然驕傲愈甚，到了失去理智的地步。他們沒有想到驕傲的結果會給自己帶來怎樣的痛苦，也不會發現，自己內心的許多不平安、仇恨、憤怒、都是為驕傲的緣故。他們不但向人驕傲，還向神驕傲；目中無神，也不敬畏神；不認識神的作為，也不服神的安排；不理會神的律法，和神藉 仆人所發出的警告；甚至否認神的存在，以自己為神。這些人最后的結局是跟魔鬼在一起。
這罪包括毀謗人、批評人、及故意說僭妄的話、妄論神的作為。謗 的意思就是明明知道那件事，卻故意用虛假的話使神受羞辱；或者明知那件事是對的，故意用謊言把它說成假的，來侮辱人、侮慢神。末世的人既不敬畏神，就以神是可以隨便被他們毀謗的、褻瀆的；因為沒有看見神的審判立刻臨到，是以譏笑、羞辱神的名和神的榮耀，作為自己的快樂。主耶穌來到世上的時候，人曾經用類似的態度來譏笑 、毀謗 ，以后的使徒們也受過類似的待遇；可是在末世，人要更加大膽地普遍謗 敬畏神的人，這也是在大災難期中那敵基督所要作的事。
這也是末世的預兆之一。人要愈來愈不孝敬父母，不服從父母的管教，誤解自由和愛的意義，認為反抗父母的教訓才是自由，破壞神在家庭中所安排的次序。今天，有一些主義就是以不要父母作為口號；以斗爭自己的父母為榮耀，作為信仰新思想前進的記號。
末世的人既然「重現實」，講求物質的利益，自然也就輕看朋友的情誼。這樣，就很容易忘恩負義。待人好的不一定得到好報；得到人好處時滿心感激，但事情過后也就忘記了。這是今天社會常見的情形，為甚么會落到這樣忘恩負義的地步呢？因為他們忘記了施恩給他們的神，沒有把神所給人的生命、氣息、才干、錢財等一切好處看作是神的恩典；反倒看作是自己的才干。把世上因人的罪惡而有的痛苦患難，隨便諉過于神；說神若是慈愛的，就不會容許災禍發生。其實人的各種罪惡，乃是因為對神忘恩負義，自己招惹而來的。
新舊庫譯本將此句譯作「無所聖別」。這「心不聖潔」的意思，不只是指人心充滿各種罪惡、污穢的意念，還包括積極方面未過聖潔生活，沒有把自己從罪惡裡面分別出來，不把心分別為聖給神。聖潔的生活要分別為聖，如果跟世人一樣就不能過聖潔的生活；不但放縱情欲的罪，不聖潔在神看來就是罪了。
現代無神主義把親情看作一種罪惡，顧念自己親屬的就是溫情主義，是應該被斗爭的對象。聖經告訴我們︰「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好」（提前5:8）。神在地上設立家庭的製度，就是要人借著肉身的家庭生活，體會到天上家庭的相愛；但是今天世人被魔鬼弄瞎了心眼，盡量破壞神所定的家庭秩序，和家庭中因親情而有的愛；因此對于神所設立的教會──神的家，彼此相愛那種甜美的生活就更沒有認識，愈來愈背離了神設立家庭的目的。我們幾乎每日可從報紙上看到︰父母丟棄兒女或兒女不顧父母的事情，並不是為信仰問題，乃是為情欲的緣故，無親情是末世的現象之一。
不解怨也就是不饒恕人。彼得曾問耶穌，應該饒恕人多少次？耶穌告訴他說，七十個七次，也就是要完全的饒恕，不計較多少次；但是在末世，人不但不肯互相饒恕，而且還鼓勵相恨、報複。聖經早就豫言在末世時，人要不解怨︰憎恨人，也被人憎恨；罪惡加增，痛苦也加增。
「讒言」原文是diaboloi，就是毀謗的意思，根據楊氏經文匯編，此字是魔鬼的名字；在英文聖經有三十五次譯作devil，指魔鬼，有兩次譯作false accuser，就是誣告的，還有一次譯作slanderer就是毀謗者的意思，只在此被用作動詞。講到末世人的人喜歡說毀謗的話，因為魔鬼就是一個控告者，喜歡控告別人。在末后的時代，人會更充分地把魔鬼的性情表露出來。那立空中掌權者運行在人心中的邪靈，將更有力地控製人的心思，叫人照它的意思說毀謗人的話；不只是毀謗基督徒，也是彼此毀謗、誣告，要得別人的把柄，完全忘記自己的錯失和虧欠。
就是不能約束自己。我們人既已經賣給罪，在罪中愈深，就愈發沒有約束自己的能力。所以末世的人罪惡的力量更大，也更加沒有控製自己的力量；人不但不接受神的話語，也拒絕普通人的社會道德觀念。
末世的時候，人所受的教育更高深，文明更進步，性情卻更接近原始時代那種野蠻和凶暴的行動，更像野獸那樣沒有理性；因為失去了約束自己的能力。既然與神斷絕了交通，就像沒有靈性的畜類一樣，他們也自認人是猴子進化而來的，原本就是獸類。
照新舊的翻譯是「仇恨良善」。不只是不愛；且是恨惡良善，把良善當作仇敵。主耶穌說︰「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備」（約3:19-20）。這就是說明了末世的人為甚么會恨惡良善；因為良善會把他們的惡行顯露出來，就像光把黑暗照明一樣。
末世的人沒有人格和道義，也沒有責任感，只要自己能得到利益，就把別人出賣；甚至在信仰上也不例外，正如猶大把耶穌出賣了一樣。許多基督徒為著自己物質上的好處，不惜出賣為他們受死的主耶穌基督，叫 的名受虧損。
末世的人愈來愈任性。教育家主張自然發展，使人更加任性，更沒有道德和不服從法律；甚至有人認為，國家的法律不一定都要服從；乃是自己認為應當的才去服從。人心既然沒有道德的約束，當然是任意妄為，更談不上遵行神的旨意了。人任意妄為的結果，受虧損的是自己，必定要嘗到自己犯罪的果子。
原文tetupho{menoi，有煙雲飛騰的意思，或如一個地方被霧所籠罩；表示人自高自大，使自己的眼目昏迷，看不見事實的真相、前途的危險。那種驕傲的氣勢，好象煙雲飛騰一樣，態度叫人難以抵受。
「宴樂」是關乎肉身的吃喝玩耍。末世的人更喜歡吃喝玩耍、放縱肉體的情欲；愛宴樂的結果當然是不愛神。聖經裡面幾次提到宴樂都不是一種好的描寫，但以理書中的伯沙撒王的歡宴，為要表現自己的財富，這樣驕傲的結果，自然受了神的警戒和責罰；那個在陰間的財主，活著的時候也幾乎是天天奢華宴樂的基督徒雖然可以有適當的娛樂，可是不應該把尋求享樂作為我們的目標。魔鬼利用物質上的享受、肉體情欲感覺上的愉快，攔阻人愛神，叫人愛神的心變成冷淡。愛宴樂的結果必定不愛神，這是基督徒應該時刻警 的。
這裡所提的十八樣「危險」，都是末世時代道德上的危險；聖經並非說只有這十八樣，不過使徒保羅在這裡列舉了十八樣而已﹗
5 甚么是「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」呢？最好的例子就是舊約的巴蘭，他是十足的只有敬虔外貌的人。他好象凡事都要求問神，得神的許可，才敢說敢行；但是卻背了敬虔的實意，所行的並不像口裡所說的那樣，甚至相背（請參《新約書信讀經講義》彼得后書2:15-16注解{\LinkToBook:BookID=117,TopicID=149,Name=Ｄ 隨從巴蘭 （2:15-16）}）。只在言語上、外貌上，但實際上卻沒有敬畏神的心。敬畏的實意並不在乎言語和外貌，如外表虔誠、禱告的時候充滿了感嘆……，而是在乎我們日常生活工作中，真的有敬畏神的心，感覺到我們說話行事時有神在我們旁邊，知道我們所作的是不能越過神所許可的。
新約中的法利賽人上聖殿去禱告，他告訴神，自己並不像別人勒索、不義、奸淫，也不像那個稅吏；他一個禮拜禁食兩次，凡所得的都捐上十分之一。雖然這法利賽人作了許多關乎敬虔的事，不但禱告，也奉獻、禁食但是，他在神面前並沒有看見自己是個罪人。那個和他一起在聖殿中禱告的稅吏，卻低頭捶胸說︰「神阿，開恩可憐我這個罪人﹗」他雖然沒有像那法利賽人奉獻十分之一，每禮拜禁食兩次；但他在神面前卻實實在在看見自己的不配，誠心投靠、仰望施恩；這樣的人才有真正悔改的心，才會真正倚靠神而生活，不敢夸耀自己。所謂敬虔的外貌，就是沒有實際內心的一種宗教行為。禱告、禁食並不是不好，奉獻錢財也不是不好；但是如果不是出于真心，都只能叫我們更加自欺，自以為還有一些好處，便更加放膽去犯罪。
保羅提醒提摩太，對那些有敬虔外貌卻背了敬虔實意的人要躲開；他們只懂得宗教儀式、道理而沒有真實敬畏神的心，是比那些不信的人更加可怕的。就如王上13章中那位欺哄神人的老先知一般，不但會絆倒普通的信徒；甚至連傳道人也會被絆倒，所以保羅提醒提摩太要躲開這樣的人。可見按使徒的見解，在末世的時候，假師傅虛假的程度不是很膚淺的假，乃是高度的假，足以亂真的假，以致連傳道人也受他們的愚弄。
6 保羅在這裡所講的，似乎針對當時曾經發生過的事情。這種事情不但當時會發生，就是在今天的教會裡面，也同樣可能發生。這裡的「婦女」顯然是指教會范圍裡面的婦女，因為那等人既然有敬虔的外貌，在教會的范圍裡面活動，就容易使人不注意他們暗中放縱情欲的實際生活。偷進人家的「家」是多數式的。他們引誘無知婦女的方式是借著探訪的交往，進入她們的家庭；或是故意談到屬靈的事情，如關乎聖經的道理或宗教方面的活動，作為接觸的機會來牢籠那些婦女。由此可見這些人完全沒有敬畏神的心，只是利用福音的道理和所知道的知識，滿足他們裡面的丑惡和敗壞。
「無知的婦女」是指在靈性上沒有分辨能力的婦女。無知，不單是在屬靈事上的不夠判別力；也是因為她們本身給罪惡留下地步，所以下文說︰「這些婦女擔負罪惡，被各樣的私欲引誘」；她們所以會被這等假冒敬虔的人所牢籠、欺騙，不但是這些假師傅方面的詭詐；也是因為她們自己順從私欲，體貼肉體，在感情方面容易被欺騙的緣故。這些人既然要存心欺騙婦女，當然會留意婦女在愛情方面的弱點，使她們相信自己是敬虔可靠的基督徒。末世特別提倡女權，有些婦女在愛情上，在兩性之間的關系上，不愿受舊道德觀念的約束，要求盡量開明，跟男子一樣，這一種思想常被假敬虔的人利用，叫更多的婦女吃虧。
保羅在這裡的語氣，偏重責備婦女過于那些引誘她們的人。上文保羅已經提到這些牢籠婦女的人，只有敬虔的外貌，可見這些婦女所以被人牢籠，本身是要負責任的。
7 「常常學習，終久不能明白真道」。這話証明上文第6節所說的婦女，並非普通教外的婦女，而是教會中聽過道的婦女。她們常常學道，可是到底並沒有明白真道。她們所以不明白的原因，乃是因為裡面還有罪惡的私欲，還沒有除去這些纏累。正如耶穌所講撒種的比喻，有些人因為裡面有各種的荊棘和蒺藜，今世的私欲和思慮，致使所聽的道不能在心中發芽生長。這裡說她們「常常學習，終久不能明白真道」。這話表示她們常常聽，卻沒有屬靈的悟性去消化辨明；也沒有信心與所聽見的道調和；或是遵行所聽見的道。這樣看來，這些被引誘的婦女和那些引誘人的假師傅，都是在教會裡面，借著機會互相親近，以致對所學習的真道，終久不能明白。可見一個人的動機如果不純正，在真道上縱然常常學習還是不能夠明白的。「終久」原文是meedepote，英文聖經譯作never，即「永遠」或「永不」，指她們永遠不能明白。她們的存心既然不對，給罪惡留了地步；是以雖然表面上是學習真道，但卻永遠不能了解真道的意義。只能和那些引誘人的假師傅一樣，只有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的實意。
8 聖經在此指出，從前在法老宮中用邪術敵擋摩西的那兩個術士是「雅尼和佯庇」。他們兩人怎樣敵擋摩西，現在這些假師傅也照樣敵擋上帝的真道。保羅在此提出，雅尼和佯庇敵擋摩西的事與現今假師傅敵擋真道的事相比，是非常有意義的；說明從前摩西怎樣向法老交涉，要帶領以色列人出埃及，是一場非常厲害的信心靈戰。按表面看，摩西向法老交涉，是要救他的同胞脫離法老的壓製，好過一個自由的生活；但在這事情的背后，乃是靈界的一場戰爭。神借著 的仆人摩西施展大能，魔鬼則利用它的仆人法老用各種壓迫的手段，惡待神的選民以色列人。雅尼和佯庇怎樣幫助法老，心裡剛硬不肯順服神；同樣，今天的假師傅也是被魔鬼利用，叫人不肯信服真道。保羅把摩西怎樣和法老戰爭這件事，和今天神的仆人為福音真道戰爭這事連在一起。這兩件事在歷史上是隔開很遠的，與現代的教會似乎沒有甚么關系；但是保羅既然這樣引証，就說明了在屬靈方面來看，實在是同一場的戰爭。摩西的背后是神，法老的背后是魔鬼；照樣，今天神仆人的后盾是神自己，而那些假師傅和他們支持者真正的背景是撒但。這樣，他們以外貌的敬虔來迷惑人陷于罪中，不單單為了放縱自己的私欲；更是被魔鬼利用以敗壞人的信心。所以這兩個爭戰是具有共同的性質的。
保羅引用這樣例子的作用是要安慰提摩太，告訴他不要灰心，這個屬靈的爭戰並不是從他那時候才開始的，甚至不是從新約的教會時代才開始；乃是從古以來已經開始了﹗這一場大爭戰的勝敗並不在乎眼前各人的得失、提摩太本身是否受到很多人的擁護、及他個人所作的是否有很大的果效；自古以來許多神忠心的仆人，不過是加入這個長久的大戰爭裡面，在自己的崗位上盡忠，打應打的美好勝仗，就可以坦然去見主了。這一場大爭戰的最后勝利，毫無疑問的是在神的手中。從前雅尼和佯庇怎樣能夠暫時攔阻法老，叫他不順從神的話，與摩西為敵；同樣的，今天教會裡的假師傅，他們敬虔的外貌也不過是暫時欺騙少數的人。
這樣看來，整個屬靈戰爭的勝敗，並不在乎提摩太個人當時的處境如何。因為這爭戰早在遠古時代已開始，且要繼續到主再來；只要他忠心站在自己的崗位上，打完所要打的仗，就可以作個無愧的工人了。
「他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的」。為甚么假師傅雖然知道真道，卻仍然敵擋真道，利用真道所行的事敗壞真道，又攔阻人接受真道？因為他們的心地已經壞了，存心不良，所以在主的道上「無關無分」；心思、悟性，都受邪靈的運行，對于真道的領悟錯誤，因此，所聽的，也不再生發敬畏神的心。新約中也有這樣的人，例如徒8:18-25所說的西門，他雖然受了洗禮，但存心不正，想用錢來買使徒的權柄和恩賜；又有徒13:8-12所說的以呂馬，用邪術敵擋真道，攔阻方伯信耶穌。他們都受了使徒的責備和咒詛，既然心地壞了，就在真道上成為可廢棄的。「可廢棄」的意思，就如工程師在冶煉金屬的時候，發見它的成質不好，就認為不可用，把它廢棄了。假師傅的邪惡存心，証明他們是不能接受真道的人。
9 這些敵擋真道人的結局是怎樣的呢？
「然而他們不能再這樣敵擋，因為他們的愚昧，必在眾人面前顯靈出來，像那二人一樣」。雖然那些假師傅敬虔的外貌，可以暫時叫一些無知的信徒受騙，但是他們這種敬虔，在神面前並不是聰明，乃是愚昧；而且這愚昧最后必定在眾人面前顯靈出來。他們不但不能在神面前站立得住，就是在人面前，也無法瞞過人的眼睛；這種虛假是受不起時間考驗的。正如，主耶穌說︰「隱藏的事沒有不顯明出來的」。
「像那二人一樣」。這二人就是上文所說的雅尼和佯庇，他們只不過暫時敵擋摩西，行了兩三樣法術，但后來神所降的災禍卻臨到他們自己身上。同樣，那些假師傅所說的話，雖然也含有一些真理，叫一些無知的信徒信以為真；可是不久他們就會被証明是虛假的，因為虛假的事是必定會敗露的。
在這幾節經文中，保羅稱贊提摩太對他教訓的服從。提摩太聽見保羅所講所說的，和他為福音所受的種種患難，就服從了保羅的教訓；而保羅能夠為福音這樣受患難，乃是因為要服從耶穌基督的命令。所以無論是使徒保羅或是提摩太，他們對真理的服從態度，都是我們的榜樣，可作為真理戰士應有的模范。
10 本節聖經一方面表示提摩太和別的傳道人不一樣，是服從使徒教訓的；另一方面也說真神仆的教訓，和那些假師傅的教訓是多么的不同。在教會背道的日子當中，背道的事越來越多的時候，還有人服從使徒所說所行的；這實在是主仆最大的安慰，也是黑暗中的亮光，保羅說提摩太已服從了他的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，在這裡共提及七樣。
保羅的教訓是怎樣的呢？他對帖撒羅尼迦的人說︰「我們的勸勉，不是出于錯誤，不是出于污穢，也不是用詭詐；但神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡」（帖前2:3-4）。他的教訓是正確的，不但內容正確，動機和所用的手段也是正確的；完全不求人的歡喜，乃是要求神的歡喜。這樣的教訓是我們所應該服從的，真理的戰士應該用真理來教訓人，而自己也要服從真理。
「弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義，無可指摘，有你們作見証，也有神作見証」（見帖前2:9-10）。
聖經中提及保羅的志向，實足以作信徒的好榜樣︰「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並 釘十字架」（林前2:2）。
「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅」（林后5:9）。
「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡么？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的仆人了」（加1:10）。
「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上」（羅15:20）。
「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心；正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人」（帖前1:5）。
「所以眾位可以放心，我信神 怎樣對我說，事情也要怎樣成就」（徒27:25）。
「有的傳基督，是出于嫉妒分爭；也有的是出于好意；這一等是出于愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督，是出于結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢；或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了；為此我就歡喜，並且還要歡喜」（腓1:15-18）。
「我在基督裡說真話，並不謊言，我有良心被聖靈感動，給我作見証；我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也愿意」。（羅9:1 -3）
「我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡；我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因為我為你們心裡作難」（加4:19-20）。
「寫信給我親愛的兒子提摩太；愿恩惠憐憫平安，從父神和我們主基督耶穌，歸與你」（提后1:2）。
「然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母求你」（門9-10）。
從以上的經文可以看出保羅對信徒，對同工，和反對他的人的愛心，實在是事奉神的人所當效法的。
「反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦」（林后6:4）。
「我在你們中間，用百般的忍耐，借著神跡奇事異能，顯出使徒的憑據來」（林后12:12）。
「他們是基督的仆人么？（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的；被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡」。（林后11:23-25）
保羅稱贊提摩太不單服從了他的教訓，也服從他的品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐；但是怎樣「服從」保羅的品行、志向、信心……呢？這意思是保羅的品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐也感化了提摩太；因而提摩太也不知不覺地有保羅所有的這些品德。
２ 使徒所受的苦（3:11）
11 這裡所說的，很明顯地是指保羅和巴拿巴第一次游行布道時所受的逼迫，也就是徒13章;14章所記載的。保羅在第一次游行布道時就曾到過路司得，在那裡受到很大的逼迫；以后第二次再到路司得的時候，就遇到了提摩太，把他帶來一起同工，成為得力的幫手。保羅在路司得怎樣為主受逼迫，是提摩太所知道的；所以保羅提到他自己在安提阿、以哥念、路司得傳福音時怎樣為福音受逼迫，表示他肯為他的教訓和所宣揚的福音受苦，証明他所信所傳的那位基督是值得我們信服的。提摩太既然是路司得人，明知保羅怎樣在那裡為福音受苦，但他信主之后卻毅然地跟隨了保羅，與他同工。保羅在此使提摩太回想他過去怎樣勇敢，明知他過去為福音受這樣多逼迫，還是愿意跟隨，走十字架的道路；所以保羅提起過去的事，叫提摩太想起當初神呼召他時，如何有一個堅決為主受苦的心志，如今豈可退后？另一方面，保羅這樣提起，在初次游行布道的時候怎樣的受逼迫，也是要証明神實在是拯救他的神。因為如果在那一切苦難中，主沒有把他救出來，保羅就不能夠這樣傳福音了；所以下文說︰「我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了」。
注意，保羅提到在過去的一切苦難中，神都把他救出來了，為甚么在本書下一章中主不把他救出來呢？保羅相信自己要為主殉道。換言之，不是神不能救他，乃是保羅的時候到了；這就是說如果不是到了神的時候，神必定拯救我們脫離一切的苦難；就是在保羅知道自己快要殉道之前（下文4:17），也再一次的經歷到主的拯救。
12 所謂「敬虔度日」就是存敬畏神的心生活行事。不隨從肉體，不徇私情，不跟從世俗，不與罪惡妥協，不怕得罪人，一心求神的歡喜。這樣度日的人，一定要受逼迫。為基督的緣故受苦，也需要立志，為自己選擇；不是順其自然地作基督徒就是為基督受逼迫。「立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」。基督徒的受苦有兩種，一種是因自己所犯的罪不得不受苦；另一種，是為著要過一個敬虔的生活，愿意向主忠心而受到逼迫；后者的逼迫是有價值的，受這種苦難是我們的榮耀（參彼前4:16）。
「凡立志……也都要受逼迫」，這說明所有在基督耶穌裡敬虔度日的，都一樣會受到人的逼迫；並不只是你我或少數的人才受到如此的待遇。神並沒有偏待我們，這樣受逼迫不但不是被神丟棄的憑據，倒是証明我們的腳步是踏在許多敬虔的人，和許多古代有信心的聖徒所走過的腳蹤上。大概當時提摩太在以弗所的教會中，正遭遇到困難，不是所有的信徒都聽從他的話。那些傳異教人的勢力越來越大，以致在信徒當中也有些人並不諒解他，不歡迎他，使他覺得自己的工作雖然努力，卻沒有看見很好的果效；所以保羅用這些話來安慰他。可見所有跟從使徒的腳步去走的，都要準備好他的心志，以為基督的福音受逼迫。
13 「只是……」這詞說明下文的語氣要改變。雖然那些立志要在基督耶穌裡敬虔度日的人，忠心地為基督受逼迫；但是這個世代，並不一定會因這些敬虔基督徒所受的逼迫而受感動。這些作惡的，迷惑人的，必愈久愈惡，愈把那些敬虔的基督徒看作是落伍的，愚笨的，容易欺侮的。
有人主張，人應該自由發展，自由犯罪，當他們嘗到罪惡痛苦時，自然就會得到教訓而不再犯罪；這主張是和聖經所指示真理相背的。當然，禁止人犯罪並不是頂好的方法，這正如舊約所宣布的律法一樣；但是，任憑人去犯罪是更壞的方法。人自由放縱的結果決不因此而悔悟，乃是愈久愈惡；因為罪惡和情欲的要求是沒有止境的。世人因為沒有法子勝過罪惡，所以只能借著律法來禁止人犯罪，禁止不了的就把律法修改，再不然，便主張「自由發展」。
年老保羅的教訓正如彼得、約翰一樣，帶著豫言的性質（參考彼后2:1 ），他們憑著屬靈經驗和眼光，豫先看到要來的危險。在末后的世代，人的罪惡既然愈來愈深，人心便愈來愈硬；他們既然不能受感動，便更加陷在罪惡裡面。
「他欺哄人也被人欺哄」。這說明在末后世代，罪惡如何互相增長。犯罪的人要受到罪惡的報應，結果使人類的痛苦增加，不法和強暴的事也更增加。一個沒有基督的人，自己不能勝過罪惡的欲望，也不能因律法的束縛，就能禁止自己不犯罪。當人越過地上的律法去侵犯別人，或是別人越過地上的律法來侵犯他時，律法所能給人的保護是有限的；當地上的律法不能夠替人伸冤時，人就要自己用強暴的方法，或是詭詐的手段去報複別人所給他的虧損。這樣的報複愈來愈多，人的痛苦和強暴的事也就愈來愈多，社會的光景便愈來愈不安了；因為世上的人沒有福音的真道，沒有神的生命，沒有可以勝過罪惡的途徑。使徒的這句話不只是一種警告，也是一種豫言、一種判斷，說明那些不跟從使徒教訓和使徒所傳福音真理的人，他們的結局是自己落在痛苦之中，同時也受到罪惡的報應。
在本段經文中，保羅特別提到，一個真理戰士對聖經真理所應有的尊重。既然在末世時候，人心這樣敗壞、異端這樣猖狂，主的仆人就應該對神的話有更大的信心；如果傳道人本身不絕對尊重神話語的權威和能力，就不能叫這悖逆彎曲世代的人來相信神的話。
14 這裡說到提摩太所學習所確信的，當然也就是從保羅所聽到的教訓。「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。從前所交托你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢的守著」（1:13-14）。保羅並不是說提摩太忘記了他以前所學的，乃是在這裡繼續勉勵，他要更堅定地持守已經學習、確信的聖經真理和教訓。提摩太一個人在以弗所遇到異端的抗拒，又遇到各樣的艱難、反對，信徒的不同情，使他可能對過去所學習、確信的，持守得不夠堅定。在3:10既然稱贊提摩太已經服從了保羅的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，這裡再次提醒，他對于聖經真理本身要緊緊的存記在心裡。
「你所學習的，所確信的」。由此可見，提摩太在聖經真理上，是跟人學習的。雖然保羅在自己怎樣領受神話語的方面，說道︰「我素來所傳的福音，不是出于人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」（加1:11-12）。可是保羅並不是說所有的人都要像他那樣，不從別人學習聖經的真理。他並沒有反對別人從主的仆人學習真理的道；不然，保羅自己就不作教導人的，不作外邦人的師傅了。神對 仆人的造就和訓練，有各種不同的方式；我們真正的夫子是主耶穌基督， 會借著許多認識 的仆人，教導我們明白聖經的真理。如果我們以為一切都要直接從神那裡得到啟示，才算是從神來的，就很容易落在驕傲中；其實神借著 仆人所賜下的各種信息和亮光，也是要給眾教會、神的眾仆人、眾使女知道的。
「要存在心裡」，就是不要讓已經學習過的、確信的和清楚知道的真道失去。有些基督徒的人像個沒有底的水桶，所學習的都不能存留，我們應該用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡（西3:16）。在撒但的心中是沒有真理存在的（參約8:44）；一個真理的戰士，心中應該常存聖經真理的道，隨時被聖靈提醒，用作屬靈的兵器。
「因為你知道是跟誰學的」。這「誰」字從下文第15節看來，應該不是單指保羅一人；提摩太既然從小明白聖經，那么從小教導提摩太的一定不是保羅。所以這裡所說「你知道是跟誰學的」至少應該包括保羅、提摩太的外祖母和他的母親。但是「誰」字的重點，在乎表明提摩太所跟從學習真理之道的那些人，都是虔敬愛主、為神所使用的仆人使女，他們所教導提摩太的，也都是純正的聖經真理；所以他所確信所學習的，乃是純正沒有錯誤的神的話語。既然他知道是跟誰學的就更應該把這些純正的真道存記心中；特別是提摩太的外祖母和母親從小教導他明白聖經，這些教導對于提摩太來說，尤其有更深一層的意義；因為它不單是聖經真理，也是他們的家訓，使提摩太繼續堅持存記在心。
15 提摩太既然從小明白聖經，他是在什么時候才清楚得救，認識耶穌是救主呢？按徒16章，應該是他跟從保羅的時候，或是保羅第一次到路司得傳福音時。這樣他怎樣從小明白聖經呢？這裡所說的聖經當然是指舊約，因為提摩太的母親是猶太人，猶太人是從小就教導孩子明白聖經的；可能起初提摩太還沒有認識救恩的福音，直到保羅到路司得傳福音的時候，他才得救。他還沒有得救以前，從小所明白的聖經對他有很大的作用，使他在得救且跟從保羅出來傳道以后，早在聖經真理上有了美好的根基。這樣看來，我們教導孩子明白聖經的真理，並不徒然。如果我們所教導的孩子已經明白聖經的道理，而還沒有重生得救的經歷；我們不要以為這教導是落空的。像提摩太這樣的一個孩子，我們都不能否認︰他能成為保羅得力的助手，在福音的工作上和他同心，為真道打美好的仗，年輕時就作了以弗所教會的監督，和他在跟從保羅以后，靈性有這樣好的長進，都不能不歸功于他在沒有信主以前，已經在聖經的真理上打下美好的根基。所以在他屬靈的心竅一開通以后，就能夠很快地被主重重使用。這情形正如跟從主的那些使徒們，雖然他們在聖靈降臨以前，對聖經已經有相當的根基，只是屬靈的心竅還沒有開，還不能夠領悟；但是當聖靈一開通他們心的時候，他們立刻曉得如何運用平常所熟悉的聖經，為福音作美好的見証；就如彼得在五旨節時引用約珥書和詩篇的話為福音作見証。
「這聖經能使人因信基督耶穌有得救的智慧」。這句話照英文聖經的翻譯是︰「聖經能使你得智慧，以致借著信心得著救恩」。照英希對照的聖經來看，英文的翻譯比中文更為接近原文的意思；新舊庫譯本則譯作︰「又因為你從幼年明白聖經，這聖經能叫你得智慧，借著那投靠耶穌基督的信仰，歸入得救形態」。文句雖然不很通暢，但卻接近原文意思，所以本節的重點，不是說聖經叫人因信基督耶穌有得救的智慧；乃是因得智慧而信基督耶穌，且因此得救。如果因信基督耶穌有得救的智慧，那就表示信了耶穌還不一定得救，因為只不過是有得救的智慧而已；但是這話原來的意思，乃是說聖經會叫人得著智慧，使人因信基督耶穌得救；因為真正的智慧就是敬畏神。「敬畏耶和華是智慧的開端」，這話是保羅提醒提摩太要怎樣相信聖經，運用聖經。它能給人智慧而得救，這智慧和世人的智慧不同；世界的智慧可能叫人犯罪背棄神，但聖經所給人的智慧，卻是叫人因為信靠神而得著救恩。
總而言之，這裡表示聖經有兩方面的功用︰對于未得救的人，能叫他得智慧而信基督以致得救，另一方面，對已經得救的人，可以借著它使別人得著智慧、信靠基督。多讀聖經、明白聖經，就會使我們有屬靈的眼光和智慧，叫我們知道基督是得救的路，也叫我們知道什么是滅亡的路，神聖潔的教訓，異端錯誤的教訓。
16 「聖經都是神所默示的」，這話中文聖經的小字是「凡神所默示的聖經」，這可能因為在古卷上有不同的根據。但有人卻因此推論，聖經不都是神所默示的；認為某些部份的聖經，不是神所默示的。這樣解釋的人，是要把聖經中他們認為不合科學，或難以接受的道理，都算作不是神所默示的，只接受他們認為是神所默示的部份；這樣，「凡神所默示的聖經」，豈不等于凡被他們所認可的，才是神所默示的。事實上，即使按照中文和合本小字的譯法，使徒當時的用意，也不是要把聖經本身的內容分別真偽；而是要把聖經與當時偽冒使徒所寫的書信，分別出來（帖后2:2）。這樣錯誤的應用這句話，跟使徒說這話的本意剛剛相反。
按N.A.S.B., R.S.V.及B.E.C.K., Williams意譯本，本句都譯作all scripture is imspired by God與中文和合本的意思相同。
「都是」原文是「每一」，這很難斷定是指「每一卷」、「每一章」、或「每一句」。新舊庫的翻譯是「每一部」聖經都是神的靈所啟示的。
《中文聖經新譯本》，本節譯作︰「全部聖經都是神所默示的，在教訓、責備、矯正和公義的訓練各方面，都是有益的……」
聖經既然都是神所默示的，所以它對于傳道人，在傳道工作上是最有力的武器；可以教訓人、督責人、使人歸正、教導人學義，同時也是信徒在生活上最好的規范。
在上文，保羅稱贊提摩太已經服從了他的教訓。為什么保羅的教訓，值得人家服從呢？因為他沒有憑自己的意思講，不行詭詐，不謬講神的道；只將真理表明出來，所講的是聖經的真理，將真理表明，叫人明白，所以他的教訓值得人家服從。在本書下文4:2，保羅指示提摩太要用各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。提摩太是個年輕的傳道人；他怎能教訓人、責備人呢？因為他的教訓是根據聖經的話。聖經的話語使我們的教訓有權威、能力、使人必須服從，是我們教訓人有力的工具和兵器；同時，它的教訓也是信徒一切生活行事的準則。
原文elegkos，是單數式的。本節所說四件︰教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是單數式的，這裡主要的意思是表明，聖經是我們在這些事上的標準。我們教訓人、督責人，都是根據聖經作為準則；聖經既然是唯一的準則，所以用單數式elegkos。這字根據Englishman's Greek Concordance of the New Testament，在全新約只用過兩次；在這裡，中文聖經譯作「督責」，英文譯作reproof是譴責的意思；另一處是來11:1的末句，說到信心是未見之事的確據。「確據」原文就是這個字，可助証上文所說，聖經是我們生活的一種標準。聖經好象是一種憑據，証明人的不是；也是一種很確實的根據，是可以定人罪的。英希對照聖經，英文的翻譯是conviction，即定罪的意思。聖經是叫人的良心受到責備的最好標準，叫人為罪自己責備自己，不憑自己的什么好處，來定人的罪，也不是憑歷史上任何偉人的教訓來責備人；乃是憑著聖經的真理作為標準來定罪。這樣就能叫人的心受感動，且能因聖靈的工作自己審判自己。
人受了督責，被神的話定了罪，就歸向神，這是很自然的次序；我們應該用神的話像路燈一樣照明人的道路，使他知道自己是迷路的羊，能走回羊圈（詩119:165;賽53:6）。「歸正」告訴信徒，聖經是我們走到正路上的方向。傳道人要用聖經叫人回轉到正路上；信徒也應當以聖經作為正路的標竿「使人歸正」。
注意這「教導人學義」是在「使人歸正」以后，本節所提的四件事有它的次序，也順著次序。我們先用神的話來教訓人、督責人，叫人心因神的話受責備，就悔改歸神；然后再用神的話教導人學義。耶穌從來沒有叫那些不信 的人，要彼此相愛、作好事；乃是要求那些已經信 的人要彼此相愛、有好行為，叫人看見了就歸榮耀給神。所以我們不能將這次序顛倒，在使人歸正之前就教導人學義，用神的話督責人，我們不能叫一個死人去做什么好事，必須先叫他活過來，然后才能叫他做這個，做那個。「教導」包括教育、管教、訓練、指導等等意思，我們如何教育、管教、訓練、指導人呢？都是用聖經作我們的標準；換句話說，信徒應該以聖經作為學習、受教育的標準，聖經要判定我們的指導對或不對。所以這四件事──教訓、督責、使人歸正、教導人學義，一方面指示傳道人如何用聖經的話傳道作工；另一方面則指示信徒，如何以聖經的話作生活行事的規范。
「都是有益的」，這是指聖經對以上所說的事都是有益的。既然我們在生活行事工作上，都要認清我們的標準──聖經，便都是有益的；如此，離開了聖經，也就都是沒有益的。聖經應該是我們信徒或傳道行事生活的規范。
17 「叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事」。屬神的人怎樣才得以完全呢？要以聖經來接受教訓、督責；作為轉回正路、學義的標準，這樣就得以完全。「得以完全」在這裡有「裝備齊全」的意思。artios，其動詞exartizo{，此字照W. E. Vine新約字解的解釋就是齊備、妥當的意思。這「完全」不是指一個人品格上、生命上的完全；乃是好象工程師把各種材料豫備齊全，就可以開始建築了。照樣，我們屬神的人，怎樣才能開始行各樣的善事呢？乃是要以聖經作我們生活的標準，接受聖經是神所默示的；這樣，我們就可以裝備好行各樣的善事了。我們既然接受聖經的話，接受了它的督責，定罪為罪，歸向神，以作為我們學義的標準，心思已被「聖經化」，這樣就可以開始豫備行各樣的善事了。
「叫屬神的人……」，這說明只有屬神的人才能豫備行各樣的善事，還沒有屬神的人，是不能用聖經作為行善根據的，因為他還沒有神的生命；反過來說，既然是屬神的人，就應當以聖經的教訓豫備行各樣的善事。我們所行的各樣善事都應該根據聖經，惡事固然不該行，就是善事也應該以聖經為根據；因為聖經是信徒一切生活行事的標準。在這凡事都離開聖經的時代中，正是人要擺脫神話語的束縛，推翻聖經的標準，以自己所定的標準來生活行事的時候；我們每個基督徒，每個傳道人就要準確地緊緊抓住這裡的囑咐，要得以完全，行各樣的善事都不能離開聖經的標準。
本章首段提到「末世的危險」共有幾項？
雅尼和佯庇的事（參7:11,22）與使徒時代的假師傅為什么可以相提並論？
本章10-13節提摩太服從了保羅的那些榜樣？
基督徒對聖經應存什么態度？ 陳終道《新約書信讀經講義》