【王下二十5】「你回去，告訴我民的君希西家，說，耶和華你祖大 的神如此說，我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚；我必醫治你，到第三日，你必上到耶和華的殿。」
希西家為 他的壽數禱告神，又流淚，神就答應了。他這是說，神喜歡我們流淚的禱告，我們流淚的禱告能打動神的心。所以，凡是一件事，不會動你的心至于流淚的，這一件事也不會動神的心。這樣，我們在神面前不妨多流些淚。在人面前的流淚是表明你的軟弱，說出你沒有大丈夫的氣慨︰但是，若在神的面前不流淚，卻表明你是木石，是麻木。我自己頂寶貝列王紀下二十五章五節這句話︰「我看見了你的眼淚。」所以，當我們每一次遇到難受、困苦、受壓迫、無路可走的時候，就可以仰起頭來，在神面前流下兩滴淚，因為神是看見的。但是，若不在神面前流淚，就無用。世界上哭的人本來就很多了，人的哀哭只表明自己的傷心和難受，不會有任何事情發生的。流淚必須加上禱告才行。你每次哀哭，悲傷，難受，為何不加上禱告呢？你可以藉 禱告把你的苦難悲傷說給神聽。聖經不只給我們看見希西家是這樣的，就是我們的主也大聲哀哭流淚禱告的。 倪柝聲《眼淚》
撒瑪利亞被攻陷之前幾年，猶大希西家繼承王位，且眼見耶路撒冷發生的事件雖不大相同，實際情況幾乎一樣。有關他的簡介在列王紀下十八章一至十二節及二十章二十至廿一節有所交代，下一段經文，我們將談及他的改革（十八4）。第十八章十三節至二十章十九節插入的長故事，談及耶路撒冷脫離亞述人的掌握，而在整個事件中，先知以賽亞扮演了重要角色，這件事也記載在以賽亞書卅六至卅九章。兩處記載大體上是一致的，但在列王紀下譯本中有重要的一段（十八14-16）以賽亞書沒有提及；而希西家在病愈后作的感恩詩（賽卅八9-20）列王紀下也沒有提及。列王紀下（二十1-11）談及希西家的疾病及以賽亞奉諭慰藉的事大體上要比以賽亞書（卅八18，21-22）的記載稍為詳盡，至于資料的安排也有所不同，值得留意。
蘇儀教授（Prof Sawyer）在每日研經叢書以賽亞書注釋中已有極精辟及詳盡的詮釋，其中也包括了上面所提及的不同點，在同一論調上再談就成為多余了，尤其因為筆者完全同意他的結論，認為這敘述所 重的是在宗教上的重要性而不在故事的發生。老實說，將以賽亞書的出版安排在列王紀前面也許會更有幫助，因為以賽亞書中有好些段落（最顯著的是廿八至卅三章）特別談及希西家統治期間亞述人攻打耶路撒冷及聖城奇跡般獲救的事件，研究這事件對于了解列王紀下十八至二十章的背景極為重要（參閱蘇儀教授的以賽亞書注釋對卅一章一至九節的詮釋──禍哉，那些下埃及求助的﹗{\LinkToBook:BookID=146,TopicID=164,Name=禍哉，那些下埃及求助的﹗（卅一1-9）}）。一般人認為，此故事是在編纂先知書的冗長歷史過程中的某一階段，從列王紀抽出編進以賽亞書，但是，即使此說屬實，它也應該是經由以賽亞派思想范圍進入列王紀的。總之，它的內容及趣味在本質上較為屬于以賽亞書。由于每日研經叢書的時間表難以捉摸，它在最合適的經卷中獲得最詳盡的處理。
希西家統治期的每一個故事，與列王紀下十八至二十章（以賽亞書卅六至卅九章）的強調點十分不同，是記載在歷代志下廿九至卅二章。蘇儀教授對此點也加以討論，讀者或會喜歡參考歷代志注釋的作者對此的意見。為了本卷讀者的方便，本卷的附錄也將蘇儀教授有關以賽亞書卅六至卅九的詮釋列出。而這裡錄下附錄所未曾列入而資料較以賽亞書經文更詳盡的列王紀部分資料，已經是足夠了。
希西家王朝的開始（列王紀下十八1-12）
希西家向亞述王西拿基立進貢（列王紀下十八14-16）
希西家得病與痊愈（列王紀下二十章一至十一節，與以賽亞書卅八章一至八節及廿一至廿二節比較）
希西家王朝的結束（列王紀下二十章二十至二十一節）
附錄︰蘇儀教授的以賽亞書卅六至卅九章
（即王下十八13至二十19）注釋
以下注釋經蘇儀教授（Prof. Sawyer）同意摘用自本叢書之以賽亞注釋。閱讀此注釋時應參閱王下十八至二十章。
令人 迷的這一章包含 兩種不同資料，有描述以賽亞與希西家言辭與行動的散文式故事（1-8；21-22節），也有希西家病愈后寫的一篇美麗詩篇（9-20節）。故事出現的地點是耶路撒冷，亞述人入侵的期間（1，6節），且對于上帝關懷耶路撒冷及他仆人大 的主題加以進一步推敲（卅七35；卅八5，20）。
像前面的故事一樣，也以危機作為開始，說『耶和華之受膏者』（詩二2，八十九51；一三二10）就要死了，還有先知的開頭反應帶 判斷之意。就像在士師的日子裡，先知告訴受苦及呼求的以色列人他們應有此報（士六7-10），所以以賽亞現在告訴希西家他被定罪。希西家的禱告（2節）不帶明確的懺悔，相反地他的忠心與虔敬贏得神對他的保護。他轉臉背向以賽亞與其他站在 邊的人──那就是『轉臉朝牆』的意思（王上廿一4），一面禱告一面『痛哭』。但他的祈禱是這樣開始的──『耶和華啊，求你記念我……』，這些字眼令我們忘記卅七章卅三至卅四節所指他受的驚惶（及列王紀下十八14-16所說投降的事），而想起列王紀下十八章一至八節所談的改革，這一點以賽亞書沒有記載，但是歷代志下廿九至卅一章詳盡地將故事加以推展。見列王紀下十八章五至六節︰
希西家倚靠耶和華以色列的上帝，在他前后的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。
以賽亞指出『誠實』（4節）是危機出現時所最需要的（七9；三十15）。它是理想的耶路撒冷永不改變的特征︰『公義之城，忠信之邑』（一21-26）。『完全的心』（卅八3）是指一心一意敬愛上帝（王上八61，十一4）。
因此，先知現在一口氣預言（5-6節）希西家的康複及耶路撒冷獲救，這是本段中的兩個主要題目（卅七35）。希西家在他統治十四年的時候（卅六1）獲加長壽數十五年，令他在耶路撒冷作王共二十九年（王下十八2）。他的生命不是止于『中年之日』（卅八10），還有超過一半的統治日子仍擺在前面。
按列王紀下二十章八節記載，希西家王在這時候要求看兆頭與廿二節所說的相同。釋經家認為這裡的廿二節應連同廿一節移向前，接在第六節之后。但問題仍是︰為甚么第廿二節放在現在的位置？總而言之，我們應該記得這不是第一次國王不求兆頭顯示（七12）。無論情況如何，以賽亞所給的兆頭是無與倫比且違背了自然律，就像神跡必有的情形一樣。第八節的希伯來字很難解釋。事實上沒有『日晷』這名詞。這個譯為『度』的字，一般是指通向聖殿（例如結四十6）或聖壇（結四十三17）或耶路撒冷（尼三15）的台階或類似之物，譯成『日晷』的正是這個詞。『亞哈斯的日晷』是甚么，就不得而知了。它們聽來有點像是宮殿的一些建築特征，從希西家的睡房可以看到。無論他看到的日影是怎樣的，都証明那是上帝的權力，是他掌管天體的運行（四十26）。參閱約伯記九章七及九節︰
他使太陽升不起來，
使星星發不出光輝。
他在天空懸掛 星──
北斗、獵戶星、昴星和南極的星 。
（摘自現代中文譯本）
同一位上帝為了約書亞而使日頭『停住』（書十12-14），也使它為以賽亞『往后退』。希西家在這個時候立刻康複了（9節）。
希西家的感恩歌是希伯來宗教詩歌中的一個令人印象深刻的例子。像其他的詩篇一樣，除了談及希西家的疾病之外，它並不對任何特別的情況作出提示，但並非不合宜。危機幾乎是準確地在事業的高 ──即統治期的中點出現（10節）。他以為他不會康複（10-13節），因為上帝藉 先知以賽亞將這事告訴他（1節）。第二十節的『拯救』是來自希西家故事較早部分的一個神學關鍵語（卅七20，35）。整卷書談論的中心以神跡般的康複為主題。可能當我們讀第十八節時，我們必然會想到十八萬五千的亞述人尸體（卅七36）和巴比倫王在陰間的情形（十四9-11）。作贊美詩（9節）可能是用于聖殿中的感恩儀式之中（20節）。
像約拿一樣（二2），希西家開始回憶他一旦知道自己必死時的感受是怎樣的（10-11節）。十二至十四節中含一兩個意象和對上帝的一個請求。第十二節將死亡與住處被遷，或當織布機織完布后，機頭被剪斷而無法修補這兩事作比較。第十三節分析怎樣忍受那通宵達旦的痛苦哀號。十二與十三節的結尾都提到死亡會突然臨到 希西家。第十四節將鳥雀的鳴叫與哀鳴拿來與他的哀哭作比較，而且像上面幾節一樣，用對上帝的請求︰『為我作保』做結尾。用現代的慣用語說，是『救我脫離險境』。
十五至十七節不易了解，但像是從對以往的回憶轉向現在懷 的感恩心情。『他應許我的，也給我成就了』（15節）當然是指以賽亞的預言及七至八節日頭后退的神跡。『不能成眠』（現代中文譯本）是根據修正的經文寫成，希伯來文是『我因心裡的苦楚，在一生的年日，必悄悄而行』。第十六節的『乃在乎此』再一次指出上一節所說上帝干預的標記，而縈繞于懷為健康及生命的祈禱與十二及十三節結尾的悲傷抑製相配合。第十七節雖然簡短，像是在處理人世的受苦問題。一方面是只要詩篇作者現在體會到新的『平安』，超越以前所受的苦楚，就會得到好處。另一方面是罪與疾病之間一直是有連系的，像耶穌治愈癱瘓病人（太九1-8）一樣，上帝治愈詩篇作者也是先赦免他的罪（見卅三24）。
感恩詩篇的結尾，像詩篇一一五篇一樣，拿不懂得在聖殿中唱感恩詩樂趣的死人，來與懂得唱感恩詩的活人如希西家作比較（18-20節）。
第廿一節將治療的一些細節加在故事裡，如希西家遭受與約伯同樣疾病的磨折（不單是一個瘡）；而以賽亞用以利沙（王下六10）及耶穌（約九6-7）的方式為疾病配製治療藥方。
第廿二節無需要錯誤地擺在這裡（見第六節注釋）。這豈不是一個驚嘆句式──『我能上耶和華的殿』？（這么一個神跡﹗）
{\Section:TopicID=157}以賽亞書卅九章一至八節（即王下二十章十二至十九節）
與希西家有關的最后一個故事帶領我們向前進入論巴比倫的后面幾章（四十章及以后）。這故事提醒我們，雖然耶路撒冷免受亞述入侵的浩劫，卻淪亡在巴比倫人手中，先知于是被召去安慰流亡中的百姓（四十1）。
『那時』清楚地將這件事放在與前面故事的同一年期中，『希西家王十四年』（卅六1），留給他有十五年的『太平和穩固』（卅九8）。按專家的意見，巴比倫王米羅達 巴拉但在位的日期是在公元前七二一至七一○之間，在那期間他想盡方法去激發反亞述人的情緒。很顯然的他是意圖將希西家的支持列在他的計畫中，而不是僅僅為了送信恭賀他的康複。抑或是他聽到有關第卅八章八節所說的天文學現象？
使者的來臨令人想起所羅門與示巴女王的會面（王上十章）以及十八章所說的古實人的來訪。這裡所含的戲劇性諷刺是很明顯的──他讓巴比倫人看他城裡的財寶時所表現的喜悅，在六及七節的預言及一個世紀之后尼布甲尼撒怎樣帶走耶路撒冷寶藏的事件（王下廿四10-17）比照之下，完全失去光彩。
以賽亞在三至四節的場合中出現，不理會所發生的事，令希西家的樂觀更帶稚氣。值得注意的是希西家在這件事上是無罪的，他以完全無罪的姿態出現。耶路撒冷后來被攻陷並非由他所造成，而是由他的聲名狼藉繼承人瑪拿西（王下廿一10-15）的可憎行為所導致。事實上這裡並沒有提及希西家向亞述人進貢三百他連得銀子和三十他連得金子的事（王下十八14-16），是上帝將希西家『一切的罪扔在『他的』背后』（卅八17）。但是，根據拉比的傳統，希西家的愚蠢混雜 高傲甚至虛偽。當以賽亞問他『這些人說甚么？』（3節），他不直接作答，可以假定他為自己所做的事感到慚愧。他自負的回答了第二個問題（『他們從那裡來見你？』），說『他們從遠方的巴比倫來見我』。只在稍后他承認犯了政治上的錯誤（4節）。為了這件事他遭受懲罰，被迫聆聽五至七節所記載的不吉利預言。
這預言是以傳統預言方式傳達的──『當聽耶和華的話』（例如一10；耶七2；結卅七4）。另一常用的預言句法是『日子將到』，特別見于耶利米書（例如七32，九25，卅一31）及阿摩司書（四2，八11，九13）。
此預言中沒有提及耶路撒冷之淪亡或聖殿被毀的事。這很可能是說預言時間實際上是在主前五八七年耶路撒冷最后淪亡之前。這一點與五及六節的耶利米式表達相吻合。從另一方面看，作者可能希望將話題集中在希西家的財寶及他眾兒子的命運而不想提及聖殿建築物的遭遇。總之，在希西家故事中，財物是一個重複出現的主題（王下十八14-16，二十13；代下卅一2-10）。
希西家的『眾子』（卅九7）當然包括王室后代，連約西亞在內，他避過此處預言的災禍的侵擾（廿二19-20），還包括被尼布甲尼撒提去坐監的約雅斤（王下廿四12），和被剜去眼睛用銅煉鎖 帶回巴比倫的西底家（王下廿五7）。『太監』是個侮辱性的字眼，不一定是指閹割，倒含有剝奪王權和尊嚴及被判有罪之意，就像巴比倫王宮中任何其他異族仆役一樣。
第八節分為兩部分。在第一部分中，希西家只是表示以賽亞所說正確，可能也承認自己的錯。這裡可能適合作為巴比倫人入侵的故事的結尾。但是第二部分似乎是說希西家心腸硬，只想到他自己，因他說『在我的年日中，必有太平和穩固的景況』。但是可以更肯定的是，作者用類似三十章十五節、卅二章十七節、卅八章三及十七節及其他地方的記載所用的措辭，使希西家輝煌的政績圓滿地結束，而完全不必提及他的性格。類似的記載在列王紀下二十章十九節就不相同了，很顯然的與前面所說的政治性愚蠢更為接近，而且后面還跟 一般性的結論──『希西家其余的事，和他的勇力……』（王下二十20-21）。以賽亞書卅九章八節卻沒有這記載。
難以想象的『成功與忠誠』竟是希西家政績的標志。用『太平和穩固』難免令故事失去奇跡及宗教性的深度。第卅二章，特別是十六至二十節，補充了這類統治細節，不論是在今生與來世。
《每日研經叢書》