全章都是保羅勸勉哥林多信徒的話，但在字裡行間，不斷流露出一個忠心神仆的美好榜樣。不論對拯救失喪的靈魂，對把握現有的機會，對自己從神所領受的職分，待人寬宏，處事認真，生活聖潔，處處都顯出神仆的好見証。本節信息對今天的教會是非常實用的真理教訓。
1-2 保羅說他和他的同工們都是與神同工的。他是用與神同工的身分來勸告信徒︰「不可徒受 的恩典。」這樣，本節的勸告，就是神與保羅共同的勸告了。雖然我們白白領受神的恩典，沒有什么可以拿來報答主的，但是我們總該存著要報答的心志，總要不辜負主的恩典。如此為主活著，自然就會想要為主作些什么了。這並不是說我們能夠為主做甚么，而是說我們該有這樣的態度來為主而活，總不要作一個徒受主恩的人。
怎么樣才能夠不徒受 的恩典呢？第2節就是答案。就是要愛惜現今的機會。第2節是引証賽49:8的話。保羅的意思是既然神在悅納的時候應允了我們，在拯救的日子搭救了我們，我們也該趁著現在神拯救人的時候，去拯救那些失喪的人。
所以下文說「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」。這兩節經文主要的對象是信徒，而不是不信的。雖然我們常用這兩節經文勸人信耶穌，但使徒講這些話的主要目的，卻是鼓勵信徒作拯救人靈魂的工作。不但信主要趁著恩門未關的時候，拯救失喪靈魂，也要趁著還有今日。所以本節上半，是神向我們已經施予的恩典，下半是神催促我們去完成的責任。我們既然在神悅納人的日子蒙了恩，也該趁著神還悅納人的日子報恩。
3-4上?這意思就是，無論什么事，都不叫人有可攻擊或毀謗這職分的把柄。當然保羅的意思不是說無論什么事情都要妥協，都要包容。這「妨礙」不是說不要妨礙人家犯罪，而是「免得這職分被人毀謗」。我們的行事為人，若有不近情理之處，或有虧負別人的地方，就使人有話柄毀謗我們，也就成為別人信福音的攔阻了。
「反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人」──消極方面是凡事都不叫人有妨礙，積極方面是在各樣的事上表明自己是神的用人。
怎樣表明呢？不是擺屬靈架子，不是裝模作樣，也不是自我吹噓。而是在各種患難、品德、信心、生活上，表現出神仆應有的見証，使人認出他們的確不是貪名圖利的世俗小人，而是忠心聖潔的神仆。下文4-10節列舉了卅二項事，說明他們怎樣凡事為福音作見証，這卅二項可分為三類如下︰
4下-5?在此所提的十項都是關乎受苦方面的事。神的仆人雖然也會遭遇苦難，卻要在患難中顯出見証，不論是心靈上的痛苦，經濟上的痛苦，身體上的痛苦，都要表明自己像一個神的仆人。在4:8-12;11:5-33保羅已很清楚顯出，他是一個為基督飽受各種痛苦而且得勝的神仆。
注意︰末三項「勤勞、儆醒、不食」，都是偏重于身體方面的勞苦殷勤，缺少休息或飲食說的。英文譯本N.A.S.B.儆醒譯作Sleeplessness（不睡）。
6-8下?傳道人也要在各種不同的情況下，表現神仆應有的品德。惟有在各種不同的處境下，表現出美好的品德，才足以証明他靈性的優美，顯明神仆應有的表樣。倘若我們只能表現出一兩樣品德，就顯得太貧乏，與一般信徒比較起來，就不夠作為眾信徒的榜樣了。
在此所提的十五種情形，包括︰對物質享用方面，真理知識的充實與運用方面，待人的仁愛恩慈方面，對聖靈的引導與能力方面，屬靈的爭戰方面，今世的得失榮辱方面……。神允許 的仆人遇到各種不同的處境，要應付許多不同的情況，這並不是神沒有恩待 的仆人，反而是看重 的仆人，要訓練他們，使他們有更豐盛的生命。事實上，傳道的工作是最不呆板單調，最多變化的。傳道人要應付各種挑戰和不同的工作。凡靠神勝過一切艱難的，他的人生必定十分豐富而有意義。神的仆人怎樣表明自己尊貴的身分？不是憑自我宣傳，裝模作樣，或很技巧地表露學歷和資歷，而是憑著在各種遭遇中，表現神仆應有的屬靈造詣和品格。
8下-10 在此共提到「似乎……卻是」七次。都是要說明傳道人有若干行事，是常人所難以了解的。但神的仆人，卻要在這一類事上顯明是為遵從神旨意所行的好事，而不是暗昧可恥令人猜疑的壞事。
怎么似乎是誘惑人的，又是誠實的呢？因我們引導人信主，有時要一步一步地誘導他們，好像是誘惑人的，但卻是誠實，是出于完全誠實的動機。按各種不同的人，用不同的方法引領他們歸信基督。
為甚么似乎貧窮，卻是富足；似乎一無所有，卻是樣樣都有呢？因為信靠神的人，雖然自己貧窮無有，卻還能夠隨時靠神把僅有的給人。所以雖然貧窮還能幫助人，叫人富足，且藉著信心的禱告，可以得著神合時的供給。
11 「口是張開的」意思就是︰有話就坦白的說，「心是寬宏的」即保羅能夠包容寬恕他們一切的無知。只要跟真理沒有違背，與罪惡無關，無論哥林多人的性格如何，學問如何，對保羅的態度是尊敬還是輕看，對保羅來說都是不要緊的。因他的心是寬宏的，他可以容納。所有事奉主的人，所有在基督裡作肢體的人，彼此相處的時候，也都要有使徒保羅這種張開的口和寬宏的心。真誠而坦白，心裡不懷鬼胎，不互相猜忌，又愿意包容別人的狹窄，饒恕別人的冒犯。
12-13 使徒保羅要求哥林多人要用寬宏的心對待他，這樣的要求，正可証明他的坦白。但坦白真誠，不是單方面就可以的，必須雙方面互相真誠坦白。所以保羅很率直的指出哥林多人的錯誤，他們容不下保羅是因他們所佩服的人，除了他們所佩服的人以外，就不能容納別人了。
「你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。」哥林多教會裡面，有人容不下保羅。可能是保羅所講的道不合他們的口味，或有人在生活上有錯失，受到保羅的責備或忠告。他們沒有真心接受，反而存有成見，漸漸就變成反對保羅的人了。因此保羅指出他們這種狹窄，不是保羅有什么要跟他們過不去，而是他們自己心腸狹窄的緣故。總之這裡給我們看見，和睦相愛的生活固然需要雙方面都坦白且寬容，但第一要緊的是我們自己這一方面先存坦白寬宏的心，保羅對哥林多人正是這樣。他自己已經是這樣待哥林多人了，于是他就有理由要求哥林多人，也用同樣寬宏的心對待他。
「我這話正像對自己的孩子說的」，這句話流露出保羅那種像慈父的心，無論哥林多人對保羅的態度怎樣，保羅還是把他們看成自己的孩子一般，他有一顆為父的心。今天的教會裡面，也該有這種在主裡的親切。用真情待人，常常是我們得人的最有力方法。只有從內心流露出來的情感，才能夠打動人們的心，從保羅身上我們常常可以看見這種真情的流露。
這幾節經文主要是勸勉信徒要跟不信的人有分別。保羅在這裡提出為甚么我們要跟不信者有分別的一些理由。
14上 聖經把不信主的人，看作是屬魔鬼的。而且這樣的話是基督當日指著不信的猶太人說的（約8:44）。但這並不是一種惡意的咒罵，而是一項人所難以接受的忠告。基督徒既是神的兒子，當然要跟不信的人有分別。所謂「你們和不信的原不相配」，大概就是指生命和地位上的根本對立說的。不相配和不要同負一軛，到底是指那一方面的事？聖經本身沒有指明。但這原則一定是可以用在男女的相配上。特別哥林多人，有些在男女關系上是不正常的。「同負一軛」是以當時的牛馬負軛為比喻說的。當時，人們把軛放在兩只馬或牛的肩膀上，讓它一同耕田或拉車。這樣那兩只牛必須走相同的方向，共同負重擔，否則就不能工作了。
信與不信的，既然在信仰上和人生的目標上有基本的不同，走不同的方向，當然不能同負一軛了。如果要勉強相配，結果必然痛苦。
14下-16上 以上所提的五個問題都是一個意思，就是說明信的和不信的，基本上立場是對立的。使徒以信主的人是屬「義」的，未信主的人是屬「不義」的。雖然不是信徒本身有甚么義，但他們都已認識那義者基督，並站在「義的」一邊。信主的人也是屬光明的，作了光明的子女，而未信的人基本上還在黑暗裡，……。既然有這么不同的立場，有本質上不能融和在一起的差別，怎么能相配相合呢？今天教會提倡合一運動的，必須留意保羅這些教訓。我們不能跟那些根本沒有生命的人合一，聖經的意思不是要我們跟不信的人合一，倒是要我們跟他們分開。撒但跟基督豈能合一呢？當然不能。所以合一是有先決條件的，就如弗4:4-6︰「身體只有一個，聖靈只有一個，……同有一個指望，一主、一信、一洗、一神……。」所以這幾節經文，對于教會不該與不信者合一，已經夠清楚了。基督徒也不該與不信者成為配偶。但聖經並沒有禁止信徒與外人交往（參提前3:7;彼前2:12;林前5:9-11），卻要把他們引到主前（西1:28），作主的門徒（太28:19）。
16下 這節經文是引自出29:45-46;結37:27-28。目的是要証明上文說信徒是屬神的人的根據。舊約聖經已明說︰「他們要作我的子民」，既是神的子民，神要「在他們中間來往」，他們要跟神有交通，所以就該分別為聖。舊約時神要求以色列人與萬民有分別。照樣，在新約時代，神要求基督徒跟世人要有分別。
17~18本處經文是引自賽52:11的話︰「你們離開罷，離開罷，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物，要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」按當時先知是呼吁以色列人，要從被擄的巴比倫出來，自己分別為聖，預備事奉神。保羅引用以色列人從巴比倫出來的經驗，作為基督徒要從世界分別出來的象徵。巴比倫是一切敵擋神的權勢的代表，充滿偶像，污穢的罪惡，反叛神的文化和屬世的虛榮淫欲。以色列人要從巴比倫出來才可「扛抬耶和華的器皿」。照樣，基督徒也要從世人的各種罪惡、肉欲、虛榮、世俗中分別出來，不與世人同流合污，這樣才與神兒女的身份相稱。
怎樣才不徒受主的恩典？本章頭兩節經文是對非基督徒說的嗎？
保羅和他的同工，怎樣在凡事上顯明神仆的表樣？對我們的主要教訓是什么？
3-10節中共列舉了些什么事？可分作幾方面？
保羅怎樣向哥林多人表白？對我們有什么教訓？
本章14節以后的主題是什么？跟上文有什么關系？
14-18節中列出信徒應該與世人分別的理由和根據。信徒與世人有分別是避世或自鳴清高的觀念作崇嗎？ 陳終道《新約書信讀經講義》