【代下六8】『你立意要為我的名建殿，這意思甚好；只是你不可…』
『這意思甚好﹗』英文是Appreciation，這字很難翻譯，有譯為感激者，欣賞者，嘉許者，尊重對方的見解者。說『不可』總要有一個理由，使人佩服你的高見；同時對他的善意，總要表示非常的感激。神一樣也叫人知道， 是識相的， 是知趣的， 不輕視人的良善的動機。 桑安柱《銀網集》
約柜已來到它最后的安息之所，聖殿現在便按一種強有力和模范方式，為它首要的目的──禱告──所使用。在一種意義上這是一幅畫，畫中的所羅門像巨人一樣跨越了這一段。誠然，在他擔任的代禱角色和準祭司的身份中，使我們再次聯想到摩西。（請比較出卅二章摩西為剛愎的以色列人所作的代禱。）然而比這人的偉大更重要的，乃是他這偉大的委身禱告行動。我們已注意到在歷代志以前那些極具決定性場合的禱告（代上十七16-27；廿九10-19）。所羅門的這篇禱告也許是這兩卷書裡面中心的禱告，因此它在這兩卷書中確實是最具重大意義的，甚至還包含了歷代志之救恩神學的本質。
禱告在這個時候出現，並不是偶然的，關于禱告，有兩點可以概括的說一說。
（甲）禱告的主體，按某種意義而言，是禱告的本身（19-21節）。我們稱所羅門的禱告為『模范的』禱告，就是這個理由。這個禱告設想以色列在將來的世代，而且照習慣在聖殿裡禱告尋求上帝。禱告是上帝與 子民之間維持不斷的關系的最緊要的工具。禱告使那些已存在的應許活躍起來。請注意所羅門的第一個祈禱（16-17節），是怎樣的要求上帝遵守 已經作出的那些應許。不錯，所羅門能証實上帝確實已開始遵守那些應許（15節）；而且他所說的那種情況，也許是遵守那些應許憑他所能想象的一個高的狀態。然而，他並不以此為滿足，而是懇求上帝繼續遵守 那些應許。這一段極多言及禱告在上帝與人之間的關系。如果我們不覺得上帝是至高無上，而且無論如何都會照 所喜悅的而行，我們便覺得禱告沒有價值，便沒有理解到禱告是上帝為人類所定的基本目的，就是我們應與 愿意我們做的事認同並樂意做那些事。當所羅門在禱告中提及將來的世代，便是再次想象到那些老早所應許的事情（26-27節）。
與觀察這個模范禱告的特性有關的最后一點，是它的熱切性。禱告的特性並不是藉 許多不同的思想或是極合邏輯的程序來表明的。它專注于一個偉大的主題（那主題更常是無名的）。但引人注意的正是這種專注。這個禱告表達一種渴望，就是將來的世代必須找到上帝並得到 的祝福；而那種渴望在所羅門不肯放棄他的主題，或用模糊或含混措辭禱告時，充分表明出來。在我們的禱告中，準備把多少──我們的情感力量和我們的時間，擺在上帝的面前呢？可能這是衡量我們對所禱告的真正渴望的程度。
（乙）本章關于禱告的第二個要點是，觀察建殿的真正目的所看到簡單事實。請注意一再出現的片語︰『他們若向此處禱告』或『他們在這殿裡向你祈求禱告』（20，24，26，29各節）。這是設想那些想禱告的人將要尋找禱告的地方。然而把這點當作舊約宗教的外表主義的一個例証是誤導的，因為它的用意適得其反。它含蓄地表示，是禱告，而不是獻祭，才是聖殿的基本功用。而且這裡所稱贊屬靈的活動，是由多次提及聖殿非上帝真正居所這事實証明的，誠然，甚至天尚且不足 居住。這個事實通常都或多或少同時暗指以色列人是『向這殿』禱告（例如29，30節）。
這樣看來，人與上帝的關系這裡完全是屬靈的。固然有外的機構，但機構本身決不能產生上帝與人之間有意義的關系。上帝『知道世人的心』，而且希望他們能真正誠實的回應（31節）。
所羅門的禱告（Ⅱ）（六12-42）（續）
因此，這是論到禱告的神學。那基本的前提包括在十四節裡面，那裡說，上帝向那些『盡心行在你（上帝）面前的』人守約。這種關系，在這裡及別處都表明完全是雙方的，而且不準有權宜的辦法。上帝的委身已証明出來，而且仍然愿意這樣。二十節（請比較40節）表明所羅門要上帝的眼睛張開日夜看顧這殿。目的是要 經常留心 子民的禱告。（這種想法通常由『張開』這片語的形式所強調，這片語在原文是用被動分詞──『被張開』──暗示習慣地、而且無間斷的準備聽。）所羅門知道，上帝就是像這樣看顧聖殿。而且 賜給人的聖殿，就是 那方面的保証，用 已經立 的名在那裡的意義來表明（20節），也即 必定時常都會接納。但是這種情形，是必須由以色列方面相應的經常行動來滿足的。聖殿充份象征的價值，乃是作為上帝和以色列相互尋找的焦點（請比較代上廿八9）。
然而，禱告更明確的主題，是和以色列人犯罪的結果相關聯。以色列經常忠實禱告這幅圖畫（21節），很快便讓位給一幅以色列人悔罪禱告的圖畫。在所羅門對后世與上帝的關系的整個觀念中，這是一種暗示，或許是一種預感；即后世的特性是不忠，而不是它的反面──一種由那些世代之記載所帶來的印象，這種印象是歷代志下其余大多數節所專注的，而且是歷代志作者心目中的所羅門的禱告所密切關注的。所以，所羅門再三複述的一個特殊的劇情說明是︰以色列犯罪，上帝便除掉立約上所列舉的那些祝福（結果在戰爭中失敗並且被擄，見24節；干旱，見26節；飢荒，瘟疫等等，見28節）。以色列回心轉意（或悔改）並且祈求──所羅門對此加上他的祈求，要求上帝赦免並恢複祝福。在這種模式中有一種規律，就是在一再出現的語句中似乎有一種頗機械性的重複︰例如『你的民因得罪你，……使天閉塞』（26節）。在這裡所羅門的禱告又是與歷代志下其余的經文有密切的關系。我們將要看見國家的命運，在這個或那個王的統治之下，怎樣經常與王的公義或邪惡有直接的關聯。這是不是那形成新約的背景之猶太教的律法主義的開端呢？
要答複這個問題，最重要的是要知道歷代志在舊約的聖約神學的框架內是守正不阿的。（當前這一段與王上八22-53相應的經文，在詳情上差異很小，而且列王紀與申命記的神學近似是眾所周知的。）上帝和以色列之間任何關系的基礎，最終都只能是上帝的守約和施慈愛（14節）。上帝在建立這種關系的行動之先，必須有以色列的順服。正如我們已經特別提及的當順服出現時，它是以回應的形式出現的，那回應是十分個人的，所以順服是不能由一系列指定的行動構成的。我們能夠藉 思考廿三節的『判斷』和『義』的概念所指意思，進一步明白這種思想。
舊約的審判神學，也許在詩篇中有最好的例証。審判的概念，在現代的讀者看來是充滿本丟彼拉多向革老丟 安可怕的預感，卻是詩人所確信而又歡樂地去尋求（詩七6-8；十七2，標準修訂英譯本的vindication〔辯句〕代表同一個字──mishpat──這個字通常都譯作『審判』judgment）。這是因為在舊約的聖徒看來，審判有拯救的含意。拯救往往是脫離仇敵，不過對我們的論點來說是附帶的。它所包含主要意義是︰拯救是基于聖徒與上帝之間一種已經存在的關系──由上帝的約所厘定的關系。標準修訂英譯本在詩篇十七篇二節譯的vindication（譯按︰中文和合本譯作『判語』是企圖捕捉這個意義。mishpat一詞，有時也能譯作right（公義，或正直），甚至譯作cause（原因或使之），正如在我們的經文中卅五節和卅九節的情形（譯按︰中文和合本分別譯作『使他們得勝』和『為他們伸冤』）。這最后兩節顯示︰所羅門在他的禱告中想到這種審判。上帝必定會垂聽悔罪的以色列的禱告，不是因為藉 禱告，他們便值得獲得 的恩寵，而是因為 回到 最初對他們的『約』中。
關于義的概念也能作類似的觀察。舊約的人，我們往往發現他們為自己的（公）義辯護（正如我們已引証過的詩七和十七篇）。然而，我們若考慮舊約的整體，便清楚可以看出他們意思不是指他們擁有與生俱來或固有的義，使他們蒙上帝接納。詩篇一四三篇把這要點作了很好的說明。在那篇詩二節寫詩的人承認──與我們當前這一章卅六節的語調很相似──『在你面前凡活 的人，沒有一個是義的』。他的義是基于上帝的公義（1節），仰賴 垂聽他的懇求（這個詞給我們提供另外一點相似之處）。這種視上帝的公義為拯救的概念，對了解舊約有高度說明的作用，並且十分接近新約關于上帝對待人類的觀點（羅三21-22）。在詩篇一四三篇寫詩的人不是根據他自己的功勞向上帝求助，而是根據他立約的身份，正如他靠求助于上帝的信實和 的公義（1節）所表明的。約伯也論到他的義，而且確實是藉 他的mishpat（right，權利），來到上帝面前。即便如此他也深深意識到自己是有罪的（伯十四16-17）。他的義也（含蓄地）是基于『約』。這不但是了解詩篇第七和十七篇最好的方法，也是了解義，就是所羅門懇求上帝當以色列人在禱告中向 轉回時加以承認的。
四十一、四十二節所羅門最后的話語是值得注意的，因為在這裡所記載的禱告與列王紀上有所區別。正像在歷代志上廿八章（請參閱注釋──重提所羅門之受命（Ⅱ）{\LinkToBook:TopicID=136,Name=重提所羅門之受命（Ⅱ）（廿八1-21）（續）}），我們發現那裡參照詩篇一三二篇，那篇詩說到上帝進入 的安息，正像約柜在聖殿中找到它的居所。在這裡引進這幾節的作用，是表明所羅門並不認為，歷代志作者也不認為，由于約柜的到來上帝的應許便終于應驗了。那裡仍然需要有一個禱告，就是祈求上帝繼續記念 對大 堅定的愛，意思是 應當把這種愛也向他的子孫表明出來。反過來說，在大 和所羅門時期，再沒有相同的和平與公義時期，這事實也許是要充份指出，而且作為暗示歷代志作者描繪在所羅門時代，上帝在錫安『安息』的圖畫已經有某種末世論的意義（威廉遜〔Willamson〕的見解）；那就是說，仍然有一種上帝與 子民盼望的『安息』，有某種在他當時尚未實現的事實。
『你的祭司』和『你的聖民』（41節）要分別地『披上救恩』和『蒙福歡樂』。『祭司』和『聖民』之間暗示這時並沒有嚴格的區分。（出十九6已經說明全以色列為『祭司的國度』。）其要點毋寧說是整個國家都應展現上帝的救恩和良善。這一點與禱告中所強調外邦人的地位（32節及以下各節），和我們已經看見及將要看見（代下九章）論及以色列對萬國的見証互相關聯。『信實之民自然和不可避免地說到他們的上帝的卓越和美好（請參閱林后五14）。 《每日研經叢書》