【帖前一1】「保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。愿恩惠平安歸與你們﹗」
【帖前一2】「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，」
【帖前一3】「在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」
【帖前一4】「被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；」
【帖前一5】「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心，正如你們知道、我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」
【帖前一6】「並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道就效法我們，也效法了主；」
【帖前一7】「甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。」
【帖前一8】「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了；所以不用我們說甚么話。」
【帖前一9】「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，」
【帖前一10】「等候 兒子從天降臨，就是 從死裡複活的─ 那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」
1上 「保羅、西拉、提摩太」在著者的自稱裡面，我們要特別注意兩點︰
Ａ 保羅寫給帖撒羅尼迦教會的書信，沒有強調他的使徒身份；但寫給羅馬、哥林多、加拉太、歌羅西……等其他教會的書信中，卻都加上使徒身份的自稱；而寫給腓利門的信中，他加上了一個特別的自稱，說自己是耶穌基督的囚犯，為基督的緣故被囚的。但是寫給帖撒羅尼迦教會，他一開頭就用自己的名字，沒有加上職分的名稱，無論前書后書都是這樣。這可說是保羅在本書自稱方面的特點。由此可見，帖撒羅尼迦教會對于保羅是主的使徒這一點，絕對沒有懷疑，所以他不用強調他的職分。
我們知道保羅並不在十二使徒之列。他是主耶穌在升天以后，親自選召的，使徒行傳13章以后才奉派作使徒的工作（徒13:2）。所以當時有些教會因為保羅不在十二使徒之列，就受了反對保羅的人的蠱動，懷疑保羅使徒的職分，如哥林多教會跟加拉太的各教會。保羅為了要辯明主的福音，不得不在這些書信裡特別提到他是耶穌基督的使徒。這不是為著保羅自己的驕傲、榮耀，而是為著主的教會的益處。因為只有使徒所說的話才具有特別權威，可被列在聖經裡面，作為我們信仰的根據，如果信徒懷疑保羅使徒的身份，那么保羅所說的話，所寫的書信，就沒有什么權威了。這樣，那本來是神借著保羅所寫的許多寶貴教訓，也就不足以為信徒作信仰和生活的標準了。為這緣故，所以保羅對那些懷疑他是使徒的教會，特別強調他使徒的職分，甚至要在書信中列舉事實証明他是使徒（林后12:12;加2:7-8）。但是帖撒羅尼迦教會既沒有人懷疑保羅是使徒，保羅就不強調他是使徒這身份了。保羅並不是一個喜歡自吹自擂的人，惟恐人家不知道他是耶穌基督的使徒，他所說所行完全是為教會的益處。
Ｂ 保羅在這自稱中，除了提到自己的名字外，還提到西拉和提摩太。他們都是保羅最得力的助手。「西拉」的意思是「多樹的」。他是耶路撒冷教會的代表（徒15:22,27,32），后來成為保羅的同工（參徒16:25），而且和保羅同在腓立比監獄裡受苦。保羅在受苦當中唱詩禱告贊美神，西拉跟保羅同心，他雖然年輕，在靈性方面比不上保羅，可是他還能在受苦之中跟保羅同心。后來他也受到使徒彼得的器重，被看作是「忠心的兄弟」（彼前5:12）。可見真正謙卑忠誠事主人，跟誰合作都能表現他愛主忠誠的心。但貪愛世界的工人，就算跟了保羅，還是會走世界的路（提后4:10）。
此處原文西拉Silouanou英譯Silvanus，與西拉Silan英譯Silas雖不同字，但若將徒15:22;16:25;17:4,15;18:5與本書的1:1 ;林后1:19比較，可知這兩個名字其實是同一個人。所以和合本通譯作「西拉」，應該是正確的。
「提摩太」的意思是「尊敬神」或「神所尊重的人」。他的父親是希利尼人，而母親則是希伯來人（參徒16:1 -5;提后1:2-5）。提摩太跟保羅的關系親如父子，這是保自己承認的（林前4:17;腓2:22;提后1:2）。他不但是保羅福音所生的兒子，而且也受保羅的栽培，在工作上、靈性上都是神所重用的一個青年工人。
保羅在寫帖撒羅尼迦書信時，同時提到西拉、提摩太，這大概因為西拉和提摩太都和保羅一同有分在帖撒羅尼迦教會作工（參徒17:1 ,4,14），所以保羅也一起提到他們的名字。這樣的提到西拉和提摩太，雖是一件很小的事，但我們可以看出保羅工作的態度︰他沒有把福音工作看為是他個人事業的成功。如果他有這么一點的自私，就會在這微小的地方不提到同工的名字；但他卻讓西拉和提摩太和他一同具名寫信給帖撒羅尼迦教會，正表明了這些工作實在不是他一個人的成就。西拉和提摩太雖然實際上是他的助手，但是保羅不把他們看作幫工，而是把他們看作同工，是有分在神的工作上。他們在患難上一同擔當，在榮耀上也一同分享。保羅能得到好同工，並不是沒有原因的，因為他對待同工親切真誠，沒有私心。許多人的事奉不能有很大的成就，是因為他很難得到好的同工跟他同心。他自己可能有大才干，可是因為他把工作看作自己個人的事業，沒有以主的心為心，所以無法讓其他同工覺得大家是一同為著神的國努力作工。一個人到別人家裡幫忙做事，跟在自己家中為自己的家做事，顯然會有很不同的態度。基督徒的事奉應該是大家共同為神的家工作，這個家就是我們一同有份的大家庭，基督的工人若不能使所有同工有這種感覺，反而只能叫同工覺得所作的工不過是為著幫忙他作的；那么就不能像保羅一樣，得著西拉提摩太這么好的同工了。
1中 「寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會，愿恩惠平安歸與你們」，這裡保羅稱帖撒羅尼迦教會為在父神和主耶穌基督裡的教會。在保羅其他的書信裡，雖然常常提到教會是在耶穌基督裡；但只有給帖撒羅尼迦教會的信是說在父神和主耶穌基督裡；不但在主耶穌裡，也是在父神裡。在這個雙重的關系裡面，叫我們很容易想到主耶穌在世時所應許過的，門徒在 和父的手裡所得的永生是多么的穩固──「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把手賜給我， 比萬有都，大誰也不能從我父手裡把他們奪去」（約10:28-29）。帖撒羅尼迦教會在患難磨煉當中，保羅對他們這樣的稱呼，實在是他們極大的安慰，讓他們知道雖然他們是在試煉當中，卻不是在魔鬼手裡，更不是在環境支配之下，而是在父神和主耶穌基督裡面。這一切的事情臨到他們，是經過主的許可，被主看為是他們受得起的。在聖經裡面提到教會與耶穌基督的關系有三種講法︰
教會是在耶穌基督裡，基督是教會的避難所。
就像挪亞躲避洪水是在方舟裡面，以色列人躲避殺長子的天使（逾越節）是在抹羔羊血的房子裡；照樣基督也是信徒的避難所（來6:18），所有外面的事，總是先經過基督才會臨到教會的。所以教會在基督裡，表示教會以基督為庇護，基督是信徒平安的保障。
教會是建在基督上面，耶穌基督是教會的根基，是教會的倚靠。
保羅在林前3:11說︰「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基」，教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗2:20）。基督是教會的根基，這說明了教會的責任是見証基督。基督既然是永存的，教會的見証若以基督為根基，那么一切的見証也是永存的。主耶穌在馬太福音7章講到建造房屋的比喻，說房屋若建造在盤石上，根基就穩固，雖然有雨淋、水沖、風吹、也不會倒塌；但房屋如果建造在沙土上，它的根基就不穩固，雨淋、水沖、風吹、它就倒塌了。我們該省察我們的教會是建造在什么根基上？是建造在基督上面呢？還是建造在人的勢力和金錢上？我們自己個人的生活見証和信仰是建造在什么上面呢？是建造在一個我們很佩服的好人身上？還是建造在耶穌基督身上？
教會是在基督手裡。
啟示錄1章告訴我們，使徒約翰在拔摩海島見異象時，他在那榮耀的異象裡，看見基督的右手拿著七星，那七星就是七教會的使者，正如我們上文提到約10:28所說的，我們是在基督的手裡。「在基督的手裡」，這意思不只表示是穩固的，更表示是基督的工具。教會是由基督所支配的，應該作 合用的器皿。對于忠心愛主的人，在基督手裡是一種安慰；但對于貪愛世界，別有居心的人，在基督手裡卻是一項可怕的警告﹗
３ 祝禱（1:1下）
1下 「愿恩惠平安歸與你們」，這是保羅書信常用的習慣語。但這恩惠平安是緊接著上半節「寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會」，他所祝禱的恩惠平安是跟在他所要寫的信息后面，在他信息裡面有恩惠有平安。如果我們接受神藉 仆人所傳的信息，我們也就得著神的恩惠和平安了。
１ 感謝（1:2）
Ａ 保羅為誰感謝（1:2上）
2上 「我們」是指保羅和他的同工們。保羅和他的同工有同一的心志，他們說話行事，也都是同一步伐，所以保羅可以很放心的代表他的同工們說話。他知道不但是他個人為帖撒羅尼迦信徒感謝神，他的同工也和他一樣體會主耶穌基督的心腸，為帖撒羅尼迦教會感謝父神。這「我們」也暗示了西拉和提摩太對保羅的尊敬，他們對于由保羅作這個小布道團的發言人，絕無異議，所以保羅所說的話，很自然的可以代表其他人的意見。在今日教會裡面，我們常見同工之間並不說一樣的話。這個同工對信徒說這樣的話，那個同工對信徒說那樣的話。這就一個家庭裡面，父母的意見不合，兒女們不知道跟從誰的意見才是。為什么同工之間不說一樣的話呢？因為各人都不以基督的心為心，只看重自己跟自己的利益。我們在真理的見解上是會有不同的，但如果我們都以基督耶穌的心為心，就不至于因見解的不同，而在信徒面前各人說不同的說，甚或詆毀同工的看法，結果破壞了教會的同心，也影響信的信心，以致信徒心中所留下的印象只是︰他們雖然都是傳道人，彼此之間卻並不見得怎樣相愛同心……。這就給魔鬼留下地步，有機會在信徒心中作工。
保羅不是只為帖撒羅尼迦教會裡面的一個人感謝神，而是為他們眾人感謝神。這一方面表示帖撒羅尼迦信徒多半是愛主的，他們不是只有一個信徒長進，而是有許多信徒都長進，叫使徒心裡歡喜。另一方面使我們看見保羅眼睛所留意和心所關懷的，不只是少數他自己喜歡的信徒──也許保羅在帖撒羅尼迦布道時，有幾個常接待，他跟他在一起的信徒，保羅就特別關懷他們，為他們感謝神；然而事實上他不是只為這些人感謝神，而是為一切的信徒感謝神。他有一個愛顧眾信徒的心，不是只愛那那些在教會裡比較熱心，常奉獻錢財或善待傳道人的人。雖然許多時候我們容易受情感的影響，什么人跟我們接近較多，什么人好待過我們，當然我們會對他特別好一點。但是作主仆人的人，應該在情感上受過對付。不當只關懷那些善等我們的信徒，也該關懷一切在教會裡面的眾兒女，這是神所要使用的傳道人。
其實保羅不只關懷帖撒羅尼迦這個教會的「眾人」，也關懷眾教會，為眾教會感謝神，為羅馬教會是這樣（羅1:8），為以弗所教會（弗1:16）、為腓立比、歌羅西的教會也是如此（參腓1:3;西1:3）。許多傳道人喜歡得到眾信徒的愛護，可是他們自己卻沒有保羅這么寬大的心，能關心及眾信徒。他們想得眾教會的尊敬，可是他們卻不像保羅那樣，是一個常為眾教會掛心的神仆。
Ｂ 保羅如何感謝（1:2下）
2下 保羅怎樣為帖撒羅尼迦教會感謝神呢？「常常感謝神」。這個「常常」是表明他為帖撒羅尼迦教會的感謝是真誠的，不是裝假的。因為虛偽的感謝就不會長久。我們可以裝作有愛心為別人禱告，但只能偶然裝假三兩次，不會常常的為他禱告。
另一方面，「常常感謝」說明保羅為帖撒羅尼迦眾人的感謝是內心真情的流露。當內心滿溢著感謝時，就很可能說了又說，感謝過了又感謝。一想起又再受激發而感謝，才變成常常感謝。
注意，他能常常為帖撒羅尼迦信徒感謝神，也是因他常常為他們禱告──「禱告的時候題到你們」。他既然常為帖撒羅尼迦信徒禱告，又因禱告蒙神垂聽，使帖撒羅尼迦信徒在各種逼迫中，蒙神保守庇護，仍能站立得住。這些禱告蒙應允的經歷，使保羅為他們獻上更多的感謝。
多禱告必然多感謝；不禱告的人就沒有什么好感謝的了。
「常常」為帖撒羅尼迦眾信徒感謝，也表示他們常在屬靈方面有長進，有好消息帶給保羅，所以保羅常為他們感謝。
２ 代禱──保羅怎樣為信徒代禱（1:3）
Ａ 在神我們的父前代禱（1:3上）
3上 保羅不是在人面前禱告，而是在神面前禱告。保羅不是要叫人知道他是怎樣關心帖撒羅尼迦的信徒，而是在神面前實行他的關心；他並不是在宣告他要怎樣為他們禱告，而是己經在神面前為他們禱告，然后告訴這些在患難中的帖撒羅尼迦信徒，叫他們得安慰，得勉勵。
我們不只禱告要在神面前，我們生活行事都應該「在神面前」，這也是主耶穌在太6章所說的意思。我們無論是行善、禱告、禁食，都要行在「暗中」，也就是行在神面前，讓天父鑒察，不是叫人看見，從人得到榮耀。
不在神面前生活為人，只在人前求榮耀的結果，必然︰
1. 人生失去高尚目標。
2. 貪圖今世虛榮。
3. 在屬物質利益方面斤斤計較。
4. 為今世物質、情感、聲譽的損失過份難過，甚至擔當不起。
5. 常把自己跟別的弟兄比較，而嫉妒那些比自己更強的人，又看輕那些比不上自己的人。
6. 把一切屬靈的事也都變成為自己求榮耀、得人尊重的一種途徑。
但當我們以神作我們生活目標的時候，我們就會︰
1. 更多體會神的心意。
2. 更多關懷弟兄姊妹的屬靈情形和需要。
3. 為別人靈性蒙恩而喜樂。
4. 為人的靈魂費財費力反覺得喜樂。
5. 手像保羅那樣，常為神的眾教會和眾兒女代禱。
Ｂ 「不住」的記念（1:3中）
3中 本書的5:17使徒勸勉信徒要不住的禱告，在此卻是使徒自己不住的為信徒禱告。這「不住的」說明了保羅的禱告非常懇切而負責。愛心的關切和責任感，使他不得不在神面前不斷為他們禱告。
有些信徒在教會的事奉上是不負責的，沒有責任感，這樣的人不能把聖工委托他們。另有些信徒雖然負責，但只是因責任所在而已，僅止于盡責，卻不肯為愛的緣故多做什么。這還不是最高的事奉。更高的事奉應該是出于愛心催逼，又因愛心而生出責任感，像保羅那樣，才會很自然地關心主的兒女，又會不住地在禱告上為他們在神面前負責。注意，保羅已經離開帖撒羅尼迦這個工場，而且又在哥林多開始了新的工作，他對已經放下的工場按理沒有正式的責任了，但他還是他們在神面前負責。這就是愛心所生的責任感。
假如今天我們在教會裡面不負擔什么職任，我們是否還會一樣熱心于主的工作呢？我們是否還是一樣地出錢出力，做個隱藏而不被人知道的愛主的人呢？這就可以測驗我們所作的到底是否出于愛主的心了。保羅在帖撒羅尼迦教會，只不過有短短幾個禮拜的工作；在他離開以后，教會還在逼迫中，信徒卻能站立得住，而且能夠有很好的信心、愛心和盼望。保羅憑什么使他所做的工不致于被魔鬼毀壞呢？是借著不住的禱告，在神面前記念他們。這實在是保羅所以能不失去他所做的工，能得到滿足賞賜的秘訣（約2:8）。所以愛心的關懷和忠心代禱可說是保羅無往而不利的武器。
Ｃ 記念信徒的信、望、愛三大美德（1:3下）
3下 「不住的記念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」，信、望、愛是信徒的三大美德，也是信徒信仰生活裡的三大要素。帖撒羅尼迦教會愛保羅栽培的時間雖短，但是「麻雀雖小，五臟俱全」。她具備了信徒所應有的高尚品格。可見保羅所結的屬靈果子多么成熟而美好。一個健壯的母親所生下的孩子，當然也是健壯的﹗
帖撒羅尼迦教會實在要叫今天許多建立了三十年、五十年的老教會感覺羞愧。信主的年日長久，並不一定靈命就比別人長大。時間雖然是一項重要因素，可以考驗一個人的信仰，可是時間並不能限定一個人靈命的進度。如果追求長進，三個禮拜也可以有很大的進步；如果不追求進步，三十年還是停在那裡，甚或是后退了。在此提到信望愛跟工作、勞苦、忍耐的關系︰
信心所作的工夫（1:3下）
3下 真有信心的人，不會單有信心而沒有表現。有信心就必定有「工夫」。真信心是一種生命的信心，是不會停止的。它必定要作工，要「動」，要活出來。
主耶穌說︰「信神所差來的，這就是作神的工」（約6:29），這是主耶穌對信心和工作的關系最好的解釋。信心的工夫裡最要緊的「工夫」，就是接受神所差來的救主。這是信心一切工夫的起點。
帖撒羅尼迦人像初生的嬰孩，不但在屬世方面沒有勢力地位可以倚靠，就是在屬靈方面他們也只不過是信主幾個禮拜的人，沒有屬靈的「資歷」可說；但他們卻有生命的信心，因信心而表現了基督徒在信仰上的勇敢，為基督作了美好的見証。
「因信心所作的工夫」，這句話也說明了「工夫」的性質和類別，是屬于什么樣的工夫──就是因信心而作的工夫，不是憑著人自己的才干、知識而作的工作。我們雖然有恩賜、有才干，但是不一定有信心來運用我們的才干和恩賜。保羅在羅12:3︰「我憑著所賜我的恩，對你們各人說，不畏看己過于所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，得合乎中道。」在那段的下文就講到恩賜的運用。他先提醒信徒要按著神所賜給各人信心的大小，看得合乎中道，不要以為自己的恩賜、才干很大，學問很好，就驕傲，還要看你有多少信心來運用這些恩賜和才干。憑信靠神的心而作的工作才是信心的工作。帖撒羅尼迦信徒的工作，是因信心而作的工作。他們是因為信那將來榮耀的盼望而為主作工，又憑著信心靠 而作工。
愛心所受的勞苦（1:3下）
3下 「勞苦」原文kopos，除了「勞苦」的意思之外，還含有煩勞的意思。 K.J.V.除了譯作labour（勞苦）外，也譯作trouble（煩擾或勞煩）（如太26:10;可14:6;路11:7;18:5;加6:17等）。中文和合本譯法如下︰太26:10;可14:6譯作「難為」；路11:7;加6:17譯作「攪擾」；路18:5作「煩擾」；約4:38;林前15:58;林后11:23;帖前1:3;3:5;啟14:13等譯作「勞苦」；林后10:15;林后11:27;帖前2:9,帖后3:8;啟2:2等譯作「勞碌」；林前3:8譯作「工夫」；林后6:5譯作「勤勞」；來6:10是較特別的譯法，譯作「所顯的愛心」，含愛心而勞苦之意，是將愛心與勞苦二字合譯作「愛心」。K.J.V.譯作labour of love（愛的勞苦）。
勞苦有許多種，如主耶穌曾呼召人說︰「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」（太11:18），所說的是世人在罪惡權勢下的勞苦；所羅門說︰「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什么益處呢？」（傳1:3），所說的是在物質世界中為各種世事、生活勞苦的虛空。但帖撒羅尼迦的信徒卻為「愛心」而勞苦，也就是為愛主、愛人、愛教會而勞苦。這樣的勞苦是神所記念的。
使徒約翰在啟示錄2章中，稱贊以弗所會是為主勞苦的教會，但她卻把起初的愛心失落了。雖然勞苦，卻不是愛心的勞苦。既不是因愛心而勞苦，那必是為著職業、生活、人前的榮耀，不得不勞苦，或為維持過去的\cs14「光榮」而勞苦。這等「勞苦」正像草木禾楷的工程，經不起考驗；只有愛心所受的勞苦才是使徒所稱贊的勞苦。這裡所說的愛心應包括兩方面︰
愛主︰就是愛他們所不見的神。
愛人︰就是愛那些跟他們一樣蒙主恩典所拯救的人，愛主所愛的那些失喪靈魂。
惟有真正有愛心的，才會為主的緣故，任勞任怨，不但作而且殷勤地作。就像父母為兒女勞苦，不是受人催逼，而是出于自發，受愛的催逼。保羅情愿為加拉太教會再受生產的苦，這種「苦」，是保羅自己要為他們受的；或說是「愛」使他愿為他們受的。這種因愛心所受的勞苦，完全是甘心情愿，毫不勉強虛偽。
因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐（1:3下）
3下 有許多人能夠勞苦，卻不能忍耐。他們可以勞苦一時，但是漸漸就不能堅持下去。因為他們忽略了盼望，他們為愛心所受的一切勞苦，都不會落空，都是存在天上的。我們有盼望才能忍耐；沒有盼望，當然不能忍耐。病人如果知道自己的病一定會痊愈，就算是重病也能忍耐，因為他有盼望。但病人若知道他病是不會好的，那他對于疾病所帶給他的痛苦就無法忍耐，因為他已經失去盼望。
「因盼望我們主耶穌基督……」，本句很籠統地講到主耶穌基督所要帶給我們的一切福分和恩典。但既說「盼望」，所以是偏重于將來或快要來的恩典，而不是指過去已經得著的福分。按下文第十節看來，本句也含有盼望主耶穌基督再來而存的忍耐的意思。因為帖撒羅尼迦信徒是已經得著耶穌基督的人，他們並不是「盼望」得著耶穌基督，而是已經接受基督了。所以這裡所說的盼望，是盼望在主耶穌基督再來的時候所帶來的榮耀，和 要來迎接信徒到 那裡去。為著有這美好的盼望，帖撒羅尼迦信徒堅強地忍耐各種苦，難他們為主的緣故，在地上憑信心作工，用愛心勞苦，並忍耐的等候 的再臨。
總而言之，信心的價值在乎今天，因為到見主面的時候，就不需要信心；盼望則關系將來，能叫我們忍耐；至于「愛」是一切生活和工作的動力。愛是聯絡全德的，在一切事上加上愛才有永存的價值（林前13:1 -3）。愛不但為現今，也為將來，因為愛是永不止息的。不論今世或永世同樣需要愛。
帖撒羅尼迦在什么地方？保羅跟誰一起在這裡工作過？
教會是在誰的裡面？有什么教訓？
保羅常為眾人感謝禱告，對保羅自己靈性有什么影響？你有相似的體驗嗎？
信望愛在帖撒羅尼迦信身上產生了什么效果？
第二段 因信心所作的工夫（1:4-10）
從1:4開始是本書第二段，也是本書主要內容的開始。本書的1:3「因信心所作的工夫」，可作為本段的題目。全段給我們看見使保羅怎樣憑著信心建立了帖撒羅尼迦教會。他在帖撒羅尼迦，不是單憑口講，也在信心、愛心、聖潔生活上留下美好的榜樣，以致帖撒羅尼迦信徒也在信心、愛心、盼望上，有很快速的長進。不但如此，而且他們也效法了保羅，在大逼迫中，不只領受了真道，還為主作了美好的見証，成了馬其頓和亞該亞眾教會的榜樣。所以本段所說的「因信心所作的工夫」，不是單指保羅和他的同工們所作的工作，也包括帖撒羅尼迦信徒在患難中為主所作的。
一 信心工作的根據（1:4-5）
信心是要有根據的。如果信心的根據靠不住，所謂「信心」也就靠不住。保羅信心工作的根據是什么呢？在這裡所提到的根據有三︰
１ 神的慈愛（1:4上）
4上 「被神所愛的弟兄阿」，使徒看出帖撒羅尼迦信徒是神所愛的。這稱呼本身証明他們的確是神所愛的，否則他們怎會成為保羅在主裡面的弟兄呢？我們該記得，每一個人可以在教會裡被稱為弟兄已經是神慈愛的最好明証。對帖撒羅尼迦教會來說︰他們不但被稱為弟兄，他們還有信心所作的工夫，有愛心所受的勞苦，有因盼望主耶穌基督所存的忍耐，這更叫保羅感覺到他們是神所愛的弟兄。
如果保羅的眼睛單看到帖撒羅尼迦信徒當時所遭受的「大難」（1:6），或是單看到帖撒羅尼迦教會裡那些閑懶不作工的基督徒（帖后3:10-11），就會看不見神在他們身上的愛，他自己在工作上的信心也就會受到打擊。我們必須先對弟兄有信心，然后才能憑信心向他作工。人心雖然是頑梗的，但神是慈愛的。我們雖然會遇見艱難困苦，遇見反對及工作上許多的攔阻，然而神是慈愛的， 愛每一個靈魂。保羅看明了這一點，所以滿有信心地冒著危險向帖撒羅尼迦信徒作工；他的工作有很實在的成效。保羅的神也是我們的神，愛帖撒羅尼迦信徒的神，也是愛今日教會的神；但我們是否像保羅這樣信神，像帖撒羅尼迦教會這樣因信而在苦難中作工？
２ 神的揀選（1:4下）
4下 保羅信心工夫的第二個根據是神的揀選。
「我知道你們是蒙揀選的」，這句話也可以補充解釋為何上句他稱受書人是「被神所愛的弟兄」。他既知道他們是蒙神揀選的，也就可以肯定他們是神所愛的了。
在以弗所書中，保羅很清楚地講論「神揀選的旨意」。他說︰我們這些信 的人，乃神創世以前在基督裡所揀選的，目的是要我們在 面前成為聖潔，沒有瑕 （弗1:4）。但在以弗所書，保羅的點是說明神豫定的旨意，在本書卻注重保羅個人對帖撒羅尼迦信徒的認識。他實在從他們身上看出他們是蒙揀選的人，這是由于信徒們表現了美好見証的緣故。
「蒙揀選」這個詞語含有三種意義︰
第一個意義︰說明他們是神所喜悅的
我們不會揀選我們所不喜歡的。照樣，神喜悅他們，所以 揀選他們。
第二個意義︰說明他們是神所分別出來的\cs10
「揀選」這個詞的本身就含分別出來的意思。就像我們到公司裡買東西，選出我們所要的，就是把它從其他東西中分別出來成為我們所要的。所以「揀選」含有分別出來的意思。反過來說，如果沒有分別出來，怎么知道是被揀選的呢？
第三個意義︰神所要賦予特殊使命和地位的
正如彼得所說︰「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司……要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（參彼前2:9）。所以，每一個基督徒既然知道自己是蒙神揀選的，就該在我們身上顯出神的慈愛，在一切事上讓人看見我們是神所喜悅的，更應該從世俗當中分別出來；因為我們是被揀選的。在生活上應該跟所蒙的恩相稱，也要借著言語，行為和工作來宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前2:9），因為這是我們蒙揀選的目的，是每個基督徒所共有的使命。
此外，「揀選」表明了神對 所揀選的人有個別的特殊使命，基督徒就應該尋求明白神萬人中把我們召出來的目的是什么，然后照著神揀選我們的目的而生活行事。那就是我們人生最高的價值和意義，也是基督徒成功的要訣。
３ 神的同工（1:5）
5 保羅信心工作的第三個根據是神的同工，這是他在一切工作上所看見最寶貴的根據。保羅在此提出四件事証明他的工作有神的同工。所謂有神的「同工」的意思，包括人的工作和神的工作兩方面，神跟人一起工作，就是神人同工。保羅所提的四件事就是包括這兩方面︰他說︰「……不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。」這四件當中，言語和信心是保羅這方面的工作，而權能和聖靈是神那方面的工作。他們這樣一起同工的結果，就看出聖靈在帖撒羅尼迦信徒身上顯出了意想不到的工作效果。
Ａ 言語（1:5）
5 「不獨在乎言語」，「言語」當然是指真理的宣揚，是口頭上的傳道。這語實在是傳道人在傳道工作上最常用的一種方法。我們所傳的是什么樣的言語呢？是我們自己口裡要說的話？還是聖經的真理？我們必須很清楚透澈認識聖經的真理，然后才能把主的道傳得完備。許多時候我們口中的言語不是傳講真理，而是傳講自己；不是講論神的慈愛，而是傳講人的是非；以致我們的言語不過是一種聲音而已，沒有神的同工。每個作主工的人應該清楚知道，除了有聲音的言語外，還有一種沒有聲音的言語，那就是聖靈的膏油和生活的見証。許多時候，我們傳道只在言語，惟獨用言語而已。但是保羅說他在帖撒羅尼迦傳道，不獨在乎言語，因為他在他們當中有美好的見証。
Ｂ 權能（1:5）
5 「也在乎權能」，主耶穌基督在世界上的時候， 的講論和教訓叫聽的人覺得 跟文士們不一樣，因為 的話裡面帶著權柄。為什么主耶穌的話帶著權柄呢？因為 的話就是真理，權柄是在真理裡面。我們所講的若是真理，自然就有一種叫人心裡懾服的權威。
講真理的人自己應該是個順服神話語的人。如果他自己沒有在生活上順服神的真理，他所講的真理就不能有叫人從心裡敬懼而佩服的權能。所以言語的「權能」是從我們順服神的權能而來的；亦即講道的權能是從在生活上順服神的權能而來的。
先知但以理順服神的旨意，違抗王的命令的時候，神的權能就顯在他身上，使獅子的口被封住。萬有本來是交給人管理的，都在人的權之下；但是，人類犯罪以后，亞當就失去萬物都服他管理的權柄，因為他違背了神的命令。所以，我們要得到屬靈的權能，在乎我們自己是否肯順服神的權能而生活。
Ｃ 聖靈（1:5）
5 第三樣是聖靈──「也在乎權能和聖靈」。聖靈和聖靈的能力是分不開的。我們所有能力的來源在乎聖靈的同工。人可以撒種，可以澆灌，可以栽培；但若是沒有聖靈同工，它就不會生長、結果。我們可以用石膏或泥土做成一個人的模型，跟活的人完全一樣高，一樣膚色，但它是沒有生的。當神用塵土造人的時候，如果沒有向他吹那一口氣，這個人就不能成為有靈的活人。我們在傳福音的工作上也是這樣，我們可以教人禱告，告訴他耶穌釘十字架為我們死，教他學會一些教會的儀式，但是，如果沒有聖靈的同工，他就不能得著神的生命。
保羅在神的工作上有聖靈的印証。聖靈的印証實在是他傳道工作上最大的安慰，也是我們今日作主工所必須有的。我們怎么能得著聖靈的同工？怎樣使聖靈印証我們所作的工作是神所喜悅的呢？必須在神的旨意裡面事奉。我們應該走在神所要我們走的道路上。保羅沒有自己的揀選，沒有自己的喜歡。他在帖撒羅尼迦傳道，沒有不純正的動機，沒有金錢的企圖，或榮耀自己的存心，完全是為著神的福音，順服神的旨意，所以有聖靈的同在與能力。
Ｄ 信心（1:5）
5 第四樣是充足的信心。「充足」原文polus，指數量之眾多或大量，也可指時間的長久。在K.J.V.多半譯作much或many或great（如great multitude大群）；在林后7:4既譯作「大大」又譯作「多多」。在徒27:14;路15:13;約5:6，卻用于指間方面「多」和「許久」。
保羅說他到帖撒羅尼迦是憑著充足的信心，意思就是滿心相信，又在經過許多逼迫試煉中還是相信。充足的信心，使他能為愛主發出充足的光亮。有許多基督徒奔走天路，好象將殘的燈火，只有一點點微弱的光發出來。信心不充足，因為常受良心的指控；良心常受指控，因為不按真理行事，或不明白真理。但是保羅所有的信心是充足的，因他對所信的神有深切的認識，對自己所傳揚的福音有絕對的把握（加1:1 ;弗3:4），從經歷中知道神的信實，就產生出充足的信心。
１ 使徒所表現的見証（1:5下-6）
使徒所表現的見証有三方面︰
Ａ 他們的見証是信徒所知道的（1:5下）
5下 「正如你們知道……」，他們的生活行事是信徒們所目睹共知的。傳道人的生活為人是信徒的眼睛所注目觀察的，照樣基督徒的生活為人也是許多不信者所留意考驗的。使徒和他的同工們不單向帖撒羅尼迦人傳道，也讓他們看他們怎樣為人，怎樣按福音的真理行事。正如羅在林后4:1 ,2所說的──「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己荐與各人的良心」。請注意「把自己荐與各人的良心」這句話，說明了保羅傳道生活中為自己所定下的原則，是叫信徒們從他們的良心中承認他的忠心。例如︰他所講的道是否有權能？他怎能叫許多敬虔的希利尼人和尊貴的婦女歸向基督？他的生活是否敬虔無可指責？他的工作是否有充足的信心和聖靈的同工？這些都是帖撒羅尼迦信徒的良心能為他作見証的。
他曾在腓立比被害受辱，在大戰爭中把福音傳給帖撒羅尼迦信徒，然后他勸勉他們不要被患難所搖動（帖前3:3）。
他曾愛他們，如同母親乳養自己的孩子，甚玉連性也愿意給他們（帖前2:7,8）；然后，勸勉他們要彼此相愛「如同我們愛你們一樣」（帖前3:12,4:9）。
他曾在他們中間過著聖潔、公義，無可指摘的生活（帖前2:10），然后告訴他們「神的旨意是要你們成為聖潔、遠避淫行」（帖前4:3）。
他曾經辛苦勞碌、晝夜作工、傳神的音（帖前2:9），然后吩咐他們要立志作安靜人，親手作工（帖前4:11）。
他曾忠實地對他們傳講神所托付的音，從不用諂媚的話，不向人求榮耀（帖前2:4-6），然后叫他們敬重那在他們中間勞苦的人（帖前5:12-13）。
他曾常常為他們感謝父神（帖前1:2;2:13;3:9），然后告訴他們要凡事謝恩（帖前5:16-18）。
他曾以等候主的再來作為他生活工作的中心（2:19;3:12-13），然后他勸勉他們要警醒等候主的再來（帖前5:1 -9）。
所以他的工作實在不是在乎言語；這些都是能使帖撒羅尼迦信徒從心底敬服他的。
Ｂ 他們生活行事常為別人的益處（1:5下）
5下 保羅在帖撒羅尼迦是怎樣生活呢？是「為你們的緣故」而生活。保羅曾經教訓那些哥林多人──「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人」（林前10:23）。許多事不是根本不可做，但為別人的益處，所以我們不做。保羅就是這樣為別人的益處而生活。
為別人的益處而生活比為自己而生活的人生價值倍增。如果我們真認識這一點的話，我們必定會更加謹慎自己的言行。但「為你們的緣故」，絕不是為別人的緣故而裝出虛偽的敬虔來，而是為別人的緣故，認真地過著敬虔的生活。許多基督徒父母、師長、主管、教會領袖們，好象誤會了「為別人」的真正意義。他們正在自我陶醉，為他們的兒女、學生、家庭、會眾的「榜樣」只是虛偽的屬靈的「榜樣」。其實，這樣的生活一點都不是「為別人」，完全是為表揚自己。
Ｃ 他們的榜樣成為信徒效法的對象（1:6）
6 「並且」表示本節與上文的關系是連續上文的。「就效法我們，也效法了主」，原文是跟在句首「並且」的后面，是著重句，N.A.S.B.也是放在句首，譯作you also became initators of us and of the Lord，中文新舊庫本譯作「你們……就成了效法我們也效法主的人」。
所以帖撒羅尼迦信徒能夠在大患難之中，經歷了「蒙聖靈所賜的喜樂……」，是效法使徒而效法主的結果。使徒們的見証，成了信效法的榜樣，叫他們也大膽地踏上使徒所留下的腳宗，為所信的真道，勇敢爭戰，因而也體驗到神在苦難中所賜的喜樂。
２ 信徒們所表現的見証（1:6-8）
Ａ 在受苦中信主（1:6上）
6上 他們表現的第一樣美好見証，就是一信主就為主受大患難，甚至是加入這受患難的行列而信主的；而且他們在大患難中經歷到聖靈所賜的喜樂。他們既然是在大患難、大逼迫中信主的，這樣他們信主的動機，完全不是為著要在肉身方面得什么好處，而是出于神聖的動機，知道自己是人，知道耶穌基督是他們的救主，而甘愿付上一切應付的代價，歸信基督。所以他們的信，是建造在很美好的根基上。
Ｂ 經歷過聖靈所賜的喜樂（1:6上）
6上 這裡所注重的是指聖靈在患難中所賜的喜樂。這種喜樂跟在平安當中所嘗的喜樂不同。按當時帖撒羅尼迦信徒的境來說，他們既在患難之中，那么所謂「蒙了聖靈所賜的喜樂」，當然不是指患難的免除，而必然是︰
1. 患難不能動搖他們的信心，
2. 在患難中得勝，
3. 在患難中冒死領受真道，
4. 在患難中照樣把福音傳開，
5. 在患難中經歷了主的同在──在主裡平安。
因此他們大有喜樂（參約16:20下,33;20:20;徒16:25）。
聖靈所的喜樂究竟怎樣美妙，不是單單生活在平安環境中的人所能領略的，只有曾在大患難中生活過的人，才有機會體驗。許多最高的人生價值，都不是在平安中得著，而是在大難之中得著（雅1:2）。正如聖靈在患難中所賜的喜樂，也只能夠在患難中嘗到。帖撒羅尼迦信徒如果不肯為福音受患難，也必定沒有法子因患難嘗到這樣的喜樂。一艘停舶在海港內的輪船雖然「平安」，但是如果它一直停在海港內總不出海，就完全失去了輪船的功用，也一定不能認識海洋的廣闊無垠。照樣，一個基督徒如果不肯為福音受患難，也就不能領略神在患難中借著聖靈所賜的喜樂是多么美妙豐富，並且也失去了基督徒的發光功用。
Ｃ 領受真道，效法基督（1:6下）
6下 「領受真道，就效法我們，也效法了主」，他們為什么會效法使徒和主耶穌？因為領受了使徒所傳給他們的真道。他們信主的時間雖然很短，但是根基卻很穩固，又經得起試煉，因他們有一個受教的心，肯聽從使徒的教訓，這是他們跟主的第一步。
但他們不是只跟從使徒效法使徒，而是效法使徒「也效法了主」，他們很快就進入第二步的靈程裡去。我們從誰領受主的真道，就很容易效法誰，這是一般人的情形。可是我們該像帖撒羅尼迦信徒，不是單單停在效法人跟人的地步上，我們更要進一步地效法主，跟從主。雖然神常用 的仆人或使女叫我們的靈性得著很大的幫助，但神的目的並不是要我們一直效法某一個人，而是要我們效法 自己，跟隨 自己。帖撒羅尼迦信徒不只效法使徒而己，他們更借著效法使徒而效法了主耶穌。使徒保羅在他們中間時，他們跟使徒一同為福音爭戰；使徒離開他們之后，他們跟從主的引導，照樣為福音爭戰，甚至在大患難之中顯出信愛望美好的見証，成為眾教會的榜樣。可見他們的確學會了怎樣跟主，是能夠自己靠主站立得住的信徒。
Ｄ 成了眾教會的榜樣（1:7）
7 馬其頓和亞該亞是個很大的地區，帖撒羅尼迦教會的見証怎能這么快傳遍整個希臘半島？注意︰
1. 他們的見証說明了單效法人和「也效法了主」的教會的分別。單單效法人的，只會以別人所作的為榜樣；但那些效法主的，卻會成為別人效法的榜樣。
2. 全教會的見証，遠比個人的見証更有力量。他們全教會都同心為福音作見証，這樣的見証就好象一座城建在山上一樣，是不能隱藏的。
許多基督徒到今天還不明白什么是教會的見証，什么是全教會傳福音。他們多半倚靠一兩個傳道人，或少數在講台上有特殊恩賜、個人靈性有特別造詣的人在工作。這種發展教會的方式只造成個人的偉大，就整個教會來說，並不算得是個發光的教會；但若全教會的信徒都有美好見証，這種傳福音的方式，就像帖撒羅尼迦教會那樣，能叫福音很有力地、迅地傳到遠方去。
本節經文（1:7）很適合說明保羅在上文所說「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語」是什么意思。這不只是在保羅這一方面，不單用言語傳福音，也說明了帖撒羅尼迦教會那方面，也用他們的見証証明了主仆人所傳的道，所以，保羅所傳的音，在帖撒羅尼迦是「不獨在乎言語」的。在此請注意第6節，保羅怎樣做了帖撒羅尼迦信徒的榜樣，然后帖撒羅尼迦信徒又做了馬其頓和亞該亞眾教會的榜樣。這裡的次序是先有保羅留下美好的榜樣，后來帖撒羅尼迦教會也留下美好的榜樣。我們看見保羅把基督的豐盛生命帶給帖撒羅尼迦教會，撒羅尼迦教會也把從保羅所得到的生命經歷傳出去，帶到馬其頓和亞該亞的眾教會去。生是有自動傳播延續的能力，因此生命必然產生同樣的生命。
Ｅ 把主的道遠遠傳開（1:8）
8 帖撒羅尼迦教會不過是在那裡專心傳神的道，並沒有傳自己。他們只用堅定的信心，持定所信所望的，實行在基督裡的愛心，不顧一切的冒著大患難為主作見証，並不為自己；但他們這樣一心為主的道的結果，不但主的道傳開了，他們那美好的名聲和見証，也跟著他們所傳的道傳揚出去，他們用不著請人替他們宣傳，而是很自然地，他們向神的信心和見証就傳出去了，不但傳到馬其頓和亞該亞，「就是在各處也都傳開了」，甚至那用福音生了他們，又喜愛他們的保羅，也用不著為他們說什么了。這是神為他們所作的工。當人在那裡盡心盡意地叫神得榮耀時，神也會在無言無語之中叫那人得榮耀。神對個人是這樣，對教會也是這樣。教會只要專心地高舉基督，基督也會在人不知不覺之中把那些高舉基督的教會顯給眾教會看。
第9節第一句「因為他們自己已經報明」的「他們」，是指上文馬其頓和亞該亞這些地方的教會。保羅在這兩節中的意思是︰向這些教會他已經不用再為帖撒羅尼迦教會說什么話了；因為他們的見証早就已經傳出去。這些馬其頓和亞該亞的信徒，自己已經清楚知道保羅怎樣在帖撒羅尼迦作工，帖撒羅尼迦信徒怎樣離棄偶像，歸向神。但從這些敘述中，保羅靈了他這樣憑信心向帖撒羅尼迦人工作的目標是什么，他的目的是要使他們︰
１ 「離棄偶像歸向真神」（1:9上）
9上 這是得救的經歷，「出死入生」是靈程的初階。注意「歸向」這兩個字，說明帖撒羅尼迦信徒在他們人生路途中曾有一個方向的大轉變︰從前是向著偶像，現在是歸向真神。神造人只有一個臉孔，所以他只能面對一個方向。人的臉向東的時候，他的背一定向西；臉向北，背一定向南。沒有一個人的孔同時向東又向西，或是同時向北又向南。所以，我們如果要面向神，另一個候面向偶像，必然弄得目眩眼花，站立不住。照樣，一個基督徒的心如果有時向神，有時向偶像或罪惡，那么他靈性的光景就一個一天到冕轉來轉去的人。這樣心懷二意的基督徒，既不能得到屬靈的福氣，也不能享受罪中之樂。帖撒羅尼迦信徒怎能在大逼迫中堅定站穩呢？因為他們已澈底離棄偶，專一歸向神。
２ 「服事那又真又活的神」（1:9下）
9下 離棄偶像，歸向真神，這是信。服事那又真又活的神卻是愛和勞苦。這裡所說「服事那又真又活的神」的人，並不是指保羅和他的同工，而是指帖撒羅尼迦信徒，是一些剛信主不久的信徒。是否傳道人才要服事真神呢？或信主很久的老信徒才服事真神呢？不，信主不久的帖撒羅尼迦信徒就服事真神了﹗可見所有信徒都可以被主使用，像帖撒羅尼迦信徒一樣。注意，在這裡保羅特別提到這位神是又真又活的，不是又假又死的偶，被「人」隨意擺布作弄，任憑「人」的要求處置。「偶像」要照拜它的人的意思來保佑人，拜它的人成了它的主人，這只不過是人自己欺騙自己的假敬拜而已﹗這「又真又活的神」卻是要「人」照 的意思，等候 的旨意來服事 。許多基督徒把又真又活的神當作又假又死的偶像來事奉。他們常在那裡「吩咐」、「差遣」這位真神，要 來成就他所要的。他們禱告祈求，並不是要等候神的旨意，而是要成就自己心中的欲望。基督徒必須注意，我們所服事的是又真又活的神，不可以用對待偶像的觀念來服事這位又真又活的神。
３ 「等候 的兒子從天降臨」（1:10）
10 本節很簡單的告訴我們，我們所等候的這位主耶穌是怎樣的主。 是曾經從天上降世為人，為我們死而複活，升到天上的主。這位複活升天的主必定要再來教我們脫離將來的忿怒，這是基督徒的盼望。所以九、十兩節中，又簡要地重複了上文講過的信、望、愛三項重要的屬靈品德。
本節講論等候主的再來時，特別強調主從死裡複活和救我們脫離將來的忿怒，是針對帖撒羅尼迦信徒的需要。他們在大患難之中，生命的安全受到威脅，受敵人這樣無理的逼害，難免心中懣不平。但使徒提醒他們，主是死而複活的主，又是救我們脫離將來忿怒之審判的主，現在為福音招惹人的忿怒並不可怕，那些逼迫信徒的人，招惹神的忿怒才真正可怕。所以，我們要持定可以免受將來忿怒的盼望，等候主來。「等候」需要很大的忍耐，常常叫我們覺得十分枯燥無味；但如果我們所等候的是我們所愛的人，就不至覺得難耐了。雅各曾經為等候娶拉結而替他岳父作工十四年，他卻看這十四年「如同幾天」（參創29:18-20）。所以，等候我們所愛的人，不會難受反而會覺得快樂而充滿希望。
「等候」也含預先約會的意思，主耶穌在立新約時曾說︰「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子」（太26:29）。現在我們每逢吃餅喝杯就是紀念 的約，「直等到 來」（林前11:26）。
那「公義的冠冕」，不但為保羅存留，也為一切「愛慕 顯現的人」存留（提后4:8）。
問題討論
基督徒要怎樣在生活、事奉、對神、對人各方面操練信心、愛心和盼望？
保羅信心的工作有什么根據？
試從本章或本書找出經文，証明保羅傳福音確是「不獨在乎言語」。
保羅在什么情形下把福音傳開？帖撒羅尼迦信徒在怎樣情形下成了眾教會效法的榜樣？
試對照今日基督徒的情形。
服事又真又活的神，跟服事偶像，最主要的分別是什么？ 陳終道《新約書信讀經講義》