撒母耳之死（1節）標志一個時代的結束；值得懷疑的是究竟這消息，對大 在猶大南部的活動有何影響？巴蘭（Paran）是南部遙遠之地，這名字應該更正為『瑪雲』（Maon），與第二節有關連，古代希臘文譯本也是瑪雲（看下圖）。
整章聖經是有關一個富有的農民叫拿八，和他妻子亞比該，及他們與大 的關系。這個故事的開始，很生動的顯示大 在兩難之間，他要有足夠的供應給他的一大 人。有些現代的作者指控大 搞『訛詐勒索』，將他的行動比作那些，從店主敲詐金錢而借口『保護』他們；如果不付出金錢，便威脅破壞商店。事實是大 的跟隨者主動給拿八的牧人和羊 予保護，但拿八拒絕給予大 的跟隨者有任何的供給，故大 前去攻擊他（21節以下）。然而卻有相似的結果。大 是個被放逐者，而不是罪犯；猶大人是他的同胞，故此他給予他們保護──對付亞瑪力人和非利士人這樣的侵略者，或者凶惡的野獸──盼望他們回報並慷慨的免費賜予一些食物。威脅下的要求會是致命的，事實上，反會疏離惟一幫助他的百姓。從這故事可見拿八的情節並非典型的。重點乃在于拿八極其粗暴和仇視，而引致大 憤怒地決定去攻擊他則是草率和欠考慮的。
用當時的文化，來評估拿八的行動是很重要的。款待客人過去和現在一直是東方人的義務，耶穌也尖銳地責備對客人的自私、吝嗇和不盡義務，參見路加福音七章四十四至四十七節。此外，剪羊毛的時候很像我們收割的季節，這是慷慨和施予的時候，正是當時的製度，正如基督教國家和社會的聖誕節。拿八公然蔑視一切正常的慣例，雖然在第十一節嘲笑大 ，但我們找不到他不支持掃羅的借口。他不是大 的政敵；他只不過是個守財奴，一個固執和壞本性的人，且無人可以說服他（17節）。
雖然如此，大 沖動下令殺死拿八和他的全家，不但道德上犯錯，也可能是大 的災難。當時他的同胞猶大人對他頗為中立，從基伊拉和西弗的反應可以看見（廿三章）。大 殘暴地攻擊一位著名的猶大公民，幾乎使他失去王位；也使他有可能馬上被出賣給掃羅。故此忍讓及美德提議大 吞下這些侮辱。無論怎樣公義，憤怒也會使人時常作出過分的反應。登山寶訓清楚提醒我們，憤怒與謀殺相距不遠（太五21）。
惟一希望避免這危險，寄托在亞比該身上，她慷慨的供給（18節），馬上補償了她的丈夫拒絕供應任何東西的錯誤。
亞比該迎見大 是技巧的一種典范。她對待他像待一位王，肯定他有一天一定會作王。她消除丈夫的行動，使之不重要，方法是很技巧的。可能故意帶些幽默，她說出拿八名字的雙關語，其一可作『愚頑』，好象說︰『像他那樣的人，會給人什么好處？』（25節）藉 這種方法，她消除大 的憤怒，而繼之使他的注意力投在她本人身上。
亞比該指出大 是王，被認為是豫言性的。敘述者事實上是表達一個過程︰首先是先知撒母耳曾承認大 是將來的王；經過一段時間，約拿單也承認這個事實，甚至掃羅自己也承認。現在猶大的聰明人，瞥見有關上帝計畫的這個真理。稍后，掃羅死后，猶大人整體都接納大 作王，再多一些時候，全國都這樣做了。
在亞比該的話中，有一個王權的重要問題。我們看見大 ，準備殘暴地報複和消滅敵人拿八。亞比該提出兩個好的理由，說明為甚么王或將來的王不可以這樣做。
（一）他不需要如此行。相信上帝必為 所揀選和膏立的領袖，去對付那些仇敵（29節）。大 一直為上帝而作戰（28節），而不是為他個人的爭執；故一切將會是美好的。這裡給任何以色列王的一個教訓是，不要揮霍精力（正如掃羅那樣）在個人的爭權奪利上；而要保持他國家的利益，抵擋外來的敵人。
（二）他如此行會良心不安。隨 報仇后，不可避免會有良心的懊悔和折磨（31節）。一個領袖千萬不要失去這方面的正直感。高壓的行動，乃是腐敗權力的明確記號，必引致一連串的后果。上帝子民的領袖一定要避免濫用權力的任何試探。
三十六節以后故事又回頭記述拿八；我們看見他雖免遭大 的報複，但卻迅速死亡；這不是偶然的，正是亞比該對大 說的話，上帝為 所揀選的人，向仇敵報複的一個明証。無疑拿八之死會有生理的原因，好象中風或心臟病等病症，但聖經作者卻看見上帝掌管 人的生和死。
亞比該的美貌與智慧，使她適合作未來的王后，故大 也迎娶了她（39-42節）。掃羅殘忍地將米甲嫁給別人，但大 從另外兩處的婚姻，亞比該及亞希暖，找到補償。當時不但看不出王只可以擁有一位妻子；甚至一個較普通的人，如撒母耳的父親，也有兩位妻子（參一2）。故此這裡沒有意思批評大 ，反而顯出上帝怎樣照顧大 的利益。我們知道亞比該是位有錢的寡婦，也可以推測亞希暖也很富有，透過這種婚姻，大 便能夠供應那六百人，現在不會有太多的困難了。同時，也許這婚姻幫助大 與猶大的百姓有更加緊密的關系。直到近代，『外交性』的婚姻，也是建立和加強家庭、宗族、支派和國家的團結和聯盟的主要方法。 《每日研經叢書》