由現在起，大 是一個逃亡者和被放逐者。開始時他單獨去面對，這一章聖經有兩個情節，勾畫出他不同困難的程度。所有的政治和軍事力量，完全在掃羅的手裡，看來大 不能逃避很長的時間。第一個情節發生在挪伯，表示連聖壇也不能給予任何的政治庇護。大 沒有要求庇護或期望它，並且從亞希米勒的恐懼（1節）顯然不可能期望它。如果大 犯了誤殺罪，根據以色列的法律和程序，他可以要求庇護（參見出廿一13），但一個被放逐者，所有的人都會對付他的。聖經作者強調兩件事，第一，大 事實上沒有背叛；雖然稍后他招聚一小隊人追隨他，但此時當他從掃羅的宮廷出走時，完全沒有任何人和任何方式的支持者。他惟一的朋友是約拿單，但約拿單不得不逗留在宮廷內（二十42）。無論如何，大 沒有煽動背叛的企圖。
第二，作者盼望讀者認識上帝保護大 ，從他逃避掃羅自始至終那段長時期，上帝都保護他，上帝已立他作王，沒有甚么能改變上帝的計畫。
大 方面，如果他不害怕便不是正常的人了。許多時候舊約描述上帝，時常行神跡來拯救他的仆人，但有一個規則，上帝的計畫要人的合作。大 盡其所能采取步驟來保護自己，這是對的。但無疑作者故意讓讀者發現大 在挪伯的行為是有些錯誤，連大 也承認自己確有某方面的失敗（參照廿二21以下）。我們可以看見他有三方面的錯誤︰
（一）欺騙。這一章的開始，大 向亞希米勒說謊，編造細節以便滅少祭司的懷疑。
（二）自私。他只想到自己的安全，卻沒有想到會危害亞希米勒。他認識多益，懷疑他會向掃羅報告，但他仍然忽略那位無辜的祭司。
（三）缺少對上帝的信靠。他的以自我為中心的欺騙並不需要；顯示他沒有在緊急時候，仰望上帝尋求幫助。他在挪伯的態度，與他對付歌利亞時的信心，有很強烈的對比（十七章）。信心是需要每日都操練的，昨天的信心不能保証今天的信靠和忠貞。
大 不是石膏的聖人──距離很遠。這段經文的主要目的，並沒有突出他的失敗。值得留意的是對這情節的惟一評論是主自己，肯定大 在極需食物時，使用聖餅是合理的（可二25）。我們不可斷定一個人，而不管他的處境；我們很易坐在安樂椅上，來審判其他人。繪畫出大 極端的苦境，是這樣敘述的主要目的。
這件事發生的地點挪伯，以前未曾提及過。從聖經的資料看，很可能它非常接近耶路撒冷，仍然在非以色列人的手裡。亞希米勒屬于以利家，可能發生在第四章的災難后，這個祭司家庭的生還者，離開示羅，向南抵達挪伯，繼續為以色列人服務。也可能示羅的祭壇已被非利士人毀滅或褻 了。示羅或挪伯，都無意成為以色列人敬拜的中心。災難臨到這兩處的祭壇，為耶路撒冷成為約柜和聖殿的所在地，鋪平道路。
大 接 離開以色列境內。被放逐的人很自然會到一些友善或中立的國家。困難是大 已成為以色列相當知名的戰士，尤其是在對抗非利士人方面。因此在非利士人的一個主要城市迦特發生大 裝瘋的事，並不驚訝。很明顯大 打敗歌利亞后，以色列婦女的詩歌（參十八7），同樣對非利士人很熟悉──我們可以猜測他們所聽到的，在許多場合是一首譏諷歌，正如有人說，音樂是沒有界限的﹗另一方面，非利士人的宮廷官員不大詳細知道清楚，他們指大 是那地的王（the king of the land譯者注︰中文和合本作以色列國王），無論如何，他們的評語，間接說明掃羅不喜愛那首著名詩歌的含意。
后來在廿七章大 重返迦特，那時他有許多士兵追隨他，環境有明顯的轉變。但這裡清楚指出他的生命危在旦夕；無論如何，他有理由這樣想。所以他再次用欺騙的之法來保護自己，假裝是個瘋子，這種行動有兩個動機。首先，非利士人可能會對這位曾在戰爭中，帶給他們嚴重破壞的人，因為他現在已精神錯亂，因而松懈，不防備他將來會帶給他們甚么傷害。第二，古時相信，精神錯亂是受眾神的折磨，習慣上對待瘋子為禁忌及不潔，沒有人會傷害他。因此大 的詭計聰明和有效。
對今天而言，東方人非常熟悉靈巧和詭計，可能最早期的讀者會喜歡這故事，不單証明大 的狡猾，同時也看見亞吉王容易受騙。在所有有關亞吉王的情節中，事實上可見他的天真，並且容易相信別人。因此敘述者說這故事，部分是稱贊大 ；領袖一定要靈活，在危險時迅速作出判斷和回應。可見大 的欺騙，就這樣被當作道德的中和（neutral）。大 欺騙他自己的國家的祭司，像亞希米勒，是一回事；而他欺騙一位外邦的王，和以色列的敵人，卻是不同的另一回事。
另一方面，我們知道新約聖經，將更高標準的有關真理和教訓，放在我們面前。我們也可以將這些標準應用在大 的身上，其教訓乃是，大 再一次遭受極度的危險，不是因他自己的過失；並且他的生命再次系于一線之間，上帝容許他采用危險和愚蠢的步驟逃過非利士人；上帝看顧他，並且帶領他平安回到以色列地。
另一個功課是，恐懼（12節）乃是大 欺騙亞希米勒和亞吉的原因。恐懼猶如驕傲，是人的一種破壞性的性格，會產生許多錯誤的行動。當然人在受驚的環境下產生恐懼，這是很自然的反應，但基督徒信靠上帝可以勝過它，正如許多基督徒殉道者已經証實了的。 《每日研經叢書》