经过第九章的缓慢发展，叙述者突然带我们进到整个事件的高潮︰撒母耳膏立扫罗为王。在目前阶段事实上只是个人及秘密的行动；撒母耳谨慎地不让其他人知道（九27），而且扫罗连他最亲密的亲戚也没有告诉所发生的事（16节）。换言之，这是象征的行动，叫他在上帝面前，但尚未到国家面前作王（1节的王子，可以译『候任的君』king-designate或『未来的王』king-to-be）。
膏立为王的仪式，以后在以色列人的思想意识上非常重要。正如第一节指出，君王是上帝自己所膏立的；透过这个可以看见和不能废除的记号，上帝使他就任聖职，叫他接受一项特别的职事。同样祭司也在膏油仪式中就任聖职，因此可以清楚看见王权不单是世俗和政治的职事，它也是神聖的和聖潔的。值得留意在埃及的文化，有膏立诸侯（vassal kings）的习惯，即较小的王向埃及伟大的王效忠；在这亮光中，我们可以看见以色列的王不单是自己作王，而是作耶和华的奴仆（vassal）， 才是以色列真正的王。然而，为应付 的子民，以色列的王站在上帝位置──被上帝拣选及分别出来，执行上帝在他们中间的统治。
对扫罗而言，从未想到在以色列中扮演这样的角色︰首先，君主政权本身是新的製度；第二方面，他从没有期望要成为士师或者支派的长老，更遑论会作王。这是为甚么撒母耳要给他幾个支持他作王之证據的原因。最重要的记号是内在的，一次个人的经验，使他改变成为新人。
这个经验象征作先知多过象征作王；扫罗发现他自己在受感说话，因为在上帝的灵催逼下，这段经文表示他受感动说豫言和跳舞；无论如何，他的行动使每个看见他的人都吃驚，旁观者的评论（11节）看来不单懷疑，也有些嘲讽。这经验乃是给扫罗的一个记号，但对其他人却没有甚么启发作用。
第八节的介绍颇令人意外；它成为第十三章所描述事件的基础，但在这裡可作备忘录，扫罗虽已準备担任这个崇高的职事，但他仍然要顺服上帝透过撒母耳而来的教训，撒母耳祭司的功用没有转移到扫罗身上。
正当扫罗开始作王的时候，他得到从上帝而来的一分礼物，和他向上帝的责任。从上帝那裡，他得到内在个人的更新，否则没有人能够事奉上帝；向上帝方面，他有谨慎顺从的责任。这两種要求对任何基督徒也是同样重要，对那些有领导责任的基督徒更加重要。
故事发展到现在，只有撒母耳和扫罗知道，在神性的引导下（九15-16），只决定谁可作以色列的第一位王。其他人只知道撒母耳勉强同意去安排一个王；然而普罗大众却十分关注这件事，故此，第十章的下半部其实是第八章的直接结果（在撒母耳记的作者和编者使用的文献资料中，可能是立即相连的）。撒母耳在米斯巴召集全国性集会，提醒他们要求一个王的罪过，並且指出时候现在已到，他们的请求将应允。我们可能期望他会引荐扫罗给百姓，宣布上帝已拣选他作他们的王；但事实上，扫罗却完全隐藏在幕后──其实是他将自己隐藏起来──而那位王是在掣签中找到的。
对我们来说，这似乎完全是任选法，没有使用豫谋来寻找作这工作的最佳人选。然而，整體旧约聖经认为掣签是排除人意，因此上帝可以自由地实行选择和管理。根據廿四节撒母耳说的话，上帝使用这方法拣选扫罗，而且百姓除了少数例外，一般都很高兴地同意这个抉择。
在某種程度上，这肯定是一件驚奇巧合的事。这个撒母耳曾经膏立的人，却从成千上萬的以色列人掣签中发现。许多学者懷疑这段经文的历史性；也有人以为可能撒母耳操纵 这次掣签。无论我们拣选的解释是甚么，撒母耳记的作者，完全相信上帝拣选扫罗作王；上帝不单在以前先向撒母耳启示，现在更加在掣签中证实。这種相信是很明显的，尤其是当我们思想扫罗在一段很短的时间被上帝弃绝（十三14）。可以肯定所有被作者使用关于扫罗的传说，乃是完全一致的，上帝拣选他，使他作王。
由最初开始，正如廿五节显示，君主政體是一種製度︰王将拥有权利和责任。我们在这裡也看见有些给百姓权利的文件，在最安全的丘坛处保存（也即指在耶和华面前的意思）。对绝对权力的发展，这起 很重要的製衡作用。严格来说，权利和责任都是被用来译出希伯来文的一个字mishpat，这字在其他地方可能译作『习俗』或者『方法』，正如八章十一节（编者按︰八章十一节英文标準修正本直译为『管辖你们的王必用这些方法︰……。』）。这些文献一定带有法律的约束，不单是描述君王作事的方法；故此『规则』regulations（新国际本译法），可能较接近mishpat的意思。
不论个别王的自然倾向和意愿是甚么，他已经有既定的责任和权利。甚至在基督徒的领袖中，给予传道人、聖职人员或牧师清楚的权利和责任，如果有弹性的解释的话，也不算是壞事；提摩太前书第三章在这方面是值得参考的。――《每日研经丛书》