我們已經看見大 在希伯侖被立為王（十一3），並且占據了他的首都耶路撒冷（十一4以下）。所以，這一章具有插敘的性質，追述大 當年逃避掃羅的事。（在撒母耳記裡面沒有平行的經文，但有提及洗革拉是大 逃避掃羅時常去的一處地方，請參看撒上三十章）。這一章分為兩部分，一至廿二節記載好些支派傑出的勇士怎樣來投奔大 ；23-40節提供團結的以色列，在希伯侖擁護他的另外一幅圖畫。
頭一段（1-22節）的作用，是表明大 不可動搖的崛起，怎樣甚至早在落荒而逃時，就已開始了。這一段經文的主題是幫助。這段經文是『到他那裡幫助他打仗的勇士』的名單（第1節）。不清楚為甚么是這四個支派（即便雅憫、迦得、猶大和瑪拿西）當大 在洗革拉時，給他提供兵員。提到便雅憫和猶大（2，16節以下），顯然有特別重大的意義。便雅憫是掃羅本族，他部下一些人變節投奔大 ，乃是形勢對他極其不利的明確標記。猶大是大 本族︰大 竟要對他本族人有所疑懼，使我們聯想到︰『新人』是不為他周圍每一個人立刻接納的，而且他在曠野的日子裡，有被人出賣的危險（請比較撒上廿五10）。在這種情況下，猶大人和便雅憫人結果都表明是忠誠的；而且這兩個支派的聯盟，對歷代志作者當日的人來說有強烈的說服力，由于返回故土的百姓，主要地是由他們組成的。迦得和瑪拿西，除了他們是代表較廣大的以色列之外，似乎沒有特別重大的意義。所有勇士的品質都加以強調──便雅憫人是有特別技巧的（2節），迦得人能應付不容易應付的優勢（14節，那裡的意思大概是︰甚至最軟弱的都敵得過一百人，等等）。散見各處論到這些勇士的小插敘──如（15節）迦得人在未明指的某次軍事襲擊中，于洪水溢岸時，渡過約但河──乃是要顯示他們特殊的能力。
然而，大 與便雅憫人之間的那簡明的對話（16節以下），還有更深一層目的。它顯示我們所處理的並非祗是軍事年鑒（不過確有這種文件，歷代志當前這一章的資料，大概就是取材于這種文件）。更正確的說，它是對這些幫助之性質的一種深思熟慮。我們已經注意到幫助的概念，出現于我們這一段經文的開端（1節）。這個詞后來出現過五次（17，18，19，21，22節；甚至有些名字都反映出這個主題︰九節的以薛是『幫助』的意思；三節的亞希以謝是『幫助之弟兄』的意思）。我們的『幫助』一詞，往往要比希伯來文這個詞的概念暗淡得多。在我們來看，它祗是『協助』的意思，不過它無疑包含了廣闊的范圍。然而，希伯來文這個詞，乃表達行將滅頂的人心中所存的那種概念；而不是小孩子對一則算術題感到有困難而有的想法。換句話說，它是與救命（救恩）相等的（在舊約裡面，通常都用直接的和身體的意義來表達的）。因此撒母耳能豎立一塊紀念的石頭，稱它為以便以謝（按字義是『幫助之石』的意思，見撒上七12），紀念戰勝非利士人的一次決定性的勝利。
亞瑪撒對大 講的話，指出了極重要的一點︰上帝至終是一切幫助的根源。舊約關于人的幫助與上帝的幫助之間的關系，用不同的語態來表示。例如，在但以理書十一章卅四節，但以理預言主前二世紀，以色列在希臘西流古帝國治下的經驗，描述馬加比那次非常成功的叛亂為『稍得扶助』（譯按︰a little help在此譯作『幫助很少』更加切合），其實是假藉微贊以加指摘。作者在該處強調真正的幫助是來自上帝，覺得必須指出的要點是︰人傾向于依恃他們自己的力量，而不依賴上帝，因此，他們的成就並非時常都那樣偉大。在這裡的要點是︰甚至當幫助明顯是從人而來時，那幫助的本身，其實祗是上帝的幫助的流露而已。
亞瑪撒已注意到大 逃避掃羅所經歷的那些主要事件──他無疑知道大 初期所獲得的一些勝利（例如，撒上廿三章），或他打敗歌利亞的事（撒上十七章）。他知道『你的上帝幫助（了）你』（所用那個動詞實際上是過去時態，不過亞瑪撒無疑看見︰上帝過去對大 的幫助，暗示 會繼續幫助他）。而且這個見証，從一位明顯是傑出的戰士作出來，是有大意義的。這裡有一幅圖畫，描繪一 裝備齊全的人，技精器利，然而他們的力量若不是從上帝而來的話，便算不了甚么。（附帶地說，22節的經文說『大軍』『如上帝的軍一樣』，其含意是它真正是上帝的一支軍隊。然而，還有一幅圖畫，其中可見天軍本身正為大 而齊集，請比較王下六17。）
亞瑪撒的話值得注意，還有另外兩個理由。頭一個是聖靈臨到他身上的結果──按字義是『穿上他』（也如同基甸的情形一樣，見士六34）。舊約關于上帝的靈（spirit）的教訓，比在新約中的教訓更加沉默（muted）。五旬節的記載（徒二1以下），大概暗示聖靈在初期基督徒身上是一種嶄新的經驗。不過標準修訂英譯本把它譯作『聖靈』（the spirit）是合理的（比那籠統的把\cs16ruach這個字譯作『一個靈』〔a spirit〕，而不計其他的因素更為合理），因為ruach與上帝藉 眾先知對 的百姓講話是有特殊關聯的。（以西結是最佳的例証，請比較結二章二節。與王下二章九節對比起來，在那裡譯作『靈』較好些，這樣顯示上帝怎樣藉 初期的眾先知工作。）所以，亞瑪撒的話有預言的性質，並非祗是祝賀說話，更不是阿諛之詞。盡管在前途未明的情況下，上帝藉 的靈，給他有分辨大 的能力。當聖靈在教會中的工作處在高水準的日子裡，要緊的是認識 活動的事實，同時要問︰我們對這事實有怎樣的期望和了解。我們在下面提供這方面的一點建議。
（甲）亞瑪撒講的話，其主導思想並不是幫助，而是平安。這話出自一位來對大 作戰助一臂之力者的口，是令人驚異的事。但是這事要從上帝對以色列、和后來清楚地對大 的那些應許來了解；在那些應許中，『安靖不被仇敵擾亂』的概念是最重要的（申十二10-11；撒下七1；代上十七1，並參閱該書的解釋──王朝（Ⅰ）{\LinkToBook:TopicID=123,Name=王朝（Ⅰ）（十七1-27）}）。平安（shalom）在舊約裡面，是比沒有敵對具有更深得多的意義的。它是指積極的豐富生活，是幸福的經驗，在舊約的人看來，它具有物質的和屬靈的層面。因此，有些教會人士，雖然出于善意，但是按較弱的意義去作關于平安的宣告，其實是會減弱聖經關于人類生活可能具備的信息。福音並不是關于『不戰斗』。福音是關于完全的生命，就是上帝要人擁有的，是由安全、愛心以及對 旨意的認同這些特征所顯示的。（安全在我們今天應主要地理解為人格的問題和內在的平安。關于平安（shalom）乃物質方面的祝福，請參閱下面廿三至四十節的注釋──全心全意{\LinkToBook:TopicID=116,Name=全心全意（十二23-40）}。）
（乙）我們現在繼續講論亞瑪撒被聖靈感動的事。從我們所知上帝對以色列、並對大 的那些應許來看，亞瑪撒所說的『話』，顯然不是一個新的啟示，而是對上帝在別處所示大 會享安靖，不被仇敵擾害的一種了解──不過確實是個特殊的了解。他的話也具備了禱告的性質。在我們的教會生活中，尋求並回應聖靈的一切活動是必要的。但同等重要的是要知道︰聖靈的工作沒有不與對上帝的認識，就是 藉 道所要給人的認識，有直接關聯的。『試驗那些靈』（約壹四1）是有必要的，而且因為有規律的應用上帝的道，上帝的道便會裝備我們，使我們能這樣行。類似地，有辨別能力的禱告生活，無論個人的和集體的，對上帝過去普遍對待 的子民以及特殊地對待個人的認識，將扮演中心的角色，並使人得知 的旨意。
故事不理會年代的先后，現在講到大 在希伯侖被膏立為王的事（請比較十一1以下各節），顯示以色列人團結並一心一意立他為王的一幅圖畫。把利未人計算在內，這裡一共提到十三個支派。當然，以色列在任何時候都沒有十三個支派。利未支派早就停止作為一個支派的功能了，而相反地，是散布在其他支派之中。有時它在支派一覽表中被略去，由約瑟支派分為以法蓮和瑪拿西兩個支派，而保持十二的數字（請比較民廿六5以下）。雖然如此，在利未支派包括在內時，約瑟支派只代表一個支派（請比較創卅五23-26；代上二1-2）。歷代志在這裡又撇開引經據典，來對以色列作全面的陳述。以色列中沒有不支持大 。注意到支持大 的這種潮流，最大的貢獻，是來自北部是很有趣的。給以法蓮、特別是西布倫和亞設列出的人數，與猶大和便雅憫支派人數比較少的比較起來，是龐大的。這一點被人用來作為這張一覽表可靠性的証據，所持的理由是︰歷代志自然會想提高南方各支派的權利，所以南方各支派人數少，正反映出記錄實際上非常誠實。
盡管如此，我們不應低估歷代志對十分團結之以色列所作積極的描繪。像我們現在的時代一樣，歷代志作者深知上帝子民的實況，與他們團結的理想相去甚遠。但他繼續把這種理想擺在自己面前，作為他極其切望的事情。
大 那個時代的人民，他們不但采取一致的行動，而且是『不生二心』（33節，請比較38節）──或作『全心全意』的這樣行，正如卅八節的希伯來文所說的。他們毫無保留。現在這種不生二心，實際上並不是朝向團結的煉環。團結被描述為已經鍛造好了，『一心』是朝向實現上帝為以色列所預備的充份福氣。歷代志在這裡使我們聯想到︰要做上帝的事工，就必須完全獻上自己。有多少教會，在屬靈方面真正的改變和進步，祗有少許成就的道途上漫游，豈不是因為他們眾人的心分裂之故嗎？（請比較雅一7-8）
當然，團結與決心的主旨確實會集中于一點的。真正的團結，對上帝子民的行動的果效將作出貢獻。注意每個支派怎樣作出貢獻。以薩迦把它那些『通達時務』的族長挑選出來（32節）。曾有人認為︰這可能是指占星學的知識（正如斯一13的情形）。但歷代志是很難從這方面去了解的，故倒不如說是按上帝所賜智慧的意義去了解。真正的團結必定會使教會堅固，因為上帝所賜的寶源都被匯聚在一起。晚近數十年來，（在英國）為團結有形教會所作嘗試令人難過的故事，使人想到真正的團結，並不要結構或組織上的一致性。企圖作成這種團結，有時祗是使差異更加顯著。但在這方面的失敗，不應阻礙教會人士設法在日常共同工作中實際引人歸基督，並在 裡面造就他們。
這一章最后幾節（38-40節），使人瞥見舊約慶祝的盛況。一心一意毅然決然要實現上帝的應許（立大 為王），隨 上帝的祝福產生健全的認識。在這裡論到平安（shalom）的物質方面。令人垂涎的美物目錄、描述的這種歡樂，正是用上帝在摩西時代應許祝福以色列人的詞語撰寫的（申八7-10）。上帝子民的歡樂，乃是歷代志的主旨（請比較代上廿九22；代下七10；三十21以下）。說舊約冷酷、充滿毀滅的任何想法，都距離鵠的遠甚。反過來，說歡樂在舊約占支配地位，是一點也不夸張的（特別在詩篇裡面，如詩八十一1-5；八十四1-2；九十二1-4；一○○1-2；一四六至一五○篇）。大 的追隨者能表露決心，因為他們已認識到上帝的祝福，就如易覺察的東西一樣了。
這裡便引起了兩種聯想。
（甲）我們基督徒對于上帝在物質方面的祝福，難于取得一種平衡的概念。很必要把樂意接受上帝所賜的，與實際尋求『人生美物』之間加以區別。基督徒首要的目標，必須是與上帝的旨意認同的平安。人把目光放在物質的祝福上，就必定會錯過那首要的目標。就物質而論，我們最好是確實相信耶穌在馬太福音六章卅三的話，並用馬太福音十九章廿四節的那些話來加以節製。
（乙）在經驗上帝的祝福，與我們從那些大 的追隨者身上所見的目標之間，有一種不可分割的連系。由于基督來了，又由于 住在信徒裡面（約十四23），使基督徒能比舊約上帝的子民，享有對上帝奧秘更接近的認識。只有藉 培養習慣覺察 的手在我們生活中，才可能了解 是多么愿意，並且能夠提供祝福──無論在物質或其他方面。而且，只有當我們真正認識到上帝是看顧我的那一位，我們才會有無論如何都要遵行 旨意的真正熱誠。 《每日研經叢書》