此乃希腊哲学里一种很流行的学说。表面上似乎很接近基督教，撒但却施展其诡计，把毒素注入其心，加以残害。便在第二世纪，发生三种异端邪说：一为诺斯底主义（Gnosticism），二为摩尼教（Manichaeism），三为新柏拉图主义，成为一个大的力量，使真道混淆。他们妄称「善」与「恶」乃是永远存在的两大力量；人有躯体与心灵——躯体，乃代表恶，心灵乃代表善。因此罪恶乃是躯体的邪恶，血肉之体和心灵联合，遂令心灵被沾污。因此他们以为解救之道，须从肉体着手，为求心灵不被躯体所沾污，便要苦修行（austerities），要用各种方法，使肉身受苦，而非藉圣灵默化的奇功。
这种邪说，实颇多可议之处。第一，这种邪说，乃和圣经的真理，大相抵触，藐视全能的上帝，违反上帝的旨意以及圣灵默化的奇功。而且照教会史家哈耐克氏（A. V. Har- nack）的考证，由于亚力山大利亚（Alexandria）和印度频繁的往来，诺斯底派、新柏拉图主义，乃是深深受了印度教数论派（Sankhya）的影响。数论派乃是印度一种古老的哲学，乃为主前六世纪柯比拉（Kopila）所创，此乃对于《奥义书》（Upanishads）的「唯理一元论」（Idealistic Mon-ism）之反动，其主要的特质，概可分为三点：
1．无神的——此派不信大梵是「独一宇宙之灵」（one universal soul），而且强烈的否认上帝的存在，认为没有造物主的必要。
2．二元的——他们说，宇宙间乃有两种自有的「实质」（substance），乃从永古即存在，二者乃完全不同；一为物质（Prakriti），二为心灵（Purusa），非从宇宙之灵而来，乃是个别的，其数无量。
3．唯理的——他们认为万恶之源，乃因无知（「无明」），不知分辨心灵和物质，二者乃完全不同。他们自夸，唯有这种分辨之智，乃为至高无上的智慧。
根据这三大特质，他们便定出一套救世的道理。他们说，物质是无常的，要改变，要朽坏的；而心灵则为不朽的，而且不受苦乐或感情的影响。世人一切烦恼痛苦的根源，乃在不知分辨心灵与物质，二者乃绝对不同，绝对无关，以致「心为形役」，不能自在解脱。因此解脱之方，得救之道，乃为分辨之智，破除心物二者相联的关系，便立刻得到解脱。当人临终之时，肉体虽死，但「得救」的人，其心灵乃超然独立，继续存在，便和物质永远分离。这种道理，似与基督教有些相似，魔鬼便因此迷惑世人。殊不知他们死后，并没有永生的荣耀盼望，而仅为一种永远不知不觉的状态。此乃是永死的别名，印度哲学家，仅编造一种名词，自我陶醉，适中魔鬼的诡计！
这种无神主义的哲学，在东西各国，乃有极大的影响！在东方，释迦牟尼，用它来创为佛教；在西方，便有上文所指的诺斯底主义和新柏拉图主义。
第二，这种学说，使罪恶失去了其道德的特性，而仅把它完全视为乃由肉体而来，而与人的意志完全无关。此乃根本消除罪恶的意义。
第三，这种学说，把人类犯罪的责任，一笔勾销；罪乃是从肉体而来的必然的结果，要想逃避罪恶，唯有脱离身体。
第四，这种学说乃无异把罪恶归咎于上帝，罪恶既由物质而来，则上帝创造的时候，便不应当造物质。于此他们便强词夺理，设法诡辩，胡言乱语，说原有的造物主已经离开世界，而另外造了一个造物主，以后又接连造出许多造物主，而每一造物主，乃每况愈下；到了有一个所谓‘Dami—Urgi’，他才创造世界，他的手因接触世界，便被世界沾污。这种诡辩，其实根本没有解决他们的问题；以后的造物主每况愈下，此乃前后相承，推本穷源，则仍有其间接的责任。如此强词夺理，徒见其心劳日拙。
第五，他们所谓得救之道，乃为脱离身体；但圣经指示我们，上帝不但救世人的灵魂，并且还要救世人的身体。主耶稣基督第三天从死里有形有体的复活，便是万人可信的凭据（徒一七31）。主耶稣说：「时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生；作恶的复活定罪。」又说：「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。」（约五28一29，一一25一26）救主再来的时候，他要「将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。」（腓三21，并参西三4；约壹三2）「那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」（帖前四16一17）这些学者，便没有这荣耀的盼望。
第六，新神学的鼻祖施莱玛赫（Schleiermacher）和罗马天主教的学说，容待下文，分别详加批判。
照德国哲学家来布尼兹（Leibnitz）的见解，这个世界乃是至善的；但由于人性的缺陷，罪恶乃是无可避免的。上帝的作为乃是至善的，但人类的本性，不能臻于绝对至善之境，人虽竭其所能，终苦力不从心；由于人性之缺陷，罪恶乃是无可避免的结果，乃为无可救药的缺陷。
此说乃有许多可议之处：（1）以为罪乃是无可避免的，必然的邪恶；（2）罪既是无可救药的死症，人的努力终是无补其缺陷；由于人性之缺陷，罪乃为必然的结果。此乃违反圣经的真理。人乃是照上帝的形像而造，「上帝看着一切所造的都甚好」（创一26、31）；惜人类偏偏犯罪作恶，而他们却要上帝负责。（3）把道德上的邪恶与身体上的残缺，混为一谈，倘以罪恶乃天生的缺陷，而非道德的邪恶，则反而应加以同情，不应对罪憎恶，而须视为不幸，将善恶不分，是非混淆。（4）倘使把罪仅仅视为一种不幸，和人性的缺陷，而无败坏堕落之感，则人将不知廉耻，势将不知为罪自疚，忧伤痛悔。（5）他们以为罪恶只是一种软弱，不知事实适得其反，罪恶乃是为害人类社会最为强大的力量。那些犯罪作恶。祸国殃民的人，并非意志薄弱，低能无用之人，而乃为才识超众富有煽动力量之人。魔鬼乃是被造物中最为邪恶最为强大之物。
斯宾诺沙（Spinoza）乃和莱布尼兹一样，认为罪乃是人所感觉到的一种缺陷；莱布尼兹则以罪乃是一种无可避免的缺陷。斯宾诺沙认为罪的意识，乃由于人知的有限，不能知道每一样东西乃和上帝无限永远的本质是合一的（sub spe- cie eternitatis）。倘使人类会有足够的知识，能看到万事都在上帝里面（我即是上帝，上帝即是我，斯氏乃为泛神论者），则便不会有罪的观念；易言之，则便没有罪的存在。换句话说，在事实上罪是根本不存在的；于是自相矛盾，又说罪不能视为一种缺陷，因为凡事都是好的，实无所谓罪。人所以会认为有罪恶，乃因他的宇宙观过于浅薄。此和基督教科学派（Christian Science）及东方禅宗的思想，乃异曲同工。
此种学说，颇多悖谬之处：（1）此说乃根本废弃了伦理道德的观念；他们都认为所谓「道德的品性」，「道德的行为」，乃是毫无意义的老调。（2）他们既以人知有限，其所认识，都为虚妄的错觉，则整个人生，便毫无意义。（3）他们不知罪性的严重，和鸵鸟一样，把头埋在沙土里面，以为没有罪的存在，便对罪完全漠视。（4）此说乃抵触圣经，上帝差他的独生子主耶稣基督降世，被钉十架，舍身救世，并非和假想敌作战，仅为去除虚幻的错觉。（5）罪的观念，乃和上帝的救赎，有重要关系。斯宾诺沙误以救赎仅为启蒙的过程，使人类真能知道他是何等的良善；因为人类都有若干沮丧之感；一旦开悟，便能解脱，所谓救赎，仅为不再沮丧。（6）倘使罪仅为一种幻觉，则才智超众的人，便没有什么罪；惟事实上，上文已加论及，乃为罪大恶极之徒。
此乃德国施莱玛赫的中心思想。照他的学说，罪的意识乃和其对上帝的意识有关。当人一旦觉醒，感觉有上帝，他便立刻有一种自卑之感。因为人乃是血肉之体，由于心灵和躯体的结合，遂有肉欲的特性。罪并无客观的存在，乃是由人主观的意识而发生。人乃构成世界的主要部分。人乃有两大元素，一方面是有限的，一方面是无限的；一方面属于自然，一方面又属乎上帝。人一方面有从世界来的自觉或意识，他生在世界，属于世界，行事为人都为世界。另一方面，便是施氏所说的上帝的意识，藉着这种意识，便有上帝住在里面。人类的本性不是正常的或理想的；易言之，他对上帝的意识不够坚强，不能完全控制他自我的意识。所以上帝的意识，必须力求其发展，以期达到理想的境界。当人感觉到他缺乏这种理想的对上帝的意识，于是便有罪的观念。由于自觉有罪，内疚于心，于是便想得蒙救赎，藉着主耶稣基督完全由上帝的意识来管制人生。主耶稣基督乃是理想的完人。
此种学说，颇多不当：（1）否认罪有客观的存在性。（2）人类躯体乃是生来就有罪恶的。（3）肉体既生来就有罪，因此便要上帝为人的罪负责。（4）此乃与事实不符，因为人的罪并非在其躯体，而乃在其心灵。（5）他们既误以罪乃在躯体，于是便注重苦修行，损伤肉体，藉以减少罪的权势；人的身体，日趋衰老，罪性亦趋减少；而死亡乃为唯一的救主。（6）更荒谬的，他们认为脱离肉体，灵便没有罪。照此说法，则魔鬼乃为没有肉体的，岂非便没有罪，而事实上魔鬼乃为最大的罪魁。罗马天主教也犯同样的毛病，他们也以罪乃由肉体而来，人因受肉体沾污，以致偏行邪道，离开上帝的旨意，因此也注重苦修行，以期减少罪的权势。
黎敕尔（Albrecht Ritschl）也和施莱玛赫一样，强调人因有对上帝的意识，始知有罪。基督教以外的人，不知救赎为何事的人，便不会知罪。罪非照上帝的律法而定，而乃按上帝要建立其国度的目标。人类误以不能达成建立上帝的国度，作为他的罪，内疚神明，上帝认为这乃是人的无知，因为无知，便应赦免。
此种学说，实亦无当。（1）希腊格言说，知识乃是美德，此派以为无知便是罪。此说乃不合圣经的道理，罪乃超乎过犯；罪乃「得罪了上帝」，在上帝前自觉有罪，应受公义的审判（参诗五一4）；（2）以罪视为无知，故应被赦免；殊不知上帝的大恩大爱，是过于「人所能测度的」；除了「亵渎圣灵，总不得赦免」外（太一二31），因为基督救赎的宏恩，我们虽「顺服空中掌权者的首领，就是……邪灵。……本为可怒之子，……当我们死在过犯中的时候，……又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」（弗二2－6）
此说虽比以上各说较胜一筹，但自私自利，乃因以自我为中心，——不以上帝居首位，作生活的中心，而以自我为中心。其次自私虽是罪，但不能以自私为罪唯一的要素。其三，与上帝为敌，心地刚硬，不肯悔改，不信上帝，都是可憎的罪，不能仅以自私来概括一切。复次，此说仅限于人的境界，且不能说明罪的意义，照圣经的道理，罪乃是偏离上帝所设立的标准，与其说是自私自利，不如说为「自我中心」，更为妥切。
人类被其低级的脾性所限，不能发展道德意识。此说乃为谭诺氐（Tenaut）所倡。他的罪恶论乃是建立在进化论上面。在其「胡尔苏专题讲演」（Hulseau Lectures）中发挥其说。他认为罪的要素，乃是从人类兽性的本质和自然冲动而来，当时尚不知是罪，及其渐渐觉醒，有违人类道德的意识，始知其罪。以后麦道卫（McDowall）和费思革（Fiske）氏也附和此说。他们认为人类在其道德意识尚未觉醒之前，即有自由意志，他在道德理想之前，可以自由选择。
此说亦有可议之处：（1）他们说人类在其道德意识尚未发展之前，即有自由意志；但并未说明，在其渐渐觉醒进化的过程中如何即有自由意志。（2）他们把罪的意义仅限于违反道德律。（3）他们乃将伯拉纠异端（Pelagianism）融合在他们的进化论里面，因此上文有关驳斥伯拉纠主义的话，都可应用，不复赘论。
此说最大的缺陷，乃在其不以罪为悖逆上帝，是违犯上帝的律法，显明罪的意义，首须讲人类和上帝并和他意旨的关系，因此我们须进而从神学上加以检讨。