以贫派（Ebionites）一名，乃是根据希伯来文「以贫」（Ebion）一字而来，意云贫苦，谦抑。此派自命为耶稣基督及其贫苦门徒的真实信徒；以为遵守律法，为得救之必要条件。此派又可分为两系：一属法利赛派，即保罗在加拉太书所攻击的；一属爱色尼派（Essenes），即保罗在歌罗西书中所指摘的。此派乃是一种变相的犹太教派，无啻把基督教降为犹太教，显然不能称为真正的基督信徒。
以贫派乃是关于基督论的最早的一种异端；不信基督的神性，仅谓基督乃是一个得到上帝圣灵特别充满之人。他们认为神人二性绝对不能合一，从而根本否认「道成肉身」的真理。关于童贞女所生一点，此派意见不一，有些相信，有些不信；但却都以为他是「受造之物」，不应受人敬拜；他在世之时，仅是一位先知，死后始升天作王。
幻影派（Docetists）和第二世纪的诺斯底派（Gnosticism）和第三世纪的摩尼教派（Mainchaeism）一样，都不信主耶稣基督有真正的人性。查“Docetac，，一字，系从希腊文“Dekeo”一字而来，乃指「似乎」和「形如」（To Seem， to Appear）之意。此派与上述之以贫派的错误，恰巧相反。前者只信主耶稣的人性，而此派则仅信他的神性，以为主耶稣在世，只是一个幻影，乃系上帝的显身（Theophany）；并非一个真人，因此他并没有真正人生的经验，既未真正受苦，也未真正受死。
幻影派哲学的基础，乃在物质本恶说；主耶稣既是完全圣洁无邪，断不可能有恶浊的肉体。这显然乃是一种近乎佛教的外邦哲学；只要一查约翰福音一章十四节和希伯来书二章十四节，便可知其谬妄。此派起自主后七十年，流行百年之久；以后所发生的所谓「天父受苦说」（Patripassian）和「撒伯流说」（Sabellian），便是此派之遗毒。
亚流主义，乃是古教会第三个关于基督论的异端，较诸上述二派，更为严重。亚流（Arius C. 256-336）为亚力山大的一个长老，他否认基督有真正的神性，以为基督的地位，乃是介乎神人之间的半神（Demigod）；一方面是上帝首先的被造物，同时又是万物的造物主。因此，他并不是有绝对的神性，而仅为一个最高级的受造物。他们把若干有关基督卑微之境的经文，牵强附会，加以曲解，以他暂时的虚己自卑，居于次位，便以为他和上帝原非同体，而且永远不是同等。此说最初倡自俄利根（Origen C. 185-254），亚流承其馀绪，加以渲染，遂至变本加厉，成为严重的异端。大多数的亚流派，并且认为圣灵便是藉神的能力所造的首先的最大的受造物，这又成为「圣灵受造说」的异端（Pneumatomachians）。
亚流派在神学上的中心思想，乃在其不信基督和天父有「同一的性体」（Homo-Ousia），而只有「相似的性体」（Homoi-Ousia）。这两个字，只差一个小小的字母，但是「失之毫厘，谬以千里」，这毫厘之差，乃竟发生了「生」「死」的出入！因为由前之说，他便是真神，是救主，可以拯救世人的灵魂；由后之说，他只是一个受造物，不是自有永有的真神，不能作人类的救主。而且这一个教义上的争端，至今还是存在——前者是正统派的信仰，后者便是现代派的异端！
当时的亚流派，正如现在的新派，甚为活跃，豉其如簧之舌，运用各种手段，诱世惑众，并使东方教会陷入剧烈的纷争。君士怛丁——罗马帝国最先的基督教君王（二七四一三三七），诚恐发生分裂，为求奠定罗马帝国之教会基础，特于三二五年，在小亚西亚召开一个会议，解决争端，并制定一个统一的公认的教义，以资教会的信守。此即尼西亚第一次大公会议，全国各地的主教，和长老，几乎全部出席，计共一三八位，由皇帝亲自主持。议题中心，乃为基督究竟是真神抑仅为一个首先的和最大的受造物。感谢上帝，他兴起了一位亚力山大主教阿太那修氏（Athanasius，297-373被称为正统派的鼻祖），与此异端作誓死战。他竟因此失欢东朝廷，由是颠沛流离，凡二十余载，忍辱负重，坚贞不屈，孤军奋斗；第一次大公会议，判定亚流主义为异端，并通过下文，为教会的信经：「耶稣基督，在万世以前，出于真神，而为真神，受生而非被造，与父同一性体。」
此派和亚流派正相反，否认主耶稣有完全的真正的人性。亚波内利（Apollinaris 310-390），是著名的老底嘉主教，他相信主耶稣有真正的神性，也有真正的身体和灵魂（Soul），却是否认他有一个真正的和常人一样的合理的心灵（Rational Spirit or Mind） 。此派认为主耶稣乃是一个仅藉肉身化装的上帝。好比用我们的人心，放在一只狮子里面，结果那只狮子，便不再受狮子或动物的心理所辖制，而受人心的支配。易言之，那只狮子，仅具一个狮子的外形和躯体，而就其内心而论，却不是一只真正的狮子。
亚波内利对于神人二性「位格联合」的真理，大惑不解；以为主耶稣倘是真神，则必有无限的智慧和全能的意志；倘使他是一个真人，则必仅有平凡的意志与有限的智慧。因此，亚氏认为二性联于一位，实是一件不可理解之事（殊不知二性相联，实在毫无抵触；关于此点，本书第四章，已加详细讨论，兹不复赘）。于是亚氏乃乞助于柏拉图之说，认为人有三种元素：（1）为物质的身体；（2）为不朽的灵魂；（3）为合理的心灵（Rational Spirit，Reasoning Mind）。强把灵魂和心灵分开，割裂为二；认为主耶稣仅有一个真正的身体，而没有完全的灵魂。其实人的元素，只有两种；一为身体，一为灵魂。主耶稣「道成肉身」，当然不是仅在他神性上加上一个外表的躯体，而复具有完全的灵魂。此派强把灵魂和心灵割裂，实在不合事理，不能自圆其说。因此在三一八年第二次君士但丁堡大公会议，此派便被判为异端，不久便告消灭。
自亚流派以后，还有一个曾使教会发生分裂的关于基督论的谬误教义，那便是聂斯托利主义。此派把「二性一位」论，误作「二性二位」论，不仅使主耶稣有两个位格，而且使道成肉身的，从天而降的主耶稣，变成了一位仅仅和上帝联合的属乎地的凡人。
照圣经教训，主耶稣绝无两种位格，他只有一个位格；他有神人二性联于一位；他是和天父一样的真正的神，又是和我们一样的真正的人。他既有二性，于是有两个意志；只是他人性的意志，乃是常常顺从神的意志，故能彼此完全调和，绝对没有冲突。这可从他在客西马尼园的祷告：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」得到最好的见证。因此，我们可以认辨，他一方面确有神人二性，一方面这神人二性，却是联于一位，并非分属两个位格（关于二性联合，另详本书第四章）。
此派最主要的错误，便是在把神人二性分开以后，使他人性所受的苦难，丧失了救赎人类的价值和果效。我们在前章曾加论列，他的神性人性，必须有机地和不分地联在一个位格里面，才能使任何一性的工作，发生两性的价值。而照聂斯托利派的学说，则所谓二性联合，几乎似圣灵住在里面，又似信徒和基督相联的关系，那就无啻否认了主耶稣真正的神性。
不过，平心而论，所谓聂斯托利主义，其实并非聂氏本人原来的思想。特别是以后中国的景教，乃是异端。二者不能完全混为一物。查聂斯托利（Nestorius- 55/?），乃为安提阿修道院院长，为人卓越超群，颇负时望；被帝任为君士坦丁堡主教长。聂氏对于亚流派异端，反对甚力。他所以被判为异端，乃有两个主要内因：其一，当时马利亚是上帝的母亲之说，在东方教会，宣传甚烈，聂氏对这种邪说，认为迹近亵渎，反对不遗余力；谓马利亚只能称为「耶稣的母亲」，这乃从其人性而言；万不能称为上帝的母亲，以是触犯众怒。其二，则为其劲敌亚力山大的主教长，居利尔（Cyril）对于聂氏的宿怨与嫉妒。居氏以其反对「上帝母亲」之说，遂利用群众心理，并串同罗马教会监督挟嫌指控聂氏。四三一年在以弗所召开大公会议之时，居氏率其羽党，乘聂氏同道，尚未到达之时，先发制人，开会决议，把聂氏撤职，判为异端，加以放逐！嗣后其门徒为拥护聂氏，便在叙利亚、波斯和米所波大米，另创教会。到了唐太宗贞观九年（六三五年），阿罗本氏历经艰险，抵达长安：「帝使臣宰房公室龄，总使西郊，迎宾入内；翻经书殿，间道禁闻；深知正真，特令传授。」并「崇阿罗本为镇国大法主」（详见：「景教碑」），此即国人所熟知的「景教」。惜其经典，和佛教思想，互相混淆，致失真传，及至明兴，遂告绝迹。
在一切关于基督论的异端中，当以游提克斯主义（Eutychianism）最为奇特。聂斯托利派的谬误，乃在把基督分成两位；游提克斯派，则因反对其二位论，从而陷入另一个极端，认为基督只有一性。照亚力山大主教长居利尔的理论，主耶稣基督，道成肉身的结果，只有一性；又说，神人二性发生了「哈朴斯泰」（位格的）联合（Hypostatical）以后，他的人性，便转变为神性。
拥护居氏学说，和反对聂氏最力的，乃是游提克斯氏（Eutyches 380-456）；因此，他便成为此派的代表者。游氏认为基督在道成肉身之前，虽有神人二性；但是，道成肉身之后，二性便混合一起，失去其原有各自的特性，从而变成既非神性，又非人性的第三性。这乃是一种「基督一性论」（Monophysite）。准此，主耶稣基督，便既非真神，也非真人，乃为一个介乎神人之间的特殊人物。此派虽反对聂派的「二性二位」说，但是，他们却也不明「二性一位」之理，以为二性必有二位，所以认为主耶稣没有神人二性，而只有一个生命，一个意志。然而此派既否认主耶稣真正的人性，也不信神人二性的联合，则主耶稣藉着他的人性所作成的救赎的工作，势必也被这派所一并否认。
于此，神学家霍祺博士（Dr.Charles Hodge）说，「倘使二性联合以后，主耶稣失去了真正的人性，不复为真人，则他如何能完成他救赎的工作呢？如何能和我们血肉的人类发生关系呢？如何能对我们软弱的人类发生同情呢？」「如果二性联合以后，事实上只是使神性变成人性；则其结果只剩一性，便是否认了他的神性。于是主耶稣便成为一个平常的凡人，岂能作人类真正的救主」。如果说二性联合的结果，产生了一种非人的第三种特性，则主耶稣基督，便非真神，也非真人，这显然是违反圣经的真理，和教会所持守的信仰。
游提克斯主义所持的基督一性论，既没有圣经的根据，所以在四五一年第四次大公会议——即著名的卡西敦会议（Council of Chalcedon）中，便被斥为异端。
嗣子说（Adoptionism）创自乌奇拉（Urgella）的主教费利克司（Felix）。费氏认为主耶稣从其神性说，固为上帝的独生子；惟从其人性说，只是上帝的嗣子。主耶稣在降生之时，并没有取得儿子的名分，他作上帝的嗣子，乃始自其受浸之时，成于他复活以后。这种学说，显然又是使主耶稣的位格受到打击，因此七九四年在佛兰克福会议中（Synod of Frankfort）加以审判，斥为异端。
到了中世纪的时候，关于基督位格学说，没有什么新的发展，只是若干经院派的基督论，带有幻影派的色彩。例如意大利神学家，巴黎大主教伦巴的彼得（Peter the Lom- bard，C.1100-1160）认为如果纯从人性方面说，主耶稣便无其人。这种理论，曾被教会斥为虚无主义！此时重要学者，尚有多玛阿奎那氏（Thomas Acquinas l225-1274），他认为主耶稣的人性，因为和「道」（Logos）联合的结果，得到两种恩惠：其一，使其成为敬拜的对象（Gratia Unionis），其二，使其保持和上帝的关系（Gratia Habitualis）；又说：在道成肉身之时，道便成为一种混合物；而又因其和人性的联合，遂阻止人性成为一个独立的人格，以是主耶稣有两个意志，但是他人性的意志，总是顺从神性的意志。
改教以前关于基督论的异端。上述各节，可谓包括无遗；即有其他理论，亦仅与上述各端大同小异。史屈朗氏（A.H. Strong）在其《系统神学》中尝把各种基督论彼此争论的焦点，归纳为三大要点：
一、为关于神人二性之真实性；
二、为关于神人二性之完整性；
三、为关于神人二性之联系性；
从这三点来看，则「以贫派」和「幻影派」的谬误，乃在否认基督神人二性的真实性；「亚流派」和「亚波内利派」的谬误，乃在不知两性之完整性；而「聂斯托利派」和「游提克斯派」的谬误，乃在昧于二性正确的联系性。我们如能把握而明辨这三点，便不致为异端邪说所迷惑。
正统派关于基督位格的教义，乃是以四五一年卡西敦大公会议的决议为基准。惟卡西敦会议的决议，并非制于一朝一夕，亦非出自一人一手。而乃是历经长期的苦斗舌战，反复论辩的结果；所以才成为正统教会，关于基督论的一脉相承，永矢咸遵的守则。因为这一次的决议，乃是完全合乎圣经的真理：而使基督的神性和人性，得到和谐的调整，以及正确的说明。于此，神学家华斐德博士（Dr. B. B. Warfield）说：「卡西敦会议的决议，乃是经过了长期的剧烈争辩，精心修改的结果；亦是圣经里面有关主耶稣位格的各种金句的精华；也好比一把钥匙，可以打开圣经的宝库，使我们明白圣道的真谛，从而对于主耶稣的位格有深彻而一贯的认识。」
兹为求对于基督位格有正确的认识起见，特将卡西敦信经的要旨。胪陈于后，结束本章：
「主耶稣基督有完全的神性和完全的人性；他是真神，也是真人；既有理性的灵魂并具有真正的身体；」
「按神性说，他与父同体；按人性说，他与我们同体，凡事和我们一样，只是没有犯罪；」
「按神性说，他在万世之先，为父所生；按人性说，为拯救我们，由童贞女马利亚所生；」
「基督是主是子，具有二性，不相混淆，不相转换，不能分开；不能离散；二性的联合，不致消失其区别，反得保存其特点；并非分离成为两个位格，而乃合于一个位格一个实质之内，是同一位子，独生的，道上帝，主耶稣基督；」
「正如众先知论到他自始所宣讲的，主耶稣基督亲自教训我们的，和诸圣教父的信经所传授我们的」。