关于主耶稣尊荣的地位，神学家有各种不同的观点。
此派认为无论主耶稣的卑微地位或尊荣地位，其主体乃是他的「人性」而不是「道」。因此他们不把「道成肉身」列在卑微之境，而认为主耶稣的卑微地位，乃是因为他自动地暂时放弃完全运行他的神性，而甘愿忍受低于神性的属性，成为卑微之人。他们以为基督尊荣之境的具体表现，首自降在阴间，继自复活升天，最后则为坐于上帝的右边。质言之，所谓尊荣之境，实乃始自「道成肉身」，承受神的属性之时；只是他的神性，没有完全运行，而仅偶然地或在暗中运行而已。此派之见，实非确当：一则误解「道成肉身」的本意；二则不合腓立比书二章六至十一节的经文。
则认为主耶稣尊荣之境的主体，乃是我们的中保神人；但特别指出，达到尊荣之境的，乃是其人性。至于神性，则不可能有卑微或尊荣之分，因为神的属性是不变的。主耶稣尊荣之境的特征，约有下列三点：（1）脱离律法上条约的和刑事的关系，从而解除律法的重担，不受律法的咒诅。（2）在律法之前，从刑罚的地位变为称义的地位；以中保的身分，获得一切他为罪人取得的得救的福社。（3）免除罪恶的咒诅，最后得到尊贵与荣耀。
新派神学家，则根本不知道主耶稣的尊荣地位，因为他们根本不信主耶稣基督是超凡的神人。例如：劳兴百虚（Rauschenbush）氏的社会福音，便以耶稣的死亡来结束他的著作。又如马新托虚（Macintosh）则认为关于主耶稣「复活」「升天」诸种神奇的信念，乃是在科学上绝对不可能的事。他如福斯特（Foster）贝唯德（Bewiih）诸氏，也都对此存着讥诮的态度。
但是，关于主耶稣基督尊荣之境，圣经里面，乃有充分的证据，这乃是无可争辩的事实，绝非新派学者讥诮怀疑，所得否认。福音记载，明明白白地指示我们，主耶稣卑微之境以后，继以尊荣之境。最著名的经文，即为腓立比书二章九至十一节：「所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝」。除此以外，还有可一六19；路二四26；约七29；徒一9一11，二33，五31；罗八17一34；弗一20，四10；提前三16；来一3，二9。主耶稣的尊荣之境，有三个主要的意义：（1）每个阶段（复活，升天，登位，再临）都是上帝的宣示，承认他已满足律法上公义的要求，是配得其应受的赏赐。（2）第一第二（即复活与升天）两个阶段，乃有预表的作用，藉以表明将来在信徒生命中要同样发生的事。（3）每个阶段，其功用都是要使信徒将来可与主耶稣同得完全的荣耀。
基督复活，其意义非即仅为身体灵魂重新相联，死而复生；而乃是他的整个人性，包括身体和灵魂，重新回复到他太初原有的能力和完善，甚至达到一个更高的地位和程度。他被称为「睡了之人初熟的果子」（林前一五20）；是「从死里首先复生的」（西一18 ；启一5）。从哥林多前书十五章四十二至四十四节来看，可知信徒将来的身体是不朽坏的，不能毁灭的；是荣耀的，满有属天荣光的；是强化的，富有新的能力的；是灵性的（这不是说精神的，或抽象的），乃是一种完善的灵器。主复活的身体，乃已经过重大的变化，他能忽然显现，忽然不见，非常神奇；但却又是一个真正的身体（路二四39）。但是这一个真正的身体，又非等于说是「血肉之体」；哥林多前书十五章五十节所指的血肉之体，乃是指我们现在的一种必死的物质的必朽坏的身体而言。主耶稣复活以后的身体，乃赋有新的元素，可以适应属天环境的荣耀的身体。还有一点须注意的，主耶稣复活以后，他已变「成了叫人活的灵」（林前一五45）。总之，主耶稣复活，乃有三大意义：（1）这乃是宣告最后的仇敌（死）已经消灭；他已付了我们的罪债，使我们可以承受永生的应许。（2）这乃是象征基督奥秘的肢体（即信徒）之称义、重生、以及将来复活的盼望。（3）这不仅是一种象征，而且是确实的凭据，可以藉此使信他的圣徒，得以称义，重生和复活。
主耶稣基督的复活，和常人的复活不同，乃是凭其自己的大能。他说：「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来」。又说：「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死」。但是复活不是基督单独的工作，圣经里面，常常说是上帝的大能，特别是指圣父的工作。复活既是上帝的工作，不是基督单独的工作；因此上帝的第三位——圣灵，对于复活工作，也必积极参加，有重大的作用。
近代学者，惑于经验主义的浅见，对于身体复活的道理，提出严重的反对。他们的理由，认为人死以后，身体分化，各种成分，便分别进到其他动物植物以及人体之中，安有再行归回，恢复其原有形体之理。主是说者，可以马新托虚（Macintosh）为代表。马氏之说，乃属一知半解，自鸣科学，其实并不科学。因为照近代科学的研究，我们现在活着的身体，其构成的元素，如氢、氧、氨、碳，以及磷、碘、铁、钙，……各质，乃是时刻新陈代谢，在不断的变化之中，约有百分之九十八的元素，不能存留到一年以上。易言之，纯从物质的原素来说，即使我们活着的人体，乃是年年不同，可说是时刻分化，然却并没有使我们解体。何况复活乃是超经验的，超科学的，乃是上帝的神迹。现代真正的科学家，没有敢反对神迹的。复活的身体，和埋葬在坟中的身体，其成分并非完全相同（即使我们活着的身体，其成分每年有百分之九十八要新陈代谢；过了几年，形体便非旧观）。关于此点，保罗在哥林多前书十二章三十五至三十八节曾用浅明的比喻，阐明复活的真理，以及将来形体变化的道理；认为所种的若不死就不能生；将来所收的必非复现在所种的形体。
主耶稣的空坟墓，和「他受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事」（徒一3）。这实在是对那些不信复活的人最有力的事实的雄辩。于是那些不信者，便异想天开，造出各样似是而非的理论来，妄想否定圣经里面复活的事实和真理。兹特举要，述评如左：
1．虚谎说（Falsehood Theory）——这些人说，所谓主耶稣复活，乃是其门徒事先设计，把他从坟墓里盗取出来，于是扬言主已复活。这种说法，显难成立。第一，当时祭司长等早已顾虑及此，特请彼拉多，派兵丁守护，戒备森严，并且「封了石头，将坟墓把守妥当」（参看太二七62一66）。当时门徒，手无寸铁，而且非常沮丧，决无盗墓取尸的勇气和可能。第二，退一万步言，假如主的复活，是完全虚谎的事，则至多仅能欺人于一时，万难发生持久的作用。第三，主耶稣复活以后，他的门徒，视死如归，不怕威胁；信心加强，见证有力，这断非欺世的谎言，所能使他们有此奇妙的转变，而必为真正复活之事实的雄辩。
2．晕迷说（Swoon Theory）——倡是说者，认为主耶稣并没有真正死去，乃仅一时晕迷，此说之妄，甚至他们的同路人史脱劳氏（Strauss）亦认为离奇可笑，不能自圆其说。第一，当时彼位多曾命百夫长确实验明他已死亡（可一五44一45）。第二，当时兵丁见他已死，故未打断他的腿并拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来（约一九33一34）。第三，藉曰主耶稣没有真死，则一个被打被钉后又被枪刺，精力绝对软弱衰竭的人，何来大力辊开那已被固封妥当的墓门大石，并在耶路撒冷和以马杵斯之间，健步往返（路二四13一16）。第四，如诚晕迷未死，则他以后的生活如何，结局如何，何以不见一字记载？
3．幻象说（Vision Theory）——此派有两种理论：其一，为主观的幻象说，认为主耶稣的复活，不过是出诸门徒的一种主观的幻觉。但是，既为主观的幻觉，则何以能使许多门徒不约而同大家看见，而且和主彼此交通谈论？此派于此不能自圆其说，于是又造一种所谓客观的幻象说。认为不是主耶稣复活，乃是上帝向他们显现的异象；其目的乃为鼓励门徒传扬福音。然而，主耶稣倘使没有复活，上帝为求门徒传道起见，却用异象来迷惑门徒，叫他们编造主已复活的故事，鼓惑群情，岂非迹近用虚谎的手段，来达到目的。此种理论，不仅绝不可通，实为亵渎上帝。
4．神秘说（Mystical Theory ）——此派反对幻象说，却从巴比伦和其他东方国家的故事和传说中，来编造各种怪论，认为主耶稣的复活，乃和东方神话相似，因此武断福音故事，乃取诸异教的神话。其说完全牵强附会，绝对没有可靠的凭证。且圣经乃是上帝的默示，从来没有出于人意（参看彼后一21）；倘使稍有抄袭捏造的成分，则圣经将完全失去其价值。则此说在圣经无可否认的权威之前，自无立足之余地。
关于主耶稣的复活，在教义上有一个重大问题，必须明辨。新派神学家，误以复活和精神不死，并为一谈，以是对于主耶稣形体的复活，认为无足轻重。殊不知主耶稣的复活，和基督教的信仰，乃有重大的关系，实为信徒救恩之永远根基。第一，如果我们不信基督复活，则圣经记载，乃属虚谎，势必摧毁圣经的权威。第二，主的复活，乃是最有力的证据，「显明他是上帝的儿子」（罗一4）。第三，他的复活，乃是新创造的开始，亦为信徒获得永生之最可靠的凭据。第四，他的复活，乃是他救赎工作的基本条件，亦为上帝教会建立的基础；因为他的救赎工作，不是以死亡为终点，而乃以生命为指标。第五，他的复活，乃是天父承认他已完成救赎大功的印记。最后，他的复活，乃是宣示他做了永生教会的元首，是万王之王，万主之主，可以收他救赎工作的成果。
关于基督升天，在圣经中的记载，其篇幅不如复活之多。这一方面是因为复活乃是主从卑微之境，升为尊荣之境的重大关键；一方面是因为升天乃是复活之必然的补足。但这并非说升天并无其独立的意义。圣经关于升天的记载，亦不一而足，例如：路二四50一53 ；徒一6一11 ；可一六19。保罗在书信中，亦一再论及主的升天，例如：弗一20，四8一20 ；提前三16。希伯来书的作者，亦颇重视升天的重要性；例如：一3，四14，九24。尤其主耶稣自己，当他在世之时，曾一再预示关于他升天的事，圣经记载，颇为翔实，例如：约六62，一四2、12，一六5、10、17、28，一七5，二○27。
升天乃是我们的中保，带着他的人性有形有体的从地上升。这乃是关于空间的转移，意指天乃和地一样，是一个确实的空间。但主耶稣的升天，并非仅为一个空间的转移问题；而同时又为他人性的升华问题。质言之，他升天以后的人性，乃已臻于属天荣耀的完满境界，可以完全适应天上的生活。近代学者，间或以为天不是一个真正的空间，而仅尾一种抽象的境界；从而以为主耶稣升天，不是真正空间的转移，而仅为一种人生境界的提高。此种见解，实属谬误。其一，照圣经所说，天乃是天使、圣者和主耶稣之居所，这当然是指一种确实的空间而言；虽则关于天界的定律，和地上的有所不同。其二，在圣经中，常常把「天」「地」并称，这当然可证二者都是空间；倘使一为实在的空间，一为抽象的境界，断不能相提并论。其三，圣经常常指示我们，天是在上面，阴间在下面（申三○12；书二11；诗一三九8；罗一○6－7），倘使天非一种空间，这种经文，便属虚构。其四，救主升天，明明记载，是一幅离地上升的逼真的图画，他的门徒和许多加利利人，都明明看见他被提上升，有一朵云彩，把他接去（徒一9）。希伯来书作者，也称他是「一位已经升入高天尊荣的大祭司」。
关于升天的教义，路德宗和改正宗，见解不一。路德宗认为升天不是一种位置的转移，乃仅是一种境界的改变。易言之，乃是他的人性进入一种完美的属天的境界。从而变成永远的无处不在，可以运行自如，不再受空间的限制。他们认为主耶稣升天以后「坐在高天至大者的右边」，所谓「右边」，乃是一种权力的象征，并非限于一处，乃是无所不在。这种诠释，甚至路德宗的学者，也并没有一致的意见，有些且根本否认这种所谓人性无所不在说。主耶稣升天以后，固然已经变成一种荣耀的属灵的身体，可以运行自如，不受空间限制；但却不可因此否认他离地上升和不再住在地上生活的事实。其次，新正统派神学家巴尔德（Barth），认为升天仅是主耶稣从复活到坐在上帝右边的一种过程，在圣经里只是轻描淡写，不如复活那样的重视。因此，他以为「升天」应否在基督教信条中占有重要的地位，实在是个疑问。他认为「升天」只是基督启示的一种指标，使我们知道天上地下所有的权柄都已在他手中。巴氏之说，显非确实；查核上文，即可自明，无待申论。
基督升天，乃有四层重大的意义，其一，这乃是具体表示基督的献祭，乃是进入至圣所，为我们在上帝面前献了一次永远的赎罪祭。上帝对他中保的工作认为完全满意，所以给他属天的荣耀，得到普世的国度。其二，这乃是预表基督信徒，不仅现在已和基督一同坐在天上（弗二6），将来还要和他永远同在（约一七24）；同时又向我们启示，这乃是要使他的子民恢复其固有的王位的端倪（来二7、9）。其三，主耶稣升天，乃是要为属主的圣徒预备他们在天上的住处。主耶稣在世之时，早已向信徒预示，他升天的重要使命，乃是为我们预备地方，并且必再来接我们到他那里去（约一四2－3）。其四，主耶稣在约翰福音十六章七节说：「我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来」。关于这点神学家霍祺（Ch. Hodge）博士曾说：「先知早已预言，在弥赛亚时期的极大福祉，便是圣灵的灌浇，为使教会得到这种福祉，主必升天，差遣圣灵降临，使人悔改，罪蒙赦兔；并且从各方各族，历世历代，召集他的子民，一直到他的工作最后完成。他的宝座乃在天上；一切被他救赎的世人，也都要在那里完成他们的事工」。
当主耶稣在大祭司面前受审之时，他曾预言他要坐在那权能者的右边（太二六64）。彼得在讲道之时，也一再提到这点（徒二33一36，五31）。他如在使徒行传七章五十五至五十六节；罗马书八章三十四节；以弗所书一章二十至二十二节；希伯来书一章三节，八章一节，十章十二节；彼得前书三章二十二节；以及启示录三章二十一节，二十二章一节，都记载他「坐在」「站在」或「在」全能父上帝的右边。
所谓「上帝右边」，这乃是一种「神人同形」（Anthropomorphic）的说法，不能完全照字面拘泥直解，这乃是本乎诗篇一百一十篇第一节「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」。照列王纪上二章十九节所记，坐在王的右边，乃是一种荣耀，亦是指与王权有份。从基督的情况而论，当然是指他得到权柄，统治教会和世界，并其因此所享的荣耀而言。质言之，这乃是指基督与上帝同权同荣之意。但是，这并不是说，他在此以前不是「锡安的君」，而乃是说，他从此正式登位，接受教会和天上地下的权柄，要实施他的王权。加尔文对于这点，加以诠释说：「这乃是他组织在天上地下的政府，正式接受赋予他的政权，直到他再来审判世界」。因此，有些人把「坐」字照字面死讲，说他安坐不动，这显然是一种不正确的解释。所以在其他经节，不用「坐」；例如罗马书八章三十四节；及彼得前书三章二十二节，说他「在上帝的右边」；使徒行传七章五十六节，则说他「站在上帝的右边」；启示录二章一节，则说他「在七个金灯台中间行走」。还有一种解释，只是偏重他作王；从而忽略他先知和祭司的职分，这也是一种错误。
因此，我们要注意，主耶稣基督登位以后，并非徒然接受其能力权柄、荣耀、威严；而乃仍是照常积极从事其中保救赎的工作。兹分述之：
1．掌王权——圣经里面关于主耶稣坐在上帝右边的记载，主要地是和他的统治有关。因此，首先令我们注意的，他登位的事工，乃是为王。他一方面直接用他的圣灵，统治教会，保护教会；一方面透过他所派的执事，管理教会。他有一切属天的威力，一切由他指挥，众天使也作他的使者。他一面把他的福祉，赐给圣徒；一面保护他们，免受危险。他也运行其权威，统摄自然力和一切敌对天国的势力，直到制服了最后的仇敌以后，他还要永远掌权。
2．作祭司——但是他的工作，并非限于为王；他照着麦基洗德的等次，乃是永远的大祭司。圣经里面有许多地方指出他坐在上帝右边和祭司工作的关系。例如：撒迦利亚书六章十三节；希伯来书四章十四节，七章二十四至二十五节，八章一至六节，九章十一至十五节、二十四至二十六节，十章十九至二十二节；约翰壹书二章二节。他的献祭，乃为世人蒙恩赦罪唯一可靠的依据。他祭司的职务，乃是永久勿替的；他的献祭，乃是永远有效的，可使罪人称义成圣；并且他是长远活着，替属他的人祈求，使我们的祷告和工作，在上帝面前得蒙悦纳。
3．为先知——除了掌王权作祭司以外，主耶稣基督，又藉着圣灵，继续他先知的工作。当他离世升天之前，他曾应许他的门徒，要赐给他们圣灵，要将一切的事指教他们，并且叫他们能想起他对他们所说一切的话，明白一切的真理。这一个应许，在五旬节已完全应验。从那天起，主耶稣透过了圣灵，便在各方面作我们的大先知。例如：默示圣经；藉着使徒传扬圣道，领导教会，使成为真理的基础与柱石；并使真理成为圣徒信仰和生活的准绳。
（关于基督之事工与职分，须另列专章，加以讨论，兹暂勿详。）
基督再临，乃是基督尊荣之极境。有些学者，以为基督尊荣之境，仅止于其坐在上帝的右边，而不包括他的再临。这乃是一种错误的见解。他尊荣之境，乃是以其荣耀再临审判世人为顶点。主耶稣基督在世之时，明明讲到他有审判世人之权（约五22一27；太一九28；二五31一34）。使徒们也一再说他要作审判活人死人的主，他要按公义审判天下（徒一○42；一七31）。他在路加福音三章十七节；罗马书二章十六节，十四章九节；哥林多后书五章十节；提摩太后书四章一节；雅各书五章九节各处，也都论到他审判的事。
再临一词，在圣经原文，有三个不同的字，其一为“parousia”，这是引用最多的一字，意指「来临」或「降临」。其二为“Apocalupsio”，此字含有「启示」之意，乃是指其隐藏的荣耀与威严，向世人揭晓之意。其三为“Epiphaneia”，乃谓主荣耀显现，意指那所要显现的，乃是荣耀之事。
有些学者，认为基督再临，在圣灵降临的时候，早已应验。他们以为圣灵降临，即是基督降临，乃是约翰福音十四章十六节应许的实现。从某种意义来说，基督确曾藉圣灵降临在教会中间；但这仅是指他属灵的再临而言；殊不知圣经却又教训我们要盼望他有形有体的再临。使徒行传一章十一节，明明白白指示我们说：「被接升天的耶稣……他怎样往天上去，他还要怎样来」。更应注意的，五旬节以后，圣经里面，还是一再教训我们要等候基督的再临，这又可证圣灵降临，并非等于耶稣再来；二者显然不得并为一谈。
基督再临，和他第一次降世不同，乃是带着能力权柄，和众天使从天上在火焰中显现，建立他的国度；其目的乃在审判世界，完成其救世的大功。那时世人和天使，死人和活人，都要照他们所行的在他审判台前受审判。作恶的要受可怕的审判，永远的苦刑；行善的，要得到永远的荣耀，在他永远的国度里，享受完满的喜乐。这乃是主耶稣基督最后完全的胜利。「到那时，他便要把国度交还天父，重新恢复他和圣父圣灵在三位一体中固有的关系，完全享受在未有世界以前，他所有的荣耀，并且要永永远远掌权。这乃是主耶稣尊荣之境的极峰，而且是在世界的末了天下万民所要众目共睹的事实」！所以基督教不是空洞的哲理和教义，乃是永活的上帝和他被赎的子民，联合所发生的大能。人类历史的归趋，乃为救主耶稣带着能力权柄和众天使从天荣耀再临。其时日主虽未曾明白晓谕，亦非吾人所能悬测；然而实在却早已规定，而且要在我们不提防的时候，忽然临到，因此我们应当时刻警醒，准备等候。